Salvatore Cordileone, arcivescovo di San Francisco
Di seguito l’articolo scritto dall’arcivescovo Salvatore J. Cordileone, pubblicato su National Catholic Register. Traduzione a cura di Sabino Paciolla, 7 Aprile 2025.
Arcivescovo Salvatore J. Cordileone*
Gli osservatori segnalano molti gravi problemi: il declino del matrimonio e l’imminente crisi demografica; il parallelo declino dei giovani che accettano la chiamata al sacerdozio e alla vita religiosa; la crescente frammentazione familiare; le persistenti conseguenze delle rivelazioni sugli abusi sessuali del clero di decenni fa; lo scandalo causato da cattolici di spicco che si oppongono strenuamente alle verità morali fondamentali; la mancanza di chiarezza nel presentare gli insegnamenti della Chiesa sulle questioni delicate del nostro tempo e le conseguenti divisioni che ne derivano; l’ascesa dei social media come magistero alternativo, che sostituisce i genitori e la parrocchia come educatori primari dei bambini. E l’elenco continua.
Sono tutte cose importanti. Ma, a mio avviso, il problema che sta alla base di tutto è la perdita del senso del sacro, soprattutto nel modo in cui i cattolici praticano il culto.
Che cosa significa questa perdita? Lo stiamo vedendo sotto i nostri occhi: l’incapacità di evangelizzare la prossima generazione di giovani cattolici nei nostri banchi porta a un declino a cascata nella fede e nella pratica cattolica, come testimoniato dal calo della frequenza alle Messe, dei matrimoni, dei battesimi e delle vocazioni religiose. Almeno il 40% degli adulti che dicono di essere stati cresciuti cattolicamente ha lasciato la Chiesa, ha riferito Pew Research nel 2015, e 10 anni dopo i numeri non migliorano.
È chiaro che troppi cattolici della nostra nuova generazione non incontrano Gesù nell’Eucaristia. Se così fosse, non lo abbandonerebbero per unirsi ad altre religioni o semplicemente per essere assorbiti dalla cultura secolare. Nella frase più volte citata della Sacrosanctum Concilium, i padri del Concilio Vaticano II hanno espresso in modo meravigliosamente sintetico l’importanza della liturgia nella nostra vita di cristiani:
“La liturgia è il culmine verso cui si dirige l’attività della Chiesa e, allo stesso tempo, è la fonte da cui scaturisce tutta la sua forza”.
A volte mi chiedo se apprezziamo davvero l’importanza primaria di questo principio: significa che non c’è questione più importante nella Chiesa, o nel mondo, che rinnovare questa fonte e questo vertice della fede in Gesù Cristo. Lo crediamo davvero?
Alcuni di noi ci credono, ed è per questo che ho invitato prelati cattolici di spicco, sacerdoti, teologi, studiosi e leader laici cattolici a unirsi a me dal 1° al 4 luglio al Fons et Culmen Liturgy Summit tenutosi presso il Seminario di San Patrizio a Menlo Park (sponsorizzato dall’Istituto Cattolico di Musica Sacra e dall’Istituto Benedetto XVI).
Il cardinale Robert Sarah, prefetto emerito della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, parteciperà e condividerà la sua profonda saggezza sulle crisi che la Chiesa sta affrontando in modo formale dal podio e informale nelle conversazioni con i partecipanti tra le presentazioni e le liturgie. (L’ultima volta che il cardinale Sarah è venuto a un summit sulla liturgia a St. Patrick, il giovane Peter Carter del Catholic Sacred Music Project ha stretto un’amicizia; ora il libro-intervista di Carter con il cardinale Sarah sarà pubblicato da Ignatius Press a novembre).
Sarà presente anche il cardinale Seán O’Malley, arcivescovo emerito di Boston, che riprenderà da dove Dorothy Day aveva notoriamente lasciato, sottolineando l’importanza della bellezza e dell’ordine nella liturgia per le anime e la psiche dei poveri, che trovano più difficile soddisfare questa fame umana fondamentale. Il suo intervento, “Il Signore ascolta il grido dei poveri: preghiera, liturgia e povertà”, promette di aggiungere molto a una comprensione più completa dell’importanza e della rilevanza di un culto degno nella vita della Chiesa e di ogni individuo.
Sono ansioso di ascoltare di persona ciò che Dom Benedict Nivakoff, abate benedettino di Norcia, ha da dire su “Recuperare l’eredità ascetica dietro la Messa: Il digiuno eucaristico tradizionale”. Gesù ci ha detto spesso di digiunare oltre che di pregare. Ma perché il digiuno è così importante in quest’epoca di abbondanza? La saggezza monastica risponderà a questa domanda.
Sono anche ansioso di ascoltare il vescovo Earl Fernandes di Columbus, Ohio, un vescovo esemplare della “generazione JP II” (e il primo prelato indiano-americano) e un leader forte con una buona visione e la volontà di intraprendere azioni decisive.
Oltre ad ascoltare questi e altri grandi leader, adoreremo insieme, celebrando Messe secondo la visione articolata e avanzata dal Concilio Vaticano II, con un posto d’onore dato al canto gregoriano e alla polifonia sacra. Ci saranno tre Messe solenni pontificali e tre Vespri solenni pontificali durante i quattro giorni. Queste liturgie che elevano le anime a Dio ci mostrano cosa è possibile fare oggi nella vita della Chiesa.
Mentre i prelati e gli altri leader cattolici riuniti porteranno le loro diverse prospettive su come affrontare le questioni contemporanee che la Chiesa deve affrontare, siamo tutti d’accordo con il Vaticano II sul fatto che il futuro della liturgia è fondamentale per le prospettive future degli sforzi della Chiesa di evangelizzare sia i cattolici nei banchi che coloro che sono lontani da Cristo.
Ecco la buona notizia: l’attuazione di pratiche che favoriscono una maggiore riverenza nella Messa non deve necessariamente suscitare le controversie e i dissensi che quelli di noi che sono cattolici esperti hanno sperimentato negli anni successivi al Concilio – vale a dire, se fatto con un’adeguata catechesi e sensibilità pastorale. È stata proprio la mancanza di questo buon senso pastorale a rendere gli anni dei “cambiamenti” così traumatici per molti.
Questa è stata la mia esperienza personale e quella di altri sacerdoti che conosco. L’adozione di tali misure con questo approccio nelle due parrocchie molto diverse in cui ho servito come parroco – comprese pratiche semplici come un codice di abbigliamento rigoroso per i ministri laici durante la liturgia e la presenza di uscieri alle stazioni della Comunione per garantire che nessuno se ne andasse con l’ostia consacrata – alla fine ha creato una consapevolezza molto maggiore tra i parrocchiani del rispetto speciale che è dovuto al culto dell’unico, vero Dio.
Ma questo è possibile anche con pratiche ancora più significative, come ho sperimentato nella nostra cattedrale di San Francisco, Santa Maria dell’Assunzione.
Abbiamo notato che sempre più persone si inginocchiavano per la Comunione, creando difficoltà logistiche. Il rettore della cattedrale, padre Kevin Kennedy, ne ha parlato con me e, in seguito alla nostra conversazione, ha deciso di posizionare dei lunghi inginocchiatoi davanti al santuario (ognuno dei quali può ospitare circa otto persone) in modo che i fedeli (compresi gli anziani e gli infermi e non solo i giovani riverenti con le ginocchia sane) possano inginocchiarsi per ricevere la Santa Comunione, se lo desiderano.
Il risultato? Quando viene offerta la possibilità di inginocchiarsi per ricevere, molte persone lo fanno naturalmente. Si tratta di un utile esempio di sviluppo organico: offrire alle persone l’opportunità di sperimentare una pratica liturgica profondamente legata alla nostra tradizione, senza imporre a tutti di rispettarla, ma lasciando un legittimo spazio alla diversità laddove la Chiesa lo consente. Da lì, possiamo discernere i movimenti dello Spirito attraverso i più devoti.
La seconda mossa, ancora più significativa, verso la riverenza è stata la rotazione ad orientem, cioè il sacerdote all’altare rivolto nella stessa direzione (verso est, almeno simbolicamente) delle persone nei banchi durante la liturgia dell’Eucaristia.
Padre Kennedy ha dedicato tempo e attenzione alla catechesi dei fedeli. Prima ha spiegato la pratica ai frequentatori della Messa quotidiana. Poi l’ha portata alla Messa domenicale in spagnolo, dove i nostri ispanici pieni di fede erano più propensi a comprendere questo cambiamento. Infine, ha attuato il cambiamento nelle altre due Messe domenicali principali, mantenendo le due Messe domenicali rimanenti (almeno per il momento) versus populum – rivolte verso la congregazione.
Il clamore che alcuni pensavano avrebbe suscitato non si è mai verificato, e per una buona ragione: ancora una volta, perché è stato fatto con un’adeguata catechesi e sensibilità pastorale. Ad esempio – ed è sorprendente che molti sacerdoti non lo sappiano – il Concilio Vaticano II non ha detto nulla sul cambiamento dell’orientamento dell’altare e, inoltre, il Messale della Messa riordinata pubblicato dopo il Concilio include istruzioni per la celebrazione di girarsi e rivolgersi verso il popolo in tre punti diversi durante la Liturgia eucaristica.
La frase comune che sentiamo, “il sacerdote che dà le spalle al popolo”, è emblematica della perdita del sacro perché manca completamente il centro dell’attenzione: non il sacerdote, ma la marcia della Chiesa verso l’incontro con Cristo risorto rappresentata dalla direzione verso est, essendo l’est la fonte della luce. Un sacerdote che celebra la Messa ad orientem non sta voltando le spalle al popolo più di quanto un insegnante che guida i suoi studenti nel giuramento di fedeltà non li stia offendendo voltando loro le spalle e rivolgendo la bandiera insieme a loro. Rivolgendosi simbolicamente a “est” verso l’altare e la croce, il sacerdote guida il suo gregge nell’adorazione del Signore, insieme.
Ogni Quaresima noi cattolici digiuniamo, facciamo elemosina e penitenza per ricordare a noi stessi come Gesù si sia sacrificato con una morte dolorosa sulla croce a causa dei nostri peccati, in modo da poter stare con Dio in paradiso per sempre. Come i nostri fratelli protestanti, crediamo che Gesù sia risorto dalla tomba dopo tre giorni, a testimonianza del trionfo di Dio sulla morte.
Ma come cattolici crediamo qualcosa di più: che ogni domenica il sacrificio di Gesù Cristo ci viene reso presente sull’altare, che egli viene di nuovo a noi sotto le apparenze del pane e del vino, e si offre a noi in adempimento delle sue parole di comando: “Amen, amen, io vi dico: se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete la vita in voi” (Giovanni 6:53).
Mi rincuora il fatto che molti giovani siano attratti da pratiche cattoliche classiche che esprimono in modo così efficace realtà trascendenti. Ciò che è classicamente cattolico funziona. È tempo di ricostruire con fiducia su solide fondamenta, anche in ginocchio in segno di riverenza davanti a Nostro Signore Gesù Cristo.
*L’arcivescovo Salvatore J. Cordileone è l’arcivescovo di San Francisco e il fondatore e presidente del consiglio di amministrazione del Benedict XVI Institute for Sacred Music and Divine Worship.
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