La Chiesa dei primi cristiani che condivideva i beni non era l’espressione di una “Chiesa socialista”

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di John M. Grondelski, 14 Aprile 2024

Atti 4, 32-35 parla dell’unità spirituale e temporale della Chiesa cristiana primitiva, esemplificata dalla proprietà comune. Senza dubbio il testo fa danzare nella testa di alcuni tipi di “giustizia sociale plus” visioni di caramelle socialiste. Odio svegliarli dai loro sogni. La Chiesa di Gerusalemme non era una repubblica popolare. Atti 4 non deve essere letto come una comunità proto-socialista.

Perché? Perché ridurre il “socialismo” alla proprietà comune è un modo estremamente semplicistico e impoverito di vedere le cose. Se leggiamo gli Atti 4 con alcuni presupposti moderni, ci rendiamo conto che la lettura di questi presupposti è un prerequisito per la lettura di Atti 4.

Innanzitutto, ciò che legava la comunità di Gerusalemme in “un solo cuore e una sola mente” era il primato dello spirituale: la loro fede in Gesù Cristo. Poiché confessavano Gesù come Signore e Dio, crocifisso e risorto, tutto il resto derivava da queste convinzioni. Hanno iniziato con un’unità spirituale che si è estesa verso il basso. Si trattava di un’unità in una persona – Gesù Cristo, con il quale si dichiarava di avere un rapporto – non di un’idea. Non erano “un cuor solo e una mente sola” nell’avere “tutto in comune”, ma nell’avere tutto in Cristo. Il loro principio unificante era una Persona, non un’astrazione.

Non c’è nulla nel socialismo che possa essere paragonato a questo.

Inoltre, il socialismo in tutte le sue forme contemporanee si è sposato con una visione del mondo materialista, un’attenzione al temporale e al materiale. Non era questa la Weltanschauung della comunità cristiana primitiva. La loro “indifferenza” per i beni materiali era dovuta al fatto che li vedevano come strumenti per un rapporto personale spirituale, post-temporale, cioè eterno, con Cristo. Anche in questo caso, non c’è nulla di simile nella teoria socialista.

Infatti, la rimozione dell’asse verticale – il rapporto con il Trascendente o, come lo deridono i socialisti, l'”oppio dei popoli” – porta necessariamente a enfatizzare eccessivamente l’asse orizzontale o l’Immanente. Ma i beni immanenti, a differenza di quelli trascendenti, diminuiscono attraverso la divisione: l’amore non si riduce se condiviso da più persone, ma una pizza sì. E senza l’orizzonte del trascendente, i beni immanenti diventano ancora più preziosi. Considerando i loro limiti e il fatto che si vive una volta sola – sia con la convinzione ideologica che non c’è nulla oltre la tomba, sia con la più moderna presunzione alla moda di fingere agnosticismo su questa domanda – perché ci si aspetta che le persone rinuncino alla loro unica e sola possibilità di “avere un pezzo dell’azione”?

La fede idealizzata nelle ideologie non è confermata dalla storia; ovunque siano stati tentati esperimenti di questo tipo, di solito si sono conclusi con alcuni animali più uguali di altri. Per sostenere la fede in un ideale è necessario un orizzonte più grande, più ampio, che il socialismo o nega o non vuole prendere posizione.

I primi cristiani potevano farlo perché erano sostenuti da un principio inaccessibile a una mera ideologia umana come il socialismo: la grazia di Dio, cioè il suo amore. Solo con la grazia di Dio l’uomo può uscire da se stesso, superare le inclinazioni disordinate, peccaminose ed egoistiche della sua natura decaduta e anteporre sempre, ovunque e costantemente il bene dell’altro al proprio. La benevolenza animata dalla carità non è presente nel socialismo, perché il socialismo non è dotato di poteri redentivi e, quindi, è incapace di amare il prossimo come se stesso.

In effetti, le incarnazioni pratiche del socialismo non sono mai state costruite sulla carità o sulla solidarietà pan-umana. Essi e le loro varianti occidentali “socialdemocratiche” hanno sempre sostenuto – a volte esplicitamente, a volte implicitamente – un antagonismo di classe, aizzando un gruppo contro l’altro (ad esempio, “i lavoratori” contro “i proprietari dei mezzi di produzione”, “i più ricchi beneficiari delle tasse dell’1%” contro “il resto di noi”, ecc.) I socialisti non spiegano mai come il conflitto socio-economico di classe che si suppone li abbia portati al potere – la contrapposizione dell’uomo all’uomo – dovrebbe improvvisamente trasformarsi, con semplici mezzi umani, nella più pura carità pan-umana. La verità è che questa trasformazione richiederebbe un miracolo divino. Poiché i socialisti non si aspettavano questo miracolo e di solito negavano i miracoli, l’unico mezzo storicamente disponibile per realizzare questa trasformazione era l’incarcerazione e/o l’uccisione di coloro che la ostacolavano.

I capitalisti occidentali non devono pensare di poter sfuggire alla critica. I cristiani di Atti 4, spinti dalla grazia divina, hanno dimenticato se stessi per mettere al primo posto i bisogni degli altri. Questa “dimenticanza di sé” è essenziale per la carità, ma non rientra nel modello capitalista, un modello che o ignora in linea di principio tutto ciò che va oltre l’economia temporale o lo dichiara al di là del suo possibile interesse. Questo modello capitalista globale vuole classificare tutti come semplici consumatori potenziali e individualizzati. Un modello del genere non favorisce il sacrificio di sé o le istituzioni a lungo termine, comprese le istituzioni naturali come la famiglia, e non mancano le odierne società “woke” che fingono agnosticismo sulla difesa della famiglia naturale. Ma, ancora una volta, l’assiologia operativa di queste visioni non è una “dimenticanza di sé per il bene dell’altro”, ma piuttosto un’iperfocalizzazione su di sé.

Immaginare che i cristiani di Atti 4 si vedessero in questi termini è ridicolo. Se i loro beni comuni erano distribuiti in base al “bisogno”, ci si può aspettare che i loro bisogni fossero modesti e rispettosi di sé – esattamente l’opposto del consumatore moderno, individualizzato, i cui bisogni non sono mai saziati. La ricerca, e talvolta l’invidia, di beni materiali tangibili, il cui richiamo è più immediato di quelli spirituali (cosa parla più direttamente alla maggior parte delle persone, il profumo della pizza calda o l’incenso che brucia?) era evidente già nella prima generazione cristiana; non passò molto tempo che le vedove greche si lamentavano che i “bisogni” delle vedove ebree erano soddisfatti meglio, portando all’istituzione del diaconato.

In circostanze storiche diverse, il modello di proprietà “comune” della prima Chiesa cristiana è stato invece sostituito dal riconoscimento del diritto umano alla proprietà privata e della sua necessità. Non è che la Chiesa abbia tradito la Bibbia con la Rerum Novarum. È che i principi spirituali di fondo, essenziali per il funzionamento della comunità modello che si trova negli Atti 4, non sono presenti nella scala e nella profondità necessarie nel mondo in cui viviamo. Forse alcuni ordini religiosi, uniti in “un solo cuore e una sola mente” come lo erano i primi cristiani, ce la fanno. Ma immaginarla come un modello per l’umanità, soprattutto per un’umanità che celebra le sue contraddittorie “diversità” di valori, e priva del principio redentivo della carità soprannaturale che la anima, richiede piuttosto di lasciare questi dormienti ai loro sogni fantastici.



(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per la pubblicazione sul blog è apparso in precedenza su New Oxford Review. La traduzione è a mia cura)




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