Di John Grondelski*, 12 Aprile 2024
l Dicastero per la Dottrina della Fede ha pubblicato una dichiarazione, Dignitas Infinita, l’8 aprile (anche se l’ha anticipata al 2 aprile, presumibilmente per far coincidere il 19° anniversario della morte di San Giovanni Paolo II). La dichiarazione è divisa in due parti: una discussione generale sulla “dignità” come concetto organizzativo del documento e un catalogo “non… esaustivo” di 13 casi in cui la dignità è violata.
Senza affrontare in questa sede se o come si possa parlare di dignità “infinita” in relazione alla persona umana o commentare le questioni specifiche trattate dalla Dignitas, permettetemi di fare alcune osservazioni preliminari sull’approccio generale del documento.
Ammetto una certa ambivalenza nell’organizzare questo documento intorno alla “dignità umana”. Lo faccio non perché contesti la necessità di sviluppare un vero e proprio concetto di dignità utilizzabile nel discorso pubblico, ma perché non credo che ci siamo ancora arrivati – e non sono sicuro che abbiamo preparato adeguatamente il terreno per sostenere questa discussione, soprattutto con gli ambienti non cattolici.
Consideriamo il modo in cui il New York Times ha sostanzialmente liquidato Dignitas. Pur riassumendone il contenuto, il messaggio di fondo del giornale non era convinto dell’affermazione della Chiesa secondo cui cose come l’aborto, il cambio di sesso, la maternità surrogata o la teoria del gender minano la dignità umana. Secondo il Times, la Dignitas è una dimostrazione di come l'”inclusività” di Francesco si scontri con i “limiti” della “dottrina cattolica”.
Immaginate: un Papa che affronta i “limiti” della “dottrina cattolica”!
Perché ricorrere alla “dignità” come principio operativo per sostenere la tesi della Chiesa? Alcuni hanno suggerito che è in linea con l’obiettivo della “fraternità” di Fratelli Tutti. La “dignità” è anche un concetto frequentemente invocato nel discorso secolare sui diritti umani, quindi presumo che Roma stia cercando di cooptare quel linguaggio, che si trova in molte dichiarazioni contemporanee sui diritti umani (Dignitas cita con favore la Dichiarazione universale dei diritti umani). Questo non è necessariamente un male né una mera concessione allo Zeitgeist. Può rappresentare uno sforzo per sviluppare l’antropologia cattolica e trovare un linguaggio basato sulla razionalità (e non sulla rivelazione) per sostenere la discussione pubblica, come un tempo la Chiesa si basava sul pensiero della legge naturale.
Ma il significato di “dignità” in questi documenti secolari è spesso diametralmente opposto a quello che la Chiesa afferma in questa Dichiarazione. Questo perché gran parte del mondo secolare chiama “dignità” le preferenze egoistiche di individui isolati che si affermano in nome dell'”autonomia”. Questa antropologia inadeguata è, ovviamente, una base sbagliata su cui cercare di costruire politiche e leggi che sono, alla fine, imprese etiche. Un’etica costruita su una falsa antropologia è una casa costruita sulla sabbia.
Il Vaticano cerca di affrontare questo problema parlando di “dignità ontologica”, cioè di una comprensione della persona umana fondata su una metafisica oggettiva, compreso il riconoscimento dell’oggettività e della normatività della natura umana.
Ma questo è un linguaggio molto estraneo per l’ambiente intellettuale della modernità, che classifica la metafisica accanto all’alchimia in termini di fonti di conoscenza e che proclama “al centro della libertà c’è il diritto di definire… il significato….”. Postulare una riconcettualizzazione del concetto di “dignità” e appendervi le proprie argomentazioni contro l’aborto, l’eutanasia, la maternità surrogata e le mutilazioni genitali (alias “chirurgia di riassegnazione del genere”) è un compito erculeo per un documento di 20 pagine. È un compito arduo per un primo documento.
Permettetemi di fare un parallelo. Vorrei sostenere che ciò che questa Dichiarazione vuole trattare sotto il termine “dignità” può essere trattato anche sotto la categoria cristiana molto più tradizionale di “amore”. Da tempo sostengo che la teologia morale cattolica, specialmente nell’ambito delle questioni sessuali e della bioetica, deve incorporare in modo centrale la dicotomia tra “amore” e “uso” sviluppata da San Giovanni Paolo II nella sua opera pre-papale Amore e responsabilità.
In quel libro, la “norma personalistica” di Karol Wojtyła coniugava – felicemente, a mio avviso – il comandamento cristiano dell’amore per il prossimo con l’imperativo categorico kantiano di non usare mai un’altra persona. Naturalmente, Wojtyła fondava la sua “norma personalistica” etica nel denso terreno ontologico di un’antropologia realista.
In ultima analisi, ci sono due modi di trattare un’altra persona: amarla o usarla. Vorrei – e l’ho fatto – sostenere che tutte le cose che la Dignitas chiama offese alla dignità umana sono, alla radice, offese all’amore per la persona ed esempi di uso.
Ora, quando Papa Giovanni Paolo II iniziò a parlare in questo modo, soprattutto nel primo decennio del suo pontificato, prima che il suo pensiero entrasse più pienamente nel vocabolario cattolico, i sostenitori della teologia morale dissidente – nella misura in cui comprendevano Wojtyła – si opposero. Ricordo che padre Ronald Modras, uno dei cinque autori del famigerato libro di Kosnik sulla sessualità umana, definì il modo in cui Wojtyła parlava di “amore” e “uomo” un “uso idiosincratico”. Modras si sbagliava, ma non aveva tutti i torti: per cambiare il vocabolario ci vuole un bel lavoro di vanga.
Consideriamo, ad esempio, l’attuale frase “l’amore è amore”. Nel suo uso comune, Wojtyła avrebbe riconosciuto che si tratta di uno slogan, non di una verità. “L’amore” ha certi contorni e contenuti; non tutto ciò che va sotto il suo nome è vero. Ma sappiamo per esperienza come questo slogan sia stato usato per promuovere programmi che la teologia morale cattolica riconoscerebbe non essere amore. Temo, soprattutto in questa fase di introduzione del termine, un destino simile per la “dignità”.
Detto questo, sarei favorevole a uno sforzo per sviluppare una solida nozione cattolica di “dignità” che possa competere su questioni di diritti umani nella pubblica piazza con ciò che oggi viene usato con questo termine. Ma questo è un percorso lungo e arduo, ed è per questo che – senza negare che azioni come l’aborto e la maternità surrogata sono attacchi fondamentali alla dignità umana – non rinuncerei alle tradizionali ragioni cattoliche per oppormi a questi mali contemporanei reali e diffusi. È vero che sono offese alla “dignità”, ma non è questo – almeno non ancora – il punto centrale dell’argomentazione della Chiesa.
Ci sono solidi pensatori cattolici che hanno cercato di usare la “dignità” per portare avanti l’argomento dei diritti umani cattolici su questioni bioetiche come l’aborto: Mi viene in mente Christopher Kaczor (A Defense of Dignity; Disputes in Bioethics). Ma resto preoccupato che la “dignità” rimanga un concetto ancora troppo “morbido” per sopportare i pesi che le si vogliono imporre. Spero che ci arriveremo, ma la domanda immediata è: ci siamo già arrivati?
* Il prof. John M. Grondelski è stato decano associato della Scuola di Teologia della Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Pubblica regolarmente sul National Catholic Register e su riviste teologiche. Mi ha inviato per la pubblicazione sul blog è apparso in precedenza su Crisis magazine. La traduzione è a mia cura [di Sabino Paciolla].
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