Padre Antonio Spadaro, gesuita
Articolo che il prof. John M. Grondelski ha inviato dagli Stati Uniti al blog di Sabino Paciolla, è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a cura di Sabino Paciolla, 6 Febbraio 2025.
di John M. Grondelski
Il sacerdote e scrittore gesuita Antonio Spadaro, sottosegretario del Dicastero vaticano per la Cultura e l’Educazione ed ex direttore de La Civiltà Cattolica, sta sostenendo questo nuovo concetto, che ritiene necessario a causa della “sinodalità sempre più radicale” della Chiesa. Per quanto posso capire – e sembra essere un concetto in divenire – “teologia rapida” significa “pensiero teologico rapido”.
Cosa significa esattamente?
Sembra che significhi rispondere a cambiamenti rapidi in un mondo che cambia rapidamente. Spadaro nota che il ritmo del cambiamento nel mondo di oggi è aumentato rispetto alle epoche precedenti e sembra volere che la Chiesa tenga il passo.
Il suo saggio – “In questo tempo di cambiamenti vorticosi, è necessaria una teologia ‘rapida’” – ci conduce in un tour etimologico di “rapido”. Non solo il cambiamento è “rapido” ma, come le rapide di un fiume, può scuotere le cose, qualcosa di pericoloso ed esaltante, e porre sfide speciali che richiedono una risposta rapida.
Le mie reazioni sono contrastanti.
Sì, la Chiesa deve rispondere più rapidamente ai segni e soprattutto agli anti-segni dei tempi. Un vecchio adagio dice che “la Chiesa pensa in secoli”. Tradizionalmente, sembrava che la Chiesa potesse chiaramente riferirsi all’affermazione – non so se sia apocrifa o meno – secondo cui, quando Nixon chiese all’allora premier cinese comunista Zhou En-Lai cosa pensasse della Rivoluzione francese, questi rispose: “È troppo presto per dirlo”.
Sì, ci sono state volte in cui la Chiesa è rimasta indietro nell’affrontare i cambiamenti moderni in modo tempestivo. Perché sappiamo tutti che uno dei rifugi preferiti dagli innovatori è l’affermazione che, se la loro “riforma” non viene immediatamente sradicata, allora “non possiamo riportare indietro l’orologio”.
Allo stesso tempo, un’istituzione responsabile come la Chiesa non dovrebbe fare dichiarazioni precipitose e affrettate. La Chiesa non è il portavoce di un politico, che deve reagire alle notizie del momento – un ciclo di notizie sempre più “rapido” – solo per andare sulla CNN.
Sinceramente temo le tentazioni di quest’ultima. Una buona teologia morale insiste sul fatto che l’insegnamento sociale cattolico fornisce in gran parte principi generali, il quadro entro il quale vengono prese le decisioni politiche individuali. Ma tra i principi generali e le singole politiche interviene un gran numero di passaggi e, come era solito notare San Tommaso d’Aquino, il grado di certezza (e, quindi, di errore) tra il principio generale e l’applicazione individuale può aumentare.
Ecco perché, in generale, l’insegnamento sociale cattolico si è accontentato di ribadire i principi generali che dovrebbero guidare le questioni (ad esempio, i principi dei diritti umani e nazionali), lasciando le singole applicazioni (ad esempio, le corrette politiche di immigrazione del Paese X) a responsabili politici cattolici con coscienze informate. Questo non è solo un baluardo contro il clericalismo, in quanto “padre Smith non sempre ne sa di più”, ma anche per la sussidiarietà, perché padre Smith non sempre ne sa di più, in quanto non è un esperto o probabilmente non ha nemmeno familiarità con le questioni contingenti che la prudenza richiede per informare una decisione politica.
Se la Chiesa cede alla tentazione di esprimere pareri su politiche concrete in questioni politiche contingenti su cui i cattolici sinceri possono essere in disaccordo, rischia di diluire la sua autorità morale e di diventare solo un’altra lobby o un’organizzazione non governativa. E sarà vista – soprattutto al di fuori della Chiesa – come una che spinge i suoi “interessi” sulla pubblica piazza. Questo sarebbe la sconfitta di ogni valore della “teologia rapida”.
Spadaro riconosce la necessità di una risposta teologica più agile da parte della Chiesa e identifica correttamente ciò che è necessario per farlo: una certa connaturalità, un certo “senso” innato della verità teologica che facilita l’applicazione di conclusioni veritiere a circostanze mutate.
Ma tale connaturalità richiede stabilità teologica, una “ermeneutica della continuità” che riconosca ciò che è stabilito e poi costruisca con fiducia su quelle fondamenta. Il problema, tuttavia, è che questo pontificato, di cui Spadaro è regolarmente apologeta, ha portato la Chiesa, nella pratica (se non nella teoria), proprio nella direzione opposta. Ha messo a soqquadro la certezza teologica, ha lodato il “mettere a soqquadro” la stabilità teologica, caricando coloro che hanno insistito sul suo valore come dottori che impongono il giogo sulla cattedra di Mosè.
Non si possono avere entrambe le cose.
Ciò che accade, infatti, è che si corre il pericolo molto concreto di una caricatura della “connaturalità” che non ha nulla a che fare con questo concetto. È una caricatura che immagina buone intenzioni e una sorta di sensazioni intuite – magari accompagnate da una momentanea “conversazione dello Spirito” – per fornire ciò a cui, in precedenza, una lunga e coltivata indagine teologica era giunta con attenzione. La grazia si basa sulla natura ma, senza un’attenta coltivazione di questa natura, è un po’ presuntuoso aspettarsi che Dio sostituisca la negligenza con intuizioni ispirate.
Lo stesso Spadaro parla di questa “teologia rapida” come di un processo che combina “la memoria della Chiesa… con l’istinto per trasformarla in ‘intuizione’, che è la capacità di intuire, discernere e valutare rapidamente una situazione nel suo sviluppo”. Scusatemi se rifiuto ciò che avrei dovuto imparare dai miei insegnanti gesuiti, ma voglio che questo processo porti a concetti razionalmente intelligibili e prudenzialmente testati, non a intuizioni “discernenti”.
La fuga di Spadaro da tale razionalità sembra evidente nella sua argomentazione che la “teologia rapida” dovrebbe essere caratterizzata dal “correre, senza lamentarsi di non avere tempo per ragionare, per pianificare”.
Di certo non abbiamo visto questo Vaticano fare questo sprint nel caso dell’ex gesuita Marko Rupnik.
Come redattore e funzionario della comunicazione, capisco e perfino simpatizzo con il desiderio di Spadaro di una Chiesa più reattiva. Ma, senza il lavoro di preparazione che richiede e nell’attuale clima ecclesiastico, temo cosa possa significare in pratica questa “teologia rapida”.
E non mi piacciono gli slogan. Abbiamo già vissuto l’“ospedale da campo”, un paradigma che si è rivelato risibile quando, nel bel mezzo di una pandemia globale in cui la presenza della Chiesa era più necessaria che mai, il MASH ecclesiastico a livello globale ha piantato le tende, è fuggito dal campo di battaglia e ha chiuso le porte delle chiese.
Ecco perché, consapevole della natura incoerente di questo concetto nascente, metto in guardia da una “teologia rapida” che si trasforma in una “teologia stupida”.
Il sacerdote e scrittore gesuita Antonio Spadaro, sottosegretario del Dicastero vaticano per la Cultura e l’Educazione ed ex direttore de La Civiltà Cattolica, sta sostenendo questo nuovo concetto, che ritiene necessario a causa della “sinodalità sempre più radicale” della Chiesa. Per quanto posso capire – e sembra essere un concetto in divenire – “teologia rapida” significa “pensiero teologico rapido”.
Cosa significa esattamente?
Sembra che significhi rispondere a cambiamenti rapidi in un mondo che cambia rapidamente. Spadaro nota che il ritmo del cambiamento nel mondo di oggi è aumentato rispetto alle epoche precedenti e sembra volere che la Chiesa tenga il passo.
Il suo saggio – “In questo tempo di cambiamenti vorticosi, è necessaria una teologia ‘rapida’” – ci conduce in un tour etimologico di “rapido”. Non solo il cambiamento è “rapido” ma, come le rapide di un fiume, può scuotere le cose, qualcosa di pericoloso ed esaltante, e porre sfide speciali che richiedono una risposta rapida.
Le mie reazioni sono contrastanti.
Sì, la Chiesa deve rispondere più rapidamente ai segni e soprattutto agli anti-segni dei tempi. Un vecchio adagio dice che “la Chiesa pensa in secoli”. Tradizionalmente, sembrava che la Chiesa potesse chiaramente riferirsi all’affermazione – non so se sia apocrifa o meno – secondo cui, quando Nixon chiese all’allora premier cinese comunista Zhou En-Lai cosa pensasse della Rivoluzione francese, questi rispose: “È troppo presto per dirlo”.
Sì, ci sono state volte in cui la Chiesa è rimasta indietro nell’affrontare i cambiamenti moderni in modo tempestivo. Perché sappiamo tutti che uno dei rifugi preferiti dagli innovatori è l’affermazione che, se la loro “riforma” non viene immediatamente sradicata, allora “non possiamo riportare indietro l’orologio”.
Allo stesso tempo, un’istituzione responsabile come la Chiesa non dovrebbe fare dichiarazioni precipitose e affrettate. La Chiesa non è il portavoce di un politico, che deve reagire alle notizie del momento – un ciclo di notizie sempre più “rapido” – solo per andare sulla CNN.
Sinceramente temo le tentazioni di quest’ultima. Una buona teologia morale insiste sul fatto che l’insegnamento sociale cattolico fornisce in gran parte principi generali, il quadro entro il quale vengono prese le decisioni politiche individuali. Ma tra i principi generali e le singole politiche interviene un gran numero di passaggi e, come era solito notare San Tommaso d’Aquino, il grado di certezza (e, quindi, di errore) tra il principio generale e l’applicazione individuale può aumentare.
Ecco perché, in generale, l’insegnamento sociale cattolico si è accontentato di ribadire i principi generali che dovrebbero guidare le questioni (ad esempio, i principi dei diritti umani e nazionali), lasciando le singole applicazioni (ad esempio, le corrette politiche di immigrazione del Paese X) a responsabili politici cattolici con coscienze informate. Questo non è solo un baluardo contro il clericalismo, in quanto “padre Smith non sempre ne sa di più”, ma anche per la sussidiarietà, perché padre Smith non sempre ne sa di più, in quanto non è un esperto o probabilmente non ha nemmeno familiarità con le questioni contingenti che la prudenza richiede per informare una decisione politica.
Se la Chiesa cede alla tentazione di esprimere pareri su politiche concrete in questioni politiche contingenti su cui i cattolici sinceri possono essere in disaccordo, rischia di diluire la sua autorità morale e di diventare solo un’altra lobby o un’organizzazione non governativa. E sarà vista – soprattutto al di fuori della Chiesa – come una che spinge i suoi “interessi” sulla pubblica piazza. Questo sarebbe la sconfitta di ogni valore della “teologia rapida”.
Spadaro riconosce la necessità di una risposta teologica più agile da parte della Chiesa e identifica correttamente ciò che è necessario per farlo: una certa connaturalità, un certo “senso” innato della verità teologica che facilita l’applicazione di conclusioni veritiere a circostanze mutate.
Ma tale connaturalità richiede stabilità teologica, una “ermeneutica della continuità” che riconosca ciò che è stabilito e poi costruisca con fiducia su quelle fondamenta. Il problema, tuttavia, è che questo pontificato, di cui Spadaro è regolarmente apologeta, ha portato la Chiesa, nella pratica (se non nella teoria), proprio nella direzione opposta. Ha messo a soqquadro la certezza teologica, ha lodato il “mettere a soqquadro” la stabilità teologica, caricando coloro che hanno insistito sul suo valore come dottori che impongono il giogo sulla cattedra di Mosè.
Non si possono avere entrambe le cose.
Ciò che accade, infatti, è che si corre il pericolo molto concreto di una caricatura della “connaturalità” che non ha nulla a che fare con questo concetto. È una caricatura che immagina buone intenzioni e una sorta di sensazioni intuite – magari accompagnate da una momentanea “conversazione dello Spirito” – per fornire ciò a cui, in precedenza, una lunga e coltivata indagine teologica era giunta con attenzione. La grazia si basa sulla natura ma, senza un’attenta coltivazione di questa natura, è un po’ presuntuoso aspettarsi che Dio sostituisca la negligenza con intuizioni ispirate.
Lo stesso Spadaro parla di questa “teologia rapida” come di un processo che combina “la memoria della Chiesa… con l’istinto per trasformarla in ‘intuizione’, che è la capacità di intuire, discernere e valutare rapidamente una situazione nel suo sviluppo”. Scusatemi se rifiuto ciò che avrei dovuto imparare dai miei insegnanti gesuiti, ma voglio che questo processo porti a concetti razionalmente intelligibili e prudenzialmente testati, non a intuizioni “discernenti”.
La fuga di Spadaro da tale razionalità sembra evidente nella sua argomentazione che la “teologia rapida” dovrebbe essere caratterizzata dal “correre, senza lamentarsi di non avere tempo per ragionare, per pianificare”.
Di certo non abbiamo visto questo Vaticano fare questo sprint nel caso dell’ex gesuita Marko Rupnik.
Come redattore e funzionario della comunicazione, capisco e perfino simpatizzo con il desiderio di Spadaro di una Chiesa più reattiva. Ma, senza il lavoro di preparazione che richiede e nell’attuale clima ecclesiastico, temo cosa possa significare in pratica questa “teologia rapida”.
E non mi piacciono gli slogan. Abbiamo già vissuto l’“ospedale da campo”, un paradigma che si è rivelato risibile quando, nel bel mezzo di una pandemia globale in cui la presenza della Chiesa era più necessaria che mai, il MASH ecclesiastico a livello globale ha piantato le tende, è fuggito dal campo di battaglia e ha chiuso le porte delle chiese.
Ecco perché, consapevole della natura incoerente di questo concetto nascente, metto in guardia da una “teologia rapida” che si trasforma in una “teologia stupida”.
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