di Tracey Rowland (28-01-2025)
È raro che io ricopra una posizione di prestigio, ma sono felice di essere in compagnia di personaggi di spicco, dallo storico Tom Holland al vescovo Robert Barron e agli autori Michael Frost e Nijay Gupta, che raccomandano tutti di rendere il cristianesimo di nuovo “strano”.
Per i cattolici questo significa invertire la rotta del nostro carro ecclesiastico e uscire dal baratro correlazionista in cui i teologi, in particolare quelli con cognomi fiamminghi, ci hanno cacciato negli anni Settanta.
Il “correlazionismo” era la strategia pastorale di correlare la fede alla cultura della modernità. Negli anni ’70 assunse forme banali come addobbare le aule cattoliche con poster raffiguranti simpatici animali che dichiaravano “Gesù è figo”.
Più di recente, ho letto un resoconto dell’omelia tenuta nella chiesa parrocchiale frequentata dalla famiglia reale britannica questo Natale. Si dice che il vicario abbia tenuto in mano un cioccolatino Terry’s Orange. Si tratta di un cioccolatino popolare nel Regno Unito, fatto a forma di arancia con schegge di cioccolato che si sfaldano come gli spicchi di un’arancia vera. Secondo il resoconto, il vicario ha poi spiegato alla congregazione che il cristianesimo è come un cioccolatino Terry’s. La forma sferica del cioccolatino ci ricorda che il messaggio cristiano era destinato a tutto il mondo e le singole schegge di cioccolato sono come la buona novella del Vangelo da spezzare e condividere come gli spicchi di un’arancia. La rivelazione cristiana è stata quindi correlata a un cioccolatino Terry’s.
L’argomentazione intellettuale alla base di tali strategie per commercializzare la fede correlandola a qualcosa di popolare e banale era che la cultura del cattolicesimo appariva strana al moderno laico sofisticato. Abiti bianchi per la Prima Comunione, sodalizi del Santo Angelo, rosari, giorni di digiuno e giorni di festa, santi patroni, nomi per la cresima, mangiare pesce il venerdì, ore sante di adorazione, novene, per non parlare di concetti come castità e nascita verginale, certamente sembrano e suonano strani al moderno razionalista.
Nacque così l’idea che il modo per riportare il razionalista moderno al cristianesimo fosse trovare qualcosa nella cultura secolarizzata che piacesse al razionalista e poi legare la fede a questo. Così Gesù divenne un attivista politico “cool”, interessato alla giustizia sociale. La sua divinità fu elisa, la sua relazione con le altre due persone della Trinità raramente riconosciuta, e coloro che volevano citare sua madre, e in particolare le circostanze della sua nascita, furono oggetto di scherno.
Inoltre, interi dipartimenti accademici si impegnarono in progetti per tradurre gli insegnamenti cattolici negli idiomi della cultura della modernità. Perfino l’opposizione cattolica all’aborto fu difesa sulla base laicista che il bambino in via di sviluppo aveva diritto alla vita, non sulla base teologica che ogni vita umana è sacra. Il regno del sacro dovette essere messo da parte poiché non si poteva trovare un terreno comune in quel settore. La tradizione del diritto naturale si trovò trasposta nel linguaggio dei “diritti” politici.
Tuttavia, da qualche parte tra la fine degli anni ’60 e la fine degli anni ’80 la modernità stessa cessò di essere di moda. Alcuni sociologi individuano il momento del cambiamento nell’anno del terremoto culturale del 1968, che segnò la fine dell’entusiasmo dell’élite occidentale per concetti come “ragione pura” o “natura pura”. Leggere Nietzsche convinse la generazione del ’68 che ci sono “miti” (presupposti teologici) in agguato sotto tutti gli appelli alla ragione, e nacque la visione che anche la natura era relativa poiché poteva essere cambiata dai progressi scientifici. Col tempo, la natura avrebbe potuto essere qualsiasi cosa desiderassimo che fosse. Avevamo solo bisogno di sviluppare la tecnologia per armeggiare con il DNA.
Altri sociologi e storici intellettuali hanno localizzato il passaggio dal moderno al postmoderno intorno al 1989. Questo perché la fede nella pseudoscienza del marxismo è rimasta viva fino al 1989, anno in cui è caduto il Muro di Berlino e sono crollati uno dopo l’altro i governi comunisti. Il triumvirato di San Giovanni Paolo II, il Primo Ministro Margaret Thatcher e il Presidente Ronald Reagan hanno messo il sistema sovietico sotto una pressione tale da farlo cedere quando l’Arciduca Otto von Hapsburg ha incoraggiato il governo ungherese ad aprire il confine con l’Austria. Nel corso di un’estate europea, migliaia di accademici si sono reidentificati come “postmoderni” piuttosto che rimanere dalla parte sbagliata della storia come moderni marxisti sconfitti.
Con la svolta postmoderna, concetti come “differenza” e “identità” sono passati a uno status di moda passeggera. Non c’era più un solo modo per presentarsi come un membro istruito delle classi professionali. “Identità” era ora legata alla mitologia preferita. Interessarsi alla religione andava bene, ma essere un conformista borghese non andava bene. Il conformismo sociale è intellettualmente noioso. Non ha successo nei campus universitari del mondo, a meno che la forma di conformismo non sia conforme ai canoni della postmodernità stessa o a ciò che oggi viene descritto come “wokery”.
Ironicamente, il progetto correlazionista era stato progettato proprio per trasformare i cattolici in conformisti borghesi, in perfetta sincronia con i movimenti dello Zeitgeist. Il suo scopo guida era quello di colmare il divario tra la cultura cattolica e la cultura secolarista. Karl Rahner sostenne notoriamente che i cattolici emotivamente legati agli elementi premoderni della cultura ecclesiale avrebbero dovuto essere lasciati indietro nella Chiesa del futuro. Sarebbero stati, in effetti, danni collaterali nel progetto di modernizzazione.
Tuttavia, in linea con la svolta postmoderna, gli strateghi pastorali che hanno trascorso decenni a promuovere la musica sacro-pop e le liturgie popolari, libri di preghiere modernizzati e manuali di comportamento etico privi di qualsiasi riferimento a Dio, alla grazia o alla sacralità, solo “principi”, si sono svegliati ritrovandosi circondati da una generazione che desidera studiare la scolastica, partecipare alle liturgie in latino e, nel contesto dell’etica, desidera sapere come questo o quell’atto influisce sulla loro relazione con Dio.
La stessa “stranezza” delle cose premoderne è parte di ciò che le rende diverse e quindi attraenti per coloro che hanno sensibilità postmoderne. È un po’ come la differenza tra entrare in una caffetteria in qualche strada acciottolata della vecchia Europa cattolica, con la sua atmosfera introvabile in qualsiasi altra parte del mondo, e prendere un caffè da Starbucks. Coloro che erano giovani negli anni ’60 potrebbero essere stati eccitati dalla proliferazione di moderne catene di negozi, replicate in ogni città del paese, ma i giovani di oggi ne sono annoiati. Se, ad esempio, è la festa dell’Epifania, a loro piace ricevere un piccolo pacchetto di gesso benedetto dal loro parroco in modo da poter scrivere le iniziali dei tre magi (Gaspare, Melchiorre e Baldassarre) e Christus Mansionem Benedicat (Che Cristo benedica questa casa) sopra gli stipiti delle loro porte. Potrebbe sembrare strano ai vicini atei o neopagani, ma è un’affermazione della propria identità cattolica e così giocosamente premoderna!
Tuttavia, non c’è ovviamente alcuna virtù nell’essere strani per il gusto di essere strani in sé. La ragione per cui il cristianesimo deve tornare a essere strano è semplicemente che deve essere visto come un’alternativa radicale a quella che abbiamo ora come la nostra mitologia dominante sociale, politica e mediatica. Questo è un qualche tipo di materialismo, mera materia in movimento, che non contiene in sé alcun telos, nessuno scopo e significato intrinseco. Oggi la cosmologia non è nemmeno aristotelica, per non parlare di cristiana.
Rendere di nuovo strano il cristianesimo implica il suggerimento che ci sia una certa logica, un certo ordine, all’interno della Creazione. Dobbiamo quindi spiegare che il Creatore di questo ordine è Dio Padre, in unità con il Figlio e lo Spirito Santo. In altre parole, dobbiamo avere il coraggio di riconoscere che la nostra comprensione di Dio è trinitaria. Mentre Kant diceva che non importava se ci fossero tre persone nella divinità o dieci, si sbagliava di grosso su questo!
Dobbiamo anche avere il coraggio di spiegare che Dio Figlio si è veramente incarnato da una vergine nell’antico Israele. Questa proposizione è super-strana, ma perché preoccuparsi del cristianesimo se non è vero?
Questa seconda persona della Trinità fu successivamente crocifissa dagli occupanti romani di Israele perché aveva messo in difficoltà i leader ebraici locali osando dire che era il figlio di Dio. Non riuscì nemmeno a ottenere il sostegno del governatore romano, che non voleva essere visto proteggere una potenziale autorità rivale di Cesare e, in ogni caso, il governatore aveva una folla che chiedeva a gran voce il sangue di Cristo, una folla che poteva rivelarsi difficile da controllare. Questa parte della narrazione non è così strana perché questi fattori politici sono facili da immaginare; ma poi la stranezza ritorna con l’affermazione che questa figura storica realmente esistita è risorta dai morti e, dopo aver trascorso altri quaranta giorni con i suoi seguaci, è ascesa a Dio Padre.
Questi sono certamente gli elementi più strani dell’insegnamento cristiano, ma non finiscono qui.
Dobbiamo anche riportare in auge un’immaginazione sacramentale. Questa è stata una delle più grandi vittime della Riforma. Un’immaginazione sacramentale significa la capacità di avvicinarsi all’intera creazione come rivelatrice del divino, la capacità di vedere come il materiale e lo spirituale si intersecano. Questo a sua volta richiede una fede nella grazia. Dobbiamo parlare di grazia più di quanto abbiamo bisogno di parlare di giustizia sociale. L’etica sociale è molto più a valle dell’antropologia. Se i nostri giovani non hanno la minima idea di antropologia cristiana, allora non saranno in grado di distinguere la differenza tra una concezione cristiana di giustizia sociale e altre concezioni sul buffet politico.
Per avvicinarsi all’intera creazione come rivelatrice del divino, bisogna spiegare alle persone che ogni parte della natura è stata contrassegnata dalla forma della Trinità. Come sosteneva il defunto Stratford Caldecott, “l”unità nella distinzione’ della Trinità è la base di un’analogia che attraversa la creazione come una specie di filigrana: l’analogia dell’unione ‘sponsale’ tra soggetto e oggetto, sé e altro”. Questo concetto particolarmente bizzarro è il modo migliore per spiegare la differenza e l’uguaglianza dei sessi, molto meglio di qualsiasi cosa l’ideologia femminista sia stata in grado di escogitare.
Infine, di tutte le dimensioni dell’immaginazione sacramentale, due delle più strane sono che il Corpo di Cristo è realmente presente nell’Eucaristia e che questa presenza è effettuata tramite l’agenzia di un sacerdote. Inoltre, tali sacerdoti acquisiscono il loro potere spirituale tramite un altro sacramento chiamato Ordine Sacro. I sacerdoti non sono assistenti sociali glorificati, consulenti del dolore professionisti o altri stili di anziani della comunità facilmente comprensibili dalla mente del razionalista, ma agenti di grazia.
Tali idee stanno ora guadagnando slancio. Almeno dalla fine del diciannovesimo secolo ci sono stati studiosi cattolici che hanno sostenuto che il progetto di commercializzare il cristianesimo facendo riferimento alla sua capacità di soddisfare gli obiettivi della filosofia del diciottesimo secolo è un progetto destinato al fallimento. Newman lo ha definito promuovere la religione dell’epoca. Invece di guardarci alle spalle i libri di Immanuel Kant, l'”Aristotele del protestantesimo” come lo chiamava Ratzinger, Theodor Haecker ha suggerito che dobbiamo combattere sul terreno sacramentale. Questo è il terreno su cui i primi cristiani hanno combattuto durante l’Impero romano. A quei tempi le persone in tutta Europa hanno rinunciato a pregare gli dei romani e si sono presentate per il battesimo.
Theodor Steinbüchel, professore di teologia del giovane Joseph Ratzinger, ha fatto eco a Haecker. Ha detto: “dobbiamo combattere amplificando la dimensione del mistero cristiano”. Gottlieb Söhngen, un altro professore di teologia di Ratzinger, ha osservato che “l’ordine soprannaturale e quello naturale non giacciono uno accanto all’altro, ma l’ordine soprannaturale comprende e penetra anche l’ordine naturale”. In effetti, una cultura cristiana è proprio quella in cui c’è stato un alto grado di penetrazione del naturale da parte del soprannaturale.
La penetrazione del naturale da parte del soprannaturale non è banale, non è noiosa, non è una questione di conformismo borghese. Per il cattolico è beatifica e per il non credente è affascinantemente strana e diversa, ed è ciò di cui abbiamo bisogno ora come alternativa a una blanda cosmologia materialista.
Traduzione a cura della nostra redazione
(fonte: whatweneednow.substack.com)
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