venerdì 8 agosto 2025

San John Henry Newman dissipa la mitologia che circonda l'infallibilità papale e l'assoluzione di papa Vigilio (+554)




Nella traduzione a cura di Chiesa e post-concilio da Substack.com sull'onda della recente notizia della proclamazione di John Henry Newmann dottore della Chiesa qui. Discussione notevole. Osservate il potere dell'intelletto di Newman, portato a occuparsi di questioni difficili. L'autore ci ricorda che l'insegnamento della Chiesa Cattolica è sempre ragionevole, anche sul papato.



 8 agosto 2025

Erick Ybarra

Il massacro di San Bartolomeo (1572) è una delle tragedie più terribili che abbiano colpito il popolo francese durante le guerre di religione francesi (1562-1598). Durante questo periodo, molti cattolici e protestanti (chiamati ugonotti) in Francia si uccisero a vicenda per divergenze politiche e religiose. Il massacro iniziò con una lunga e violenta battaglia che iniziò il 23 agosto e si protrasse fino al 24, vigilia della festa di San Bartolomeo. Inizialmente, furono adottate misure per prevenire qualsiasi violenza; alla fine, le autorità municipali chiusero le porte della città di Parigi e armarono i cittadini per impedire una rivolta protestante contro Parigi. Un importante leader ugonotto, l'ammiraglio Gaspard de Coligny, fu infine ucciso e la tensione continuò a crescere fino a trasformarsi in un massacro totale, con gli ugonotti che subirono perdite numeriche estremamente elevate. I cattolici superarono i protestanti. Il numero delle vittime varia a seconda della fonte, ma complessivamente possiamo stimarlo tra i 20 e i 30 mila.

Papa Gregorio XIII 

Ora, la notizia giunse a Roma e fu accolta come un atto di vittoriosa liberazione dagli eretici ugonotti da Papa Gregorio XIII. Per celebrare, il Papa fece cantare il Te Deum in ringraziamento speciale e fece coniare una medaglia commemorativa con la scritta "Ugonottorum Strages 1571", che si traduce in "Strage degli ugonotti". La medaglia raffigura un angelo che regge la croce di Cristo e una spada, con i protestanti caduti raffigurati sotto. Fu visto come un atto di punizione divina, poiché l'ammiraglio Coligny era considerato una minaccia per la cristianità. Il Papa stabilì quindi l'11 settembre 1572 come data per commemorare congiuntamente la battaglia di Lepanto e il massacro degli ugonotti.

Richard Francis Littledale (1833-1890), un ecclesiastico anglo-cattolico contemporaneo del Beato Cardinale John Henry Newman, utilizzò la risposta di Papa Gregorio al massacro di Parigi come prova contro la veridicità delle affermazioni papali. Considerava la difesa e la celebrazione del massacro dei protestanti da parte del Papa una violazione della morale cristiana. Come si può trovare il successore di San Pietro a sostenere apertamente tale immoralità? Una delle sue lettere a Newman contestò la visione di Newman sull'atteggiamento di Papa Gregorio XIII nei confronti del massacro e continuò a sollevare la questione dell'infallibilità papale. Il 15 settembre dello stesso anno, Newman rispose dicendo ciò che spesso ci troviamo a dire ai nostri interlocutori:
“ Dirò solo una cosa: considerare l'atto o gli atti di Gregorio di cui parlate come un'affermazione dogmatica sulla morale, tale da costituire un ex cathedra definitivo, mi sembra una delle idee meno logiche, per usare le vostre parole, che siano mai venute in mente a un uomo colto e capace. Ciò sconvolge il mio buon senso e, parlando con riserva, penso che sconvolgerebbe il buon senso della maggior parte degli uomini, certamente dei teologi cattolici. Mi permetta di dire che lei non ha davvero afferrato cosa intendiamo per infallibilità del Papa, e ciò che noi sosteniamo con questa idea, non ciò che lei sostiene, deve essere il punto di partenza di qualsiasi fruttuosa controversia.”
Questo è diventato ovvio per cattolici e protestanti oggi, ma ciò che Newman continua a dire è qualcosa che la maggior parte delle persone non considera attentamente, vale a dire che l'infallibilità del Papa non è un'abitudine innata in lui:
“L'infallibilità non è un'abitudine del Papa, o uno stato d'animo, ma, come dice il decreto, quell'infallibilità che ha la Chiesa. La Chiesa, quando è in Concilio e procede secondo le forme più rigorose, enuncia una definizione di fede e morale, che è certamente vera. La Chiesa è infallibile, quindi, quando parla ex cathedra, ma i Vescovi fuori dal Concilio sono uomini fallibili. Così il Papa è infallibile, quindi, quando parla ex cathedra, ma non ha alcuna abitudine di infallibilità nel suo intelletto, così che i suoi atti non possono che derivare da essa, devono essere infallibili perché è infallibile, implicano, implicano, un giudizio infallibile. È infallibile pro re nata [per una questione particolare], quando parla ex cathedra, non se non in momenti particolari e in gravi occasioni. Anzi, anche su quelle gravi questioni il dono è negativo. Non è che abbia un'ispirazione di verità, ma è semplicemente protetto dall'errore, circoscritto da una sovrintendenza divina dal trasgredire, "stravagando oltre la linea della verità. E le sue definizioni non provengono da una guida divina positiva, ma da mezzi umani, ricerca, consultazione di teologi, ecc. ecc. È un'adsistentia [assistenza], non un'inspiratio [ispirazione] – un aiuto eventuale, cioè nell'evento, e non agisce fino all'evento, non nel processo – e un'adsistentia, come ho detto, pro re nata. Le sue parole sarebbero infallibili in un momento, non in quello successivo." (Lettere e diari, 26:169-70)
La celebrazione del massacro protestante da parte di Papa Gregorio XIII non rientra nel modello dell'autorità infallibile del Papa. Lo sappiamo tutti. Tuttavia, Newman qui mette in guardia dal considerare l'infallibilità del Papa come una sorta di abitudine che lo accompagna sempre in ciò che dice e fa. Piuttosto, l'infallibilità papale è un evento in cui Dio stesso protegge una persona in determinate condizioni, e in nessun'altra. Ho incontrato protestanti che danno per scontato che l'infallibilità papale sia a rischio quando il Papa dice o fa qualcosa di sbagliato. Anche tenendo conto delle condizioni ex cathedra, sembra persistere la supposizione che si possa mettere in discussione l'infallibilità ogni volta che il Papa fa o dice qualcosa che potrebbe effettivamente contraddire la fede cristiana.

Come ho sostenuto altrove, il Papa potrebbe essere un idiota teologico e potrebbe persino non conoscere la risposta alle questioni teologiche che lo attanagliano. Ciò non nega la dottrina dell'infallibilità papale. Il carisma del Papa non è una garanzia che egli saprà come risolvere una particolare questione teologica. Un esempio di ciò sarebbe la decisione di Papa Paolo V di rinviare una dichiarazione ufficiale che rivendicava la dottrina tomistica della predestinazione contro Luis De Molina, che si era riunita nella congregazione De Auxiliis, concludendosi nel 1607 con la decisione che tutte le parti potevano promuovere le proprie convinzioni fino a quando la Chiesa non ritenesse opportuno prendere una decisione definitiva. La Chiesa cattolica, fino ad oggi, non ha emesso una decisione autorevole sulla predestinazione tomistica rispetto a quella molinista. Ora, sicuramente, il fatto che questa congregazione sia stata creata per esaminare la questione confuterebbe l'idea di un'automazione papale o di un'onniscienza papale (vale a dire, che il Papa sappia automaticamente tutte le cose per mezzo della sua autorità nel beato Pietro). Ora, per essere onesti, forse Papa Paolo V comprese molto bene la soluzione teologica, ma non vide la saggezza di schierarsi da una parte in modo dogmatico. Per questo motivo, forse il De Auxiliis non è l'esempio migliore. Ce ne sono di migliori.


Il caso di Papa Vigilio (+555) e la controversia sui Tre Capitoli illustrano nel modo più vivido l'utilità del punto di Newman. Dico questo perché, anche tenendo presenti le condizioni ex cathedra, sia protestanti che ortodossi continuano a fare appello alle costituzioni contraddittorie (constituta) di Vigilio come una falsificazione della dottrina dell'infallibilità papale. Come? Si sostiene spesso che nella sua prima costituzione (contitutum), Vigilio abbia autorevolmente (in nome dell'autorità di San Pietro) difeso il nestorianesimo presente negli scritti di Teodoro di Mopsuestia, Teodoreto di Ciro e Iba di Edessa, tutti raccolti in una raccolta di documenti intitolata Tre Capitoli; poi, sei mesi dopo, si pentì di essere nestoriano e infine si sottomise al Concilio Ecumenico tenutosi a Costantinopoli sotto l'imperatore Giustiniano, condannando i Tre Capitoli nella sua seconda costituzione. Si sostiene quindi che ci sia un Papa che ha emesso ex cathedra un documento cristologicamente eretico, e poi è uscito allo scoperto e ha condannato il suo decreto precedente con un altro decreto.

Tuttavia, i fatti raccontano una storia diversa. In primo luogo, papa Vigilio non aderì mai alla cristologia nestoriana. Dall'inizio alla fine della sua carriera papale, Vigilio fu categoricamente contrario a Nestorio e ne affermò l'anatema in termini inequivocabili. Quei termini erano la sua vigorosa affermazione dello status dogmatico dei Concili di Efeso (431) e di Calcedonia (451).

"Ma Erick, tutti gli storici che commentano questo hanno riconosciuto che Vigilio fu titubante sulla questione dei Tre Capitoli. Inizialmente li condannò nel suo Judicatum (548), per poi annullarlo poco dopo. Poi, li condannò di nuovo parzialmente nel suo Constitutum (553), solo per poi condannarli definitivamente nel suo Secondo Constitutum (554)."

Sì, questi sono i fatti storici. Tuttavia, in nessuno di quei decreti egli decise mai di aderire alla cristologia nestoriana, né ritrattò mai di averlo fatto. Al contrario, perfino alla fine, quando Vigilio pubblicò il suo Constitutum finale (n. 2) condannando i Tre Capitoli, premette affermando che la sua cristologia era sempre stata efesina (431) e calcedoniana (451). La confusione sui Tre Capitoli stava nel fatto che gli autori del testo, in particolare Teodoreto e Iba, stessero veramente affermando proposizioni nestoriane. Durante tutta la controversia, Vigilio o pensò che stessero esprimendo proposizioni ortodosse che potevano essere interpretate in modo calcedoniano-cirillino, oppure che non lo facessero. La sua regola fu sempre la cristologia calcedoniano-cirillino. Nemmeno una volta in quel processo identificò una proposizione autenticamente nestoriana, interpretata come nestoriana, e la accettò come corretta.

La controversia sui Tre Capitoli non fu un'indagine dottrinale. Piuttosto, fu un'indagine per stabilire se alcuni documenti affermassero la cristologia nestoriana o quella cirillica. La risposta a questa domanda dipende da come si interpretano le affermazioni di ciascun autore. Se si fosse letto l'autore come se intendesse conformarsi alla cristologia di Cirillo, non si sarebbero notati errori. Nel caso in cui si fosse letto l'autore come se intendesse conformarsi alla cristologia di Nestorio, si sarebbero notati errori evidenti. Queste due letture divergenti formarono due schieramenti, ed entrambi gli schieramenti erano dogmaticamente devoti alla cristologia di Cirillo e alla cristologia di Calcedonia (451).

Pertanto, la questione era una questione di fatto, non una definizione di fede. Fortunatamente, non abbiamo bisogno che qualcuno prenda per buono il mio messaggio. Abbiamo la conclusione ponderata di Papa San Gregorio II sui Tre Capitoli. Aveva studiato la questione molto attentamente, poiché lui e i suoi predecessori avevano dovuto confrontarsi con i vescovi occidentali, che a loro volta erano in scisma (non eresia) per aver interpretato il Concilio di Costantinopoli (553) come un anatema del Concilio di Calcedonia. I papi Pelagio I e Pelagio II furono prolifici nel difendere Roma e il V Concilio. Quando Gregorio entrò in carica, conosceva da tempo la natura della difesa del Concilio. Nella sua famosa lettera indirizzata a tutti i vescovi occidentali che ancora si opponevano, scrisse quanto segue:
“Infatti, nel sinodo che ha trattato i tre capitoli, è distintamente evidente che nulla di ciò che riguarda la fede è stato sovvertito o minimamente cambiato; ma, come sapete, i procedimenti hanno riguardato solo alcuni individui; uno dei quali, i cui scritti evidentemente deviavano dalla rettitudine della fede cattolica, non è stato ingiustamente condannato.” ( Registrum Epistolarum, 2.51)
Qui Gregorio chiarisce abbondantemente che il Sinodo del 553 non doveva affrontare nuove rivendicazioni dottrinali, ma semplicemente determinare se "certi individui" avessero aderito a un certo errore (ad esempio, quello di Nestorio). Poi afferma che "uno di loro" (cioè, Teodoreto di Mopsuestia) fu condannato per una chiara deviazione dalla fede cattolica. Questo perché il Concilio scelse specificamente il Mopsuestiano, escludendo Teodoro di Ciro e Iba di Edessa. Questi ultimi due semplicemente condannarono alcuni dei loro scritti pre-calcedoniani.

Non si può quindi dire che Papa Vigilio abbia emanato un decreto ex cathedra contro o a sostegno dei Tre Capitoli, poiché in tutti i suoi decreti si trattava di decreti disciplinari (vale a dire, i Tre Capitoli non devono essere condannati, almeno nella loro interezza) o fattuali (vale a dire, i tre autori intendevano trasmettere ortodossia o eterodossia). Nessuno di essi era correlato alla definizione di cristologia ortodossa. Né le sue costituzioni sollevano la questione dei fatti dogmatici, perché in entrambe le costituzioni il materiale autorevole era sempre, a rigor di termini, un ordine di proibire o imporre l'anatematizzazione dei Tre Capitoli. E tale materiale non affronta la questione di una definizione di fede.


"Ma Erick, proibire o imporre l'anatema degli scritti dottrinali di qualcuno non sarebbe correlato alla correttezza o meno della dottrina in tali scritti?"

Non necessariamente. E la prova di ciò è l'evoluzione del trattamento da parte di Roma della controversia sulla dottrina dell'immacolata concezione della Madonna. Per secoli, prima dell'Ineffabilis Deus (1854) di Papa Pio IX, i teologi occidentali dibatterono se la Madonna fosse stata concepita immacolatamente o meno. I tomisti erano contrari, gli scotisti favorevoli. Spesso, membri di entrambe le fazioni lanciavano l'accusa di eresia alla controparte.


Nel 1483 d.C., papa Sisto IV dovette intervenire con la sua costituzione Grave Nimis, che affermava:


“Sebbene la santa Chiesa Romana celebri pubblicamente e solennemente la festa della Concezione dell'inviolata e sempre Vergine Maria, e abbia predisposto un Ufficio speciale e proprio per la festa, abbiamo appreso che alcuni predicatori di diversi Ordini, nei loro sermoni al popolo in varie città e distretti, hanno fino ad ora affermato senza macchia in pubblico e continuano a predicare quotidianamente che tutti peccano mortalmente o sono eretici coloro che sostengono o affermano che la stessa gloriosa e immacolata Madre di Dio fu concepita senza la macchia del peccato originale; e che peccano mortalmente coloro che celebrano l'Ufficio di questa stessa Immacolata Concezione o ascoltano i sermoni di coloro che affermano che fu concepita senza macchia di questo genere... Con il tenore di queste presenti, noi riproviamo e condanniamo con autorità apostolica affermazioni di questo genere come false ed erronee e come del tutto estranee alla verità... [Riprendiamo anche coloro] che oseranno affermare che coloro che sostengono la tesi contraria, cioè che la gloriosa Vergine Maria fu concepita con il peccato originale, sono colpevoli del crimine di eresia o di peccato morale, poiché la questione non è stata ancora decisa dalla Chiesa romana e dalla Sede apostolica.”

DB, 737; Trad. inglese di Paul F. Palmer, Maria nei documenti della Chiesa (Westminster, MD: The Newman Press, 1952), 75


Da ciò si può vedere come Papa Sisto IV permise ai membri della Chiesa di sostenere che Maria fosse stata concepita con o senza la macchia del peccato originale, e proibì l'anatema dell'immacolata concezione, così come proibì l'anatema di coloro che sostenevano che fosse stata concepita nel peccato originale. Sisto IV era un eretico? No, afferma infine, "poiché la questione non è stata ancora decisa dalla Chiesa romana". E quindi, la prima costituzione di Papa Vigilio, che proibisce a chiunque di anatematizzare i Tre Capitoli, non può essere una definizione dottrinale né una questione di fatti dogmatici, poiché è, in parole povere, un divieto a chiunque di esprimere un giudizio ufficiale sui Tre Capitoli. Tutto qui. Il materiale non è meno disciplinare del divieto imposto da Sisto IV a chiunque di anatematizzare ufficialmente entrambe le opinioni sul concepimento di Maria. In conclusione, il punto di Newman sulla natura abitudinaria dell'infallibilità papale è esemplificato perfettamente dal fatto che Vigilio commise alcuni grandi errori, ma questo perché il dono dell'infallibilità non è abituale; è eventuale in determinate condizioni.




Il Papa deve difendere la fede e sradicare i falsi insegnamenti





Leone XIV, un pontificato temporaneo?


Di Don Claude Barthe, 7 ago 2025

[Res Novae.fr] «Simone, Simone, ecco, Satana ha cercato di vagliarvi come il grano; ma io ho pregato per te, affinché la tua fede non venga meno. E tu, una volta convertito, conferma i tuoi fratelli» (Luca 22:31-32).

Abbiamo avuto modo di dire che il pontificato bergogliano, con la sua pomposità, potrebbe ben costituire, se non la fase terminale del periodo post-conciliare, almeno l’avvicinarsi della sua fine. A patto, naturalmente, che vi siano uomini di Chiesa che abbiano la necessaria determinazione a voltare pagina. In mancanza di ciò, e nel frattempo, possiamo sperare nell’adozione di una sorta di realismo provvisorio, in virtù del quale le forze cattoliche ancora esistenti verrebbero lasciate vivere e svilupparsi. Ma in ultima analisi, è al grande ritorno dell’ordine magisteriale che la Chiesa di Cristo aspira e che i suoi pastori devono preparare.

Un Papa per “allentare le tensioni”

I papi successivi al Concilio dedicarono tutte le loro energie a superare le fratture inevitabilmente causate dal crollo liberale della dottrina ecclesiologica e, dopo Francesco, di quella del matrimonio. Queste fratture dottrinali furono illustrate da quelle causate dalla riforma liturgica, anch’essa liberale e annacquata. Nessuna “ermeneutica” riuscì a ricomporre i pezzi del vaso rotto. Il messaggio missionario della Chiesa continuò a evaporare, mentre il numero dei suoi sacerdoti e dei suoi fedeli diminuiva. Inoltre, lo stile d’azione del pontificato di Francesco causò un caos diffuso.

È dunque, più che mai, il ritorno all’unità che si esige dal nuovo papa, uomo di riflessione, di preghiera, di ascolto attento, e anche impenetrabile. Ma quale unità? Quella sognata da chi lo ha portato al pontificato, tutti provenienti dall’ambiente conciliare, e per di più nel suo tono bergogliano, ovvero un consenso pacifico che comprende l’adesione alle grandi “conquiste”? O piuttosto l’unità attorno alla parola di Dio, “efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio” (Eb 4,12)?

Negli ultimissimi giorni prima del conclave di maggio, i giornalisti italiani notarono che il cardinale Prevost, un prelato autoproclamatosi serio e riservato, il cui nome era stato indicato dai più informati come quello che se ne sarebbe andato, sembrava particolarmente preoccupato. Lo si sarebbe potuto essere meno. La prospettiva di assumere la guida di una Chiesa nello stato in cui si trova non poteva che far tremare.

I cardinali che volevano fare il re avevano cercato un uomo di continuità, ma in modo diverso. Nonostante alcune frizioni passate, Papa Bergoglio ha saputo individuare le qualità di questo religioso agostiniano. Perché non si può negare a Francesco il suo carisma, la sua capacità di leadership, anche su questo punto, ovvero quello di saper preparare un successore diverso e rassicurante. Ha elevato in brevissimo tempo alla massima carica Robert Francis Prevost, che aveva individuato nel 2018 durante la sua visita apostolica in Perù. Ha affidato all’amministratore apostolico (2013) e poi vescovo (2014) di Chiclayo nel 2023 l’incarico di Prefetto del Dicastero dei Vescovi, ovvero l’incarico essenziale nel governo romano di fare i vescovi – e anche disfare i vescovi –, ancora più essenziale sotto il pontificato di Francesco che, con una determinata volontà politica, si è impegnato a rinnovare il corpo episcopale e il collegio cardinalizio. Meno di due anni prima della sua elevazione al soglio di Pietro, il vescovo Prevost divenne prefetto, cardinale, presidente della Pontificia Commissione per l’America Latina [1] .

Con Prevost, più peruviano che americano, era l’America Latina in Curia. Al suo fianco una figura chiave, l’influentissimo vescovo Ilson de Jesus Montanari, prelato brasiliano di 65 anni, segretario del Dicastero per i vescovi, efficiente funzionario, bergogliano della cerchia ristretta, nominato da Francesco nel 2013. Supervisionò – e supervisiona tuttora – la preparazione dei dossier dei vescovi da nominare e di quelli da dimettere, diventando, inoltre, segretario del Dicastero per i vescovi, segretario del Collegio cardinalizio e quindi chiamato a fare il segretario del conclave. Francesco lo aveva anche nominato vice-camerlengo della Chiesa (il camerlengo in questo caso era il cardinale Kevin Farrell, che ha diretto le questioni temporali durante la vacanza della sede). Nel complesso, Montanari, divenuto una sorta di segretario esecutivo del governo bergogliano, svolse un ruolo di primo piano nel periodo della sede vacante e normalmente avrebbe dovuto diventare cardinale durante la prima promozione operata da Leone XIV.

Sembra che i cardinali latinoamericani abbiano avuto un ruolo importante nella promozione del cardinale Prévost. Anche il cardinale Versaldi, già prefetto della Congregazione per l’educazione, gli ha spianato la strada al pontificato. Il cardinale Hollerich ha negoziato, dopo il primo scrutinio, il ritiro di Pietro Parolin in favore di Robert F. Prévost, che gli ha assicurato un’elezione clamorosa? Dopo l’elezione, Lucio Caracciolo, direttore della rivista di geopolitica Limes, ha presentato il nuovo papa come il prescelto per scongiurare il rischio di disgregazione del cattolicesimo [2] . E Alberto Melloni, storico e capofila della scuola bolognese, ne ha sottolineato la riconosciuta capacità di “distendere le tensioni”, di “smussare gli spigoli” [3] .

Il 4 maggio, quattro giorni prima delle elezioni, don Antonio Spadaro SJ, del Dicastero per la Cultura e l’Istruzione, già direttore de La Civiltà Cattolica, scriveva in un articolo programmatico per La Repubblica: «La vera sfida non è l’unità ma la diversità», articolo che abbiamo già citato [4] : «Impegniamoci a fare delle nostre differenze un laboratorio di unità e comunione, di fraternità e riconciliazione, perché ciascuno nella Chiesa, con la sua storia personale, impari a camminare con gli altri [5] ». La Chiesa, come ogni realtà collettiva, non può più «esprimersi in modo uniforme e monotono», diceva Spadaro, «la coesione non può essere cercata nell’uniformità, ma nella capacità di accogliere e armonizzare la molteplicità».

È probabile che Leone XIV avesse una concezione della molteplicità armonizzabile meno estesa di quella di Antonio Spadaro, ma fu proprio per questo scopo, per armonizzare, per pacificare, che fu chiamato al Sovrano Pontificato. Il suo primo messaggio, la sera della sua elezione, conteneva la parola “pace” dieci volte, invitando a “costruire ponti attraverso il dialogo, attraverso l’incontro”. Lo stile e il vocabolario, molto più spirituali di quelli del suo predecessore, sottolineavano questo desiderio di pacificazione. C’è nel personaggio una felice miscela di semplicità, vicinanza alle persone e desiderio di incarnare la funzione con i suoi attributi simbolici.

L’assicurazione di Prévost che l’impegno della Chiesa nel processo sinodale sarebbe continuato ha giocato un ruolo importante nella sua elezione. Continuità, quindi, ma stabilizzata da una rifocalizzazione canonica e spirituale. Ad esempio, padre Alberto Royo Mejía, storico dei santi contemporanei, promotore della fede presso il Dicastero per le Cause dei Santi, è molto stimato dal nuovo pontefice, o padre Clodovis Boff, francescano brasiliano, che è stato uno dei grandi nomi della teologia della liberazione con il fratello Leonardo, quest’ultimo nel frattempo uscito dal clero. Un mese dopo l’elezione, il 13 giugno, Clodovis Boff indirizzò una lettera aperta a tutti i vescovi del CELAM, il Consiglio episcopale latinoamericano [6] , la cui 40ª assemblea ordinaria si era appena conclusa, a cui Leone XIV aveva indirizzato un messaggio. Clodovis li interrogò sul tema: avete capito cosa vi chiedeva il Papa? «Voi, vescovi del CELAM, ripetete sempre la stessa vecchia storia: sociale, sociale e sociale. E lo fate da 50 anni». E ha chiesto loro di portare «la buona novella di Dio, di Cristo e del suo Spirito», quella della «grazia e della salvezza», della «preghiera e dell’adorazione, della pietà verso la Madre del Signore» e altri temi simili.

Dobbiamo cogliere la complessità delle posizioni e renderci conto che non ci stiamo allontanando dalla linea di Bergoglio. Clodovis Boff, nel 2007, quando la V Conferenza Generale dell’Episcopato Latinoamericano si riunì presso il santuario mariano brasiliano di Aparecida, partecipò con l’arcivescovo di Buenos Aires, il cardinale Jorge Bergoglio, che presiedeva la commissione incaricata di redigere le conclusioni della conferenza, all’offensiva contro il “riduzionismo socializzante” della teologia della liberazione. Perché, contrariamente alle approssimazioni, Jorge Bergoglio il peronista era antimarxista.

Una liberalizzazione della liturgia tradizionale come passo?

Se l’indecifrabile Leone XIV intende “allentare le tensioni”, un maggiore spazio di libertà potrebbe aprirsi a tutte le tendenze, in modo controllato, dopo una cauta attesa. Ma tutti lo auspicano, sia i prelati tedeschi, guidati dal progressista vescovo Georg Bätzing di Limburgo, sia i fautori della liturgia tradizionale.

Che la liturgia tradizionale possa trovare un po’ di respiro è tanto più plausibile in quanto sarà più facile per Leone XIV concedere a coloro che vi sono legati libertà che possono essere analizzate come tolleranze rassicuranti, ponti gettati per accogliere tutti, senza dover prendere posizione sulla sostanza. È vero che in Francia, un buon numero di vescovi, per i quali il mondo tradizionale è percepito come una concorrenza insopportabile, non sono pronti a questo e si attengono a una linea massimamente riduzionista. Il loro desiderio di ridurre il più possibile la presenza nelle loro diocesi di un clero specializzato nella liturgia antica e in grado di fornire tutte le altre cure pastorali e catechetiche persisterà, anche se i rapporti di forza diventeranno gradualmente più favorevoli al rito antico, ad esempio nelle città di provincia.

Infatti, se Leone XIV, conciliarista senza scrupoli, non ha la vicinanza che Benedetto XVI aveva acquisito con una parte del mondo tradizionale, il suo desiderio di pacificazione potrebbe unirsi a quello dei fautori di un liberalismo “di sinistra”. Il cardinale Matteo Zuppi, arcivescovo di Bologna, presidente della Conferenza episcopale italiana, membro di spicco della Comunità di Sant’Egidio, è un buon esempio di un’apertura di questo tipo, che può essere paragonata al pensiero di padre Spadaro. Quest’ultimo arrivò persino ad accogliere con favore, nell’articolo sopra citato, il fatto che papa Francesco avesse concesso possibilità sacramentali ufficiali alla Fraternità San Pio X. Quanto al cardinale Zuppi, non esitò a celebrare pontificalmente in rito antico, e arrivò persino a presiedere, nel 2022, la cerimonia di apertura del pellegrinaggio Summorum Pontificum a Roma. A differenza dei vescovi francesi che preferirebbero vedere i tradizionalisti unirsi al mondo lefebvriano, Zuppi (e Leone XIV?) ritiene che sia meglio per i fruitori della liturgia tradizionale rimanere “dentro”, piuttosto che svilupparsi “fuori” in modo incontrollabile.

Può il nuovo pontificato evitare di dare maggiore libertà, non solo ai tradizionalisti, ma più ampiamente a ciò che con una certa esagerazione viene chiamato “le forze vive della Chiesa”, l’insieme delle tendenze cattoliche che oggi riempiono le chiese di fedeli, in particolare giovani, famiglie numerose, che producono vocazioni sacerdotali e religiose, che provocano conversioni, in Francia, ad esempio, la comunità dell’Emmanuele, la comunità di San Martino, alcuni fiorenti monasteri di religiosi e religiose contemplativi?

Esiste, tuttavia, un paradosso, persino un rischio, per coloro che rivendicano la libertà della liturgia tradizionale e del catechismo tradizionale, nel vedersi così accordata l’autorizzazione alla cattolicità liturgica e dottrinale. Abbiamo già avuto occasione di evocare l’esempio della situazione paradossale emersa nel XIX secolo , nel sistema politico francese, dove i più strenui sostenitori della Restaurazione monarchica, nemici per principio delle libertà moderne portate dalla Rivoluzione, lottarono costantemente per ottenere uno spazio di vita e di espressione, la libertà di stampa, la libertà di educazione. A parità di condizioni, nel sistema ecclesiale del XXI secolo, almeno nell’immediato, un allentamento del dispotismo ideologico della riforma potrebbe essere benefico.

Ma piuttosto che preoccuparci del rischio che comporterebbe per l’opposizione alla riforma liturgica la maggiore libertà di cui potrebbe beneficiare, dobbiamo soprattutto considerare che, se può essere proficua a breve o medio termine per questa opposizione, essa non può che essere, in ultima analisi, radicalmente insoddisfacente.

Aspettando Pio XIII…

“Il contenuto delle sue dichiarazioni [di Papa Leone] implica fortemente che egli intenda proseguire sul cammino di Papa Francesco per costruire una Chiesa sinodale. Leone ha indicato che l’accordo del Vaticano con la Cina sulla nomina dei vescovi continuerà. Ha anche continuato a promuovere l’enciclica di Francesco Laudato Si’ e l’appello del suo predecessore alla cura del creato. Leone ha attinto al messaggio pastorale dell’esortazione di Francesco Amoris Laetitia che è stata molto diffamata dai critici, affermando che promuovere l’incontro con Dio “non significa dare risposte affrettate a domande difficili, ma avvicinarsi alle persone, ascoltarle e cercare di capire” [7] .” Leone XIV, è un fatto, è responsabile dell’eredità di Francesco. Questa eredità, conciliare nella sostanza, se prescindiamo dalla sinodalità che resiste a ogni tentativo di definizione precisa e di impegno ecologico, può essere riassunta in tre testi: Amoris lætitia e Fiducia supplicans, sulla morale del matrimonio, e Traditionis custodes sulla liturgia tradizionale.

Riguardo alla moralità del matrimonio, sappiamo che Leone XIV è ostile alle benedizioni delle coppie omosessuali. Ma dobbiamo sapere che le benedizioni delle coppie irregolari, permesse dal n. 31 della dichiarazione Fiducia supplicans [8], riguardano essenzialmente le coppie divorziate e “risposate”. Le poche coppie omosessuali che chiedono una benedizione nascondono la foresta di coppie adultere che fanno pressione sui parroci affinché la benedizione funga da “matrimonio in chiesa”, e che in molti casi la ottengono. In effetti, Fiducia supplicans corrobora l’esortazione apostolica Amoris Laetitia, che è incontestabilmente un’approvazione del degrado del matrimonio cattolico. Tutta la difficoltà di Amoris Laetitia è concentrata nel n. 301 [9] , da cui potremmo trarre la seguente proposizione: alcuni di coloro che vivono in adulterio, anche se conoscono la norma che stanno trasgredendo, potrebbero non essere in stato di peccato mortale. Leone XIV dovrebbe accogliere questo insegnamento bergogliano, che mina gravemente la sacralità del matrimonio. Aggirarlo abilmente indirettamente non sarà sufficiente a invalidarlo. Dovrà necessariamente approvarlo o annullarlo.

La Chiesa è infatti depositaria del contenuto della Rivelazione e della dottrina della fede e della morale a cui è necessario aderire per essere salvati. La sua unità si costruisce attorno a questa dottrina che il Papa, Successore di Pietro, e i vescovi, successori degli Apostoli, sono incaricati di insegnare. In difesa della fede, non ci si può accontentare di dichiarazioni che attenuino tale eterodossia o la controbilancino con insegnamenti contrari che tuttavia permettano all’insegnamento corrotto di permanere. È necessario, per la salvezza delle anime, sradicare il falso insegnamento.

Questi nodi formati da Papa Francesco non sono forse paradossalmente provvidenziali? L’obbligo, se assolto da Leone XIV, di sistemare opportunamente questa eredità bergogliana offrirebbe l’opportunità di tornare a un magistero pienamente autorevole, separando in nome di Cristo il vero dal falso su tutte le questioni controverse della morale familiare, dell’ecumenismo, ecc. Distinguendo non solo ciò che è cattolico da ciò che non lo è, ma chi è cattolico da chi si dice cattolico e non lo è. Altrimenti, continueremo a non sapere dove sta l’esterno e dove sta l’interno di una Chiesa sommersa da una sorta di neocattolicesimo senza dogma.

Concedere la libertà della tradizione liturgica e di tutto ciò che ne consegue è certamente eminentemente auspicabile, ma come soluzione provvisoria. La vera medicina che il popolo cristiano ha il diritto di aspettarsi dal Papa è il servizio dell’unità in quanto tale, un servizio positivo attraverso la definizione delle verità da credere, un servizio negativo attraverso la condanna degli errori da respingere. Perché se la regola oggettiva dell’unica fede è la Parola di Dio, è il magistero del solo Papa o del Papa e dei vescovi uniti a lui che fa conoscere il contenuto del messaggio della Rivelazione e che rende obbligatorio aderirvi. Non è forse compito del Successore di Pietro confermare i suoi fratelli (Lc 22,31-32)? I suoi fratelli vescovi per primi. Spetta inoltre ai suoi fratelli nell’episcopato interrogarlo, sollecitarlo e persino anticiparlo nelle chiarificazioni e nelle condanne dottrinali, sotto l’arbitrato ultimo della sua parola definitiva di Successore di Pietro.

Per questo grande ritorno all’esercizio del magistero ordinario e universale – ed eventualmente del magistero solenne – in luogo di questo magistero autolimitante che è il magistero pastorale, il problema estremamente delicato e irritante della disputa liturgica potrebbe svolgere un ruolo decisivo. Grazie a Papa Bergoglio, la questione è diventata molto semplice: l’intero approccio repressivo della Traditionis Custodes si basa infatti sul suo articolo 1: “I libri liturgici promulgati dai Santi Pontefici Paolo VI e Giovanni Paolo II, in conformità con i decreti del Concilio Vaticano II, sono l’unica espressione della lex orandi del Rito Romano”. L’adagio lex orandi, lex credendi, coniato al tempo della crisi pelagiana riguardo al potere della grazia, significa che si trovano nelle preghiere della Chiesa formule che esprimono ciò in cui essa crede.

L’adagio è generalmente valido [10] . Secondo la Traditionis custodes, a causa della riforma, la liturgia romana prima di questa riforma avrebbe quindi perso il suo status di lex orandi. Ripetiamo: è eminentemente auspicabile che il nuovo papa conceda a questa liturgia più libertà, direttamente o indirettamente. Ma ciò concesso, resta il fatto che nella Chiesa viene ora insegnata la seguente proposizione: i libri liturgici in vigore prima della riforma di Paolo VI non esprimono la lex orandi del Rito romano. La questione che il magistero della Chiesa è ora tenuto a decidere è la seguente: questa proposizione è vera o falsa? Nella seconda ipotesi, deve essere condannata. Con le conseguenze che ne deriveranno.



(Foto di Proinséas, wikicommons)



Quando il dolore accusa Dio: la risposta che salva l’uomo dal nulla




dal blog di Aldo Maria Valli 7 Agosto 2025



di Daniele Trabucco

Giobbe è l’uomo che ha osato. Non l’uomo che ha bestemmiato, ma quello che ha parlato con cuore sincero e mente lucida, che ha attraversato l’oscurità senza perdere del tutto la coscienza di sé e che, proprio in quella radicale solitudine, ha posto la domanda più tremenda: dov’è Dio quando l’innocente soffre?

Nel libro biblico dell’Antico Testamento che porta il suo nome, l’uomo giusto, privato di ogni bene, afflitto nel corpo, deriso dagli amici, accusato ingiustamente, non tace. Non si rifugia nel silenzio dell’agnello sacrificale, ma si leva a giudicare Dio, a chiedere ragione del dolore. E in un vertice quasi inaudito nella Sacra Scrittura, Giobbe grida di voler deporre un atto d’accusa contro l’Onnipotente stesso, di volerlo portare in giudizio e, addirittura, di portarne il documento “come una corona sul capo”, come se fosse lui, Giobbe, il vero re della giustizia, il difensore dell’ordine morale, il testimone dell’innocenza violata.

Qui si apre il dramma. Non solo quello del dolore, ma quello dell’intelligenza. Se Dio è giusto e onnipotente, come può accadere l’ingiustizia ai danni del giusto? Se Dio non punisce il malvagio e non protegge il fedele, chi governa il mondo? Una risposta solo religiosa non basta. È qui che la filosofia è chiamata a rispondere con tutta la forza della ragione, e la teologia a non rifugiarsi in un fideismo cieco o in una giustificazione moralistica del male. La sofferenza di Giobbe è uno scandalo, ma è anche la chiave della più alta rivelazione. Non è l’iniquità che scandalizza Giobbe, ma il silenzio di Dio, l’apparente assenza del Logos nel caos dell’esperienza umana. E, tuttavia, proprio quando l’uomo si prepara a inchiodare Dio al banco degli imputati, è Dio stesso a rispondere, non scusandosi, non giustificandosi, ma mostrando all’uomo il mistero dell’essere. Non è un Dio che spiega, ma un Dio che rivela. Con voce potente, da un turbine, Egli interroga Giobbe: «Dov’eri tu quando io ponevo le fondamenta della terra?».

È una domanda che non è una fuga, ma un invito. Dio non abbassa la sua maestà per rispondere ai criteri umani, ma eleva l’uomo al mistero della realtà. Giobbe ha chiesto giustizia, Dio gli mostra la sapienza della creazione. Ha chiesto un tribunale, riceve un cosmo. Questa risposta può apparire deludente a chi cerca la logica del dolore, ma diventa illuminante per chi cerca il senso dell’essere. Dio non dice: “soffri perché hai peccato”, né dice “soffri per un disegno imperscrutabile”. Dice piuttosto: “Non sei solo nel tuo dolore, sei parte di un ordine infinitamente più grande di quanto tu possa comprendere”. Non c’è disprezzo per l’uomo in queste parole, ma un rispetto altissimo per la sua intelligenza: Dio non gli dà il sollievo della menzogna, ma il peso della verità.

Filosoficamente, la risposta di Dio è un appello all’umiltà metafisica. L’uomo non è il principio del reale, né il metro del bene e del male. Il dolore innocente non è un errore da correggere, bensì una partecipazione drammatica alla fragilità dell’essere creato, alla finitezza come condizione della libertà. Dio mostra a Giobbe non la causa del male, ma la gratuità dell’essere: tutto ciò che è, esiste in virtù di una sapienza che lo precede, lo sorregge, lo ordina. Non c’è nichilismo nella risposta di Dio: c’è un invito alla fede razionale, alla fiducia che la totalità dell’essere non è caotica ma ordinata, non è cieca ma sapiente, anche quando resta, per l’uomo, misteriosa. La vera grandezza di Giobbe è nel suo accogliere questa rivelazione senza rinnegare il suo dolore. Non è vinto dalla potenza divina, ma trasformato dalla sapienza che gli è stata rivelata. Egli tace non perché sconfitto, ma perché illuminato. La sua protesta era giusta, ma incompleta. Il suo dolore era vero, ma parziale.

Giobbe non riceve indietro tutto ciò che ha perso come compensazione, bensì come segno di una rinnovata alleanza tra la creatura e il Creatore. La sofferenza, allora, non è l’ultima parola e nemmeno viene cancellata. Essa rimane come ferita nella carne del mondo, ma anche come via di purificazione dell’intelligenza. La risposta di Dio non consola con superficialità: essa, semmai, risana con verità. Essa non dissolve il male, ma lo supera in altezza. In fondo, la domanda di Giobbe è una prefigurazione della croce: il giusto che soffre, l’innocente che grida, Dio che tace… fino a quando non si fa Egli stesso carne del dolore, nel Cristo, rivelando che il mistero della sofferenza è il mistero dell’amore che si lascia ferire. Così la filosofia si inginocchia non per rinunciare a capire, ma per iniziare a vedere. E la teologia si eleva non per evadere dalla storia, quanto per abitarla con occhi nuovi.

La risposta di Dio a Giobbe è il principio di ogni autentica teodicea: non una giustificazione del male, ma una rivelazione del senso dell’essere, che trasfigura anche il male nella trama di un disegno che sorpassa l’uomo, senza umiliarlo. Giobbe non ottiene tutto ciò che voleva. Ottiene molto di più: una visione. E quella visione salva l’uomo dalla disperazione, lo strappa al nichilismo, gli restituisce la dignità della speranza.





giovedì 7 agosto 2025

Hortus conclusus: le Carmelitane di Fairfield

 


Nella traduzione a cura di Chiesa e post-concilio da OnePeterFive. Le Carmelitane di Fairfield stanno costruendo quello che deve essere il più bel monastero dai tempi del Concilio Vaticano II (e probabilmente da alcuni decenni prima!). Ma soprattutto, la loro vita comune e la loro vita interiore sono fondate sulla solida roccia della tradizione. Qui la situazione attuale degli ordini contemplativi (vedi anche link di riferimento).

7 agosto 2025

Un amico del Carmelo

 

Mia sorella, mia sposa, è un giardino chiuso,
un giardino chiuso, una fontana sigillata.
Cantico dei Cantici 4:12

Quando i bambini sono entusiasti di un'esperienza e vogliono condividere la storia con le persone che amano, spesso inciampano nelle parole, l'ondata di gioia scorre più veloce delle frasi. Da quando mi è stato chiesto di scrivere del Carmelo di Gesù, Maria e Giuseppe a Fairfield, in Pennsylvania, ho provato qualcosa di simile. Vorrei poter raccontare la storia come una bambina, lanciandomi direttamente nel vivo dell'azione: "Sono suore che amano Gesù, allevano animali, coltivano il proprio cibo e non usano l'elettricità! Vivono dietro i muri e rimangono nascoste, ma una volta, attraverso la griglia, ho visto una suora sorridere ed era il sorriso più bello che abbia mai visto! Ora stanno piantando mandorli e stanno dando a ogni albero il nome di un santo! In qualche modo, mi ricordano madri, angeli e bambini tutti insieme! E quando sei lì, sai che anche Maria è lì!"

Fortunatamente, ho diversi figli devoti nella mia vita che amano anche loro il Carmelo e possiamo parlare insieme del monastero in questo modo semplice ed emozionante. Per gli adulti, il monastero offre una presentazione sul suo sito web :

Il Carmelo di Gesù, Maria e Giuseppe è una comunità carmelitana scalza di clausura nelle campagne di Fairfield, in Pennsylvania. Immerse nella ricca tradizione del loro retaggio, le suore vivono la secolare regola dei loro Santi Fondatori, Santa Teresa d'Avila e San Giovanni della Croce. In piena comunione con la Chiesa Cattolica Romana e con l'approvazione del Vescovo diocesano di Harrisburg, le suore possono far risalire le loro radici alla Spagna del XVI secolo e al Messico del XVII secolo.


Per durare mille anni

La tradizione è al centro di tutto ciò che le monache fanno: viene celebrata la Messa tradizionale in latino (secondo l'antico rito carmelitano), si prega l'Ufficio Divino tradizionale, si segue la Regola tradizionale. Stanno persino costruendo il monastero secondo metodi architettonici tradizionali – qualcosa che gli architetti avevano detto loro che non era fattibile, ma con Dio tutto è possibile. Gli edifici in pietra e legno, privi di acciaio e altri materiali da costruzione moderni che arrugginiscono e si deteriorano, garantiranno che il monastero possa sopravvivere nei secoli come testimonianza di permanenza e stabilità in un'epoca priva di entrambi.

Le monache sono in clausura, completamente separate dal mondo per dedicare la loro vita alla preghiera, al sacrificio e all'amore di Dio. Come Sue spose spirituali, Gli donano tutto senza riserve, e la ricompensa, proprio come nel matrimonio naturale, è una nuova vita – una nuova vita nelle loro anime e nel cuore della Santa Madre Chiesa. In effetti, il Carmelo è un grembo nascosto per le anime, che pulsa dolcemente al ritmo della Vita Divina. Dal Carmelo, la grazia di Dio fluisce verso il resto del Corpo Mistico di Cristo, nutrendoci e aiutandoci nel nostro cammino di salvezza. Le vie di Dio non sono le nostre vie. Egli si compiace di servirsi dei piccoli, dei dimenticati, dei poveri. Le suore diventano piccole, nascoste e povere proprio per questo: per permetterGli di compiere la Sua opera nei e attraverso i Suoi piccoli, rivelando la Sua tenerezza, potenza e gloria (Gv 12,24).

Per proteggere il carattere sacro della clausura, le monache vivono senza elettricità né acqua corrente. Indipendenti dalle compagnie elettriche e idriche, sono in grado di mantenere il loro stile di vita nascosto. Vivere "fuori dalla rete" offre loro opportunità uniche di apprendere e praticare le abilità dei nostri antenati: dall'agricoltura al cucito, fino all'uso del fuoco per il calore e la luce. Una dipendenza così radicale dalle proprie capacità è in definitiva una dipendenza radicale da Dio e dalla Sua creazione, che offre ampie opportunità di sacrificio e crescita nella virtù.



La proprietà in sé è una fattoria di 40 acri situata in cima a una collina, una fortezza perfetta per le suore che combattono la loro silenziosa guerra di preghiera e penitenza. Una devota coppia di laici acquistò la fattoria negli anni '90. Attraverso la preghiera, percepirono una convinzione sussurrata dallo Spirito Santo: la terra doveva essere usata per "uno scopo santo". Incerte su cosa significasse esattamente, mantennero pazientemente la fattoria per oltre un decennio, nonostante le numerose opportunità di vendita. La Provvidenza ricompensò la loro fede e fiducia. Nel 2011, ricevettero una chiamata dal loro parroco che chiedeva se "un furgone pieno di suore di clausura potesse visitare la proprietà" e considerarla come sede del loro monastero. Le suore acquisirono ufficialmente il terreno nel 2015 con la benedizione del loro vescovo.

La posa della prima pietra è iniziata nel 2016 e si prevede che la costruzione continuerà per altri dieci anni. Costruiti principalmente in pietra e legno, gli edifici sono realizzati anche con ardesia, intonaco e legno di recupero, utilizzando il maggior numero possibile di materiali di provenienza locale. Gli edifici sono realizzati in uno stile architettonico americano semplice e classico, in linea con la tradizione locale. Le madri desiderano semplicità per le loro figlie e allo stesso tempo desiderano che le strutture siano belle ed edificanti per l'anima, predicando silenziosamente la costanza di Dio attraverso la pietra e il legno.

Tra gli edifici ultimati ci sono una legnaia in pietra estratta dalla proprietà stessa, un refettorio e una cucina completi di forni a legna e, più di recente, l'oratorio esterno dedicato a Santa Teresa, Amore nel Cuore della Chiesa. L'oratorio sarà utilizzato da tutte le suore fino al completamento della cappella principale. La cappella principale includerà un esclusivo sistema di riscaldamento medievale chiamato ipocausto, che utilizza uno strato di pietre di granito sotto il pavimento. Le pietre vengono cotte una volta alla settimana per mantenere caldi gli spazi superiori. È attualmente in costruzione una ghiacciaia con una cantina isolata a 6 metri sotto il livello del suolo. La ghiacciaia permetterà alle suore di conservare alimenti deperibili, come il latte, durante i caldi mesi estivi. I piani superiori saranno utilizzati per affumicare il pesce e produrre formaggio, due alimenti importanti nella dieta vegetariana delle suore.


Preghiera incarnata


Gli aspetti fisici del monastero – gli edifici, le attività, lo stretto legame con la terra – scaturiscono in ultima analisi dal ritmo di preghiera seguito dalle suore. La Messa quotidiana, gli uffici cantati e il tempo dedicato alla preghiera mentale illuminano ogni aspetto della vita delle suore. Consapevoli della presenza di Dio in ogni cosa, le suore cercano di trasfigurare anche (e soprattutto) i compiti più piccoli in offerte d'amore, sapendo che questo allieta il cuore di Nostro Signore. In effetti, il monastero risplende della luce della preghiera incarnata. Come disse una novizia, "Gesù è ovunque nel Carmelo". Tutto è fatto pensando alla Sua gioia (Giovanni 15:11).

Il frutto della loro preghiera si manifesta nella vita di coloro che sono vicini al Carmelo. Da parte mia, trovo che quando i tempi si fanno più bui e sono sballottato da ondate di miseria e inquietudine, il semplice pensiero delle suore è un'ancora di salvezza che mi mantiene in contatto con la realtà della Fede. La loro sana semplicità irradia la pace di Cristo e, quando nella mia debolezza sono tentato di dimenticare il Suo volto dolce, esse rimangono come tangibili ricordi della Sua bontà e del Suo amore. La mia fervente speranza è che altre anime scoprano la meraviglia di questo piccolo Carmelo e trovino i loro cuori rinnovati dalla sua pura bontà.


Modi per conoscere le sorelle e sostenerle:

Qui troverete un bellissimo documentario su di loro, intitolato Un giardino recintato di Dio.
Fate loro l'elemosina. Non c'è nulla di più degno del nostro sostegno delle preziose spose di Cristo. Stanno crescendo le loro vocazioni e hanno ancora molto da costruire!
Inviate loro le vostre intenzioni di preghiera.
Seguite il progetto di costruzione sulla pagina Facebook del costruttore. Le foto del monastero abbondano, tranne ovviamente quelle delle sorelle!

Organizzate una visita. I laici possono partecipare alla Messa quotidiana e anche solo uno sguardo al parco nutre l'anima. Una grande campana può essere suonata al cancello e una delle suore vi accoglierà. La sola vista di una delle suore rimane sempre impressa nella mente, soprattutto dei bambini. Nel nostro impegno per aumentare le vocazioni, è fondamentale portare i bambini nei monasteri tradizionali, dove possono vedere la gioia e la luce della vita monastica davanti ai loro occhi. Anche i volontari sono benvenuti per aiutare nella costruzione! Questa è un'incredibile opportunità di far parte dell'opera di Dio in un luogo così chiaramente prezioso per Lui.

Sostenete i loro collaboratori in Cristo, gli Eremiti Scalzi di Nostra Signora del Monte Carmelo, anch'essi a Fairfield. Conosceteli qui. Accettano anche intenzioni di preghiera. Raccomando in particolare la loro iscrizione per la Quaresima: attribuiamo molta crescita spirituale alle grazie che hanno ottenuto per noi.
Pregate per loro. Le vocazioni monastiche femminili sono particolarmente detestate dal Nemico. Dobbiamo continuamente porle sotto il manto di Maria.
Raccontatelo agli altri, soprattutto alle giovani donne! Se sei una giovane donna single, puoi informarti sulle vocazioni qui.


Fonte

La lettera inedita di Benedetto XVI: la mia rinuncia è piena e valida



Una lettera scritta dal Papa emerito nell'agosto 2014, per rispondere alle obiezioni sulla validità e sull'opportunità della sua rinuncia, viene per la prima volta pubblicata in un libro di monsignor Nicola Bux ("Realtà e utopia nella Chiesa"), a cui era destinata. Un documento storico eccezionale che dovrebbe porre fine a tante sterili illazioni.


ESCLUSIVO

Ecclesia 


Riccardo Cascioli, 07-08-2025

«Dire che nella mia rinuncia avrei lasciato “solo l’esercizio del ministero e non anche il munus” è contrario alla chiara dottrina dogmatica-canonica (…) Se alcuni giornalisti parlano “di scisma strisciante” non meritano nessuna attenzione». Così scriveva il papa emerito Benedetto XVI in una lettera del 21 agosto 2014 a monsignor Nicola Bux, che lo aveva interpellato a proposito dei dubbi e perplessità che avevano accompagnato la sua rinuncia al pontificato l’anno precedente.



Il testo integrale di questo documento eccezionale – che dovrebbe mettere fine alla lunga diatriba sulle intenzioni di Benedetto XVI riguardo alla sua rinuncia - viene ora pubblicato per la prima volta come appendice al libro “Realtà e Utopia nella Chiesa” scritto dallo stesso Nicola Bux con Vito Palmiotti per i “Libri della Bussola”.

Benedetto XVI, rispondendo alle obiezioni presentategli, giudica «pienamente» valida la rinuncia di un Papa e «fondato» il parallelismo «tra il Vescovo diocesano e il Vescovo di Roma in riferimento alla questione della rinuncia». Inoltre difende il diritto di un Pontefice a parlare e scrivere al di fuori «dell’ufficio di Papa», come ha fatto lui stesso continuando durante il pontificato a scrivere libri, come ad esempio i volumi dedicati a Gesù, che considera «una missione del Signore».

Questa lettera di Benedetto XVI, di cui si sapeva l’esistenza ma che non era mai stata pubblicata da monsignor Bux per evitare che diventasse soltanto un ulteriore strumento di feroci quanto inutili polemiche, è di fondamentale importanza storica perché permette di comprendere la mens del Papa emerito riguardo alla sua rinuncia e all’istituzione del pontificato emerito, ma anche più in generale la sua visione teologica del papato. Oltre ovviamente a chiudere il discorso su chi negli anni passati sia stato il “vero Papa”, che in realtà è una polemica che a persone di sana ragione è sempre apparsa fuori dalla realtà, ma che purtroppo ha attirato tante persone verso “falsi profeti”.

Nel libro la copia fotostatica della lettera è presentata insieme al testo della lettera che gli aveva inviato monsignor Nicola Bux, in cui sono raccolte alcune obiezioni alla rinuncia e al relativo rischio di “desacralizzazione” del papato; e in conclusione ci sono anche alcune valutazioni critiche sulle risposte offerte dal Papa emerito.

Benedetto XVI è anche tra i protagonisti del libro, di cui il carteggio con monsignor Nicola Bux è appunto un’appendice. Si tratta di un’analisi originale della crisi di fede che attraversa la Chiesa, mettendo a confronto il sano realismo di Giovanni Paolo II e appunto di papa Ratzinger («Il principio di realtà fatto persona», si intitola il capitolo a lui dedicato) con l’utopismo di papa Francesco e di quello che è definito un suo “precursore”: monsignor Tonino Bello, che tanta influenza continua ad esercitare nella Chiesa italiana e la cui figura è stata esaltata proprio da papa Bergoglio.

L’utopia è infatti una tentazione che affligge la Chiesa dal periodo post-conciliare e ha ripreso vigore con il pontificato di papa Francesco dopo che l’insegnamento e l’azione pastorale di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI erano state centrate sulle parole dell’Apostolo: «La realtà invece è Cristo». All’utopismo gli autori imputano le evidenti deviazioni dottrinali dell’esortazione post-sinodale Amoris Laetitia e dell’enciclica Fratelli tutti, in cui Cristo non è più fondamento né del matrimonio né della fratellanza umana.

Si tratta dunque di un breve studio molto utile a capire quanto è accaduto nella Chiesa in questi decenni e a comprendere le dinamiche attuali. Insomma, un libro della Bussola da non perdere.

Per acquistare il libro clicca qui.
Per informazioni e prenotazioni scrivere a: distribuzione@lanuovabq.it






mercoledì 6 agosto 2025

Il caso “MessainLatino” e la libertà religiosa dei cattolici nel mondo



 

di Roberto de Mattei, 6 Agosto 2025

Il recente caso “MessainLatino” ci offre lo spunto per una riflessione sulla libertà religiosa dei cattolici oggi nel mondo. Messainlatino.it (MiL)è, dal 2007, uno dei più diffusi e apprezzati blog cattolici nel mondo. Lo scorso 11 luglio 2025, con una semplice email non firmata, senza alcun preavviso, il blog è stato rimosso dalla piattaforma Blogger di Google, per asserita violazione della “hate speech policy”. MessainLatino si è difesa dal sopruso con le unghie e con i denti, sensibilizzando la stampa, promuovendo due interrogazioni parlamentari, a Roma e a Strasburgo, e presentando il 17 luglio un ricorso d’urgenza presso il Tribunale di Imperia. Al termine del braccio di ferro, il 23 luglio, il blog è stato ripristinato da Google. “MessainLatino” ha vinto dunque la partita, traendone probabilmente più forza.

Quanto è accaduto costituisce innanzitutto un’ulteriore conferma dell’arbitrio con cui alcune oligarchie mediatiche pretendono di padroneggiare l’informazione in Occidente. Le principali piattaforme digitali che controllano l’accesso delle informazioni online attraverso algoritmi sono, oltre a Google, Facebook, Instagram, WhatsApp, X (ex Twitter), TikTok, Microsoft. A questi gruppi bisogna aggiungere le grandi agenzie di stampa Associated Press, Reuters, France Press (e in Italia l’Ansa), da cui la maggior parte dei media prende le notizie. Malgrado la forte centralizzazione del flusso informativo, la libertà di espressione però esiste e permette a piccoli, ma coraggiosi “David”, di opporsi con successo ai Golia dell’informazione. La caratteristica di quell’area geo-culturale che chiamiamo Occidente è questa: un processo rivoluzionario ormai plurisecolare lo corrompe, ma un movimento contrario si oppone ad esso al suo interno, spesso con successo.

In questa battaglia, gli interessi della Chiesa cattolica convergono con quelli dell’Occidente, circondato da nemici ideologici e politici, che ne vogliono la distruzione. Ciò che questi nemici combattono non è la corruzione dell’Occidente, ma la sua intima essenza, che non risale agli ultimi due secoli, ma al Medioevo cristiano, di cui è stata madre la Chiesa cattolica. Chi difende oggi la Chiesa e l’Occidente? Il presidente americano Donald Trump è un uomo che appare volubile, bizzarro e, per alcuni versi, detestabile, ma senza la protezione politica, economica e militare degli Stati Uniti, l’Occidente scomparirebbe e la sua fine coinciderebbe con la scomparsa della Chiesa cattolica.

All’interno di un aggressivo conglomerato anti-occidentale, che comprende paesi come la Cina, la Russia, l’Iran e la Corea del Nord, nessuna libertà di azione ed espressione è oggi permessa alla Chiesa cattolica. Il World Press Freedom Index, nella sua classifica annuale, pubblicata da Reporters Without Borders (RSF), valutando il grado di libertà di stampa in circa 180 paesi e territori, documenta che i luoghi in cui la libertà di stampa è più oscurata sono la Corea del Nord, la Cina, la Siria, l’Iran, l’Afghanistan e la Russia, tutti paesi comunisti o musulmani.

L’Occidente, da parte sua, approva l’infanticidio e il suicidio assistito, ma conosce anche una vigorosa reazione religiosa e morale. In questi giorni il Santuario di Nostra Signora di Guadalupe a La Crosse, nel Wisconsin, che è il principale centro di devozione mariana e di liturgia tradizionale nel nord degli Stati Uniti, sta vivendo una settimana storica di celebrazioni religiose, con la partecipazione, oltre che del cardinale Raymond Burke, che lo ha fondato, del cardinale Willem Jacobus Eijk, arcivescovo di Utrecht e dell’arcivescovo di San Francisco, Salvatore Cordileone. Non c’è santuario cattolico all’interno della Russia, della Cina o dei paesi musulmani in cui siano permessi pellegrinaggi o solenni cerimonie liturgiche di questo genere.

Qualche giorno fa, il 26 luglio, trentamila partecipanti al pellegrinaggio di Sant’Anna d’Auray, in Bretagna, nel quattrocentesimo anniversario delle apparizioni, hanno ascoltato una forte e devota omelia del cardinale Robert Sarah, inviato straordinario di papa Leone XIV. Negli stessi giorni, a Fanjeaux, nel sud della Francia, le suore domenicane insegnanti celebrano il cinquantenario dalla loro fondazione. Le suore sono presenti anche in Germania, Svizzera e Stati Uniti, gestendo scuole per l’istruzione primaria e secondaria femminile, con oltre 2 700 studentesse complessive. La loro formazione, rigorosamente tradizionale, si svolge con successo nell’Occidente secolarizzato, ma la loro presenza sarebbe inimmaginabile nell’area anti-occidentale.

Naturalmente si potrebbero fare innumerevoli altri esempi, ma ci siamo limitati a quelli dell’ultima settimana. Il dato di fatto è che seminari, pellegrinaggi, scuole cattoliche fioriscono in Occidente, soprattutto nella versione più tradizionale, grazie alla libertà religiosa che è loro assicurata.

La Fraternità San Pio X ha il suo cuore a Ecône, in un paese ultra secolarizzato qual è la Svizzera e mantiene seminari in Germania, Argentina e Stati Uniti; la Fraternità San Pietro ha seminari in Germania e negli Stati Uniti, l’Istituto di Cristo Re ha un seminario in Italia e l’Istituto del Buon Pastore lo ha in Francia. Per nessuna di queste istituzioni sarebbe possibile aprire seminari, priorati o centri di apostolato pubblico in Russia, Iran o Cina. In Francia, negli Stati Uniti e anche in Italia, molte famiglie scelgono posti di lavoro sulla base di cappelle tradizionali e scuole cattoliche dove educare i propri figli. Nessuno però si trasferisce nei paesi arabi o comunisti, dove sarebbe impossibile educare i propri figli alla vera fede.

La sharia islamica proibisce, sotto pena di morte, la fede cattolica. Il comunismo cinese la tollera, a condizione che sia sottoposta al regime, senza alcuna proiezione pubblica. In Russia la religione greco-scismatica è la sola religione di Stato e il cattolicesimo è escluso persino dalle religioni “tollerate: l’islam, il giudaismo, il buddismo, lo sciamanesimo. Alla religione cattolica è ufficialmente proibita ogni forma di “proselitismo”, ovvero di apostolato missionario. Di fatto la Chiesa è ridotta alla clandestinità, pur senza subire le persecuzioni cruente cui è sottoposta in Congo, Siria, Nigeria e in tanti altri paesi del mondo.

Un milione di giovani sono convenuti a Roma per il Giubileo dei giovani, accolti da Leone XIV. Le giornate mondiali della gioventù, negli ultimi venticinque anni si sono svolte, oltre che in Europa, in Canada, Australia, Panama, Brasile, ma sarebbe impensabile organizzarle nei paesi di quell’area anti-occidentale che può essere definita, non impropriamente, “l’asse del male”, perché impedisce al bene ogni possibilità di manifestarsi.

E’ lecito resistere agli errori dottrinali e pastorali dei vertici della Chiesa e criticare gli errori politici e militari delle leadership occidentali, ma sarebbe irresponsabile augurarsi la totale scomparsa del piccolo bene religioso e morale che ancora sopravvive, e che sta rifiorendo, all’interno della Chiesa e della società occidentale. La restaurazione della Civiltà cristiana non passa attraverso la collaborazione all’autodemolizione della Chiesa e al suicidio dell’Occidente, ma solo attraverso una autentica contro-rivoluzione che si opponga vittoriosamente a questo processo demolitore.



Il modernismo è peccato



Il modernismo distorce la natura stessa della verità, rendendola immanente nell’uomo piuttosto che una realtà oggettiva esterna.


Il fumo di Satana
Pubblicato 5 agosto 2025


di Matt Gaspers (30-07-2025)

Nel suo primo giorno in carica, oltre a firmare una raffica di ordini esecutivi, il Presidente Joe Biden ha condotto una cerimonia di giuramento virtuale per gli “Incaricati Presidenziali del Primo Giorno”, cioè il personale amministrativo per la Casa Bianca e le varie agenzie governative. Pochi minuti dopo l’inizio delle sue osservazioni, Biden ha detto ai suoi nuovi subordinati che “dobbiamo alle vostre famiglie, dobbiamo alle vostre famiglie, perché quelli di voi che lavorano alla Casa Bianca, [e] quelli che lavoreranno in altre agenzie, lavorerete come il diavolo [una scelta di parole interessante]. Tutti noi lo facciamo. Facciamo lunghe ore. E non dovrebbe essere qualcosa che dovreste fare a meno che non vi importi molto”. Qualche minuto dopo è tornato su questo tema della necessità di essere appassionati del proprio lavoro: “Quindi, non dovreste farlo a meno che non lo sentiate. Dico sempre, una semplice proposizione: mi fido di più delle persone in cui l’idea e la preoccupazione partono dalla pancia, vanno al cuore, ed è [ sic ] in grado di articolarla con un buon cervello, piuttosto che della persona che la pensa intellettualmente ma non la sente mai. Le persone su cui si può contare sono quelle che partono dalla pancia, si fanno strada fino al cuore, e hanno la capacità intellettuale di fare ciò che deve essere fatto”.

A parte il notare le sue significative gaffes, la prima cosa che mi è venuta in mente ascoltando queste parole è stata: “Wow, ha parlato proprio come un vero modernista”. Permettemi di spiegare. Il Modernismo, come afferma Papa San Pio X nella sua Enciclica Pascendi Dominici Gregis (1907), è “la cloaca di tutte le eresie”, che porta alla “distruzione non solo della religione cattolica ma di ogni religione” (n. 39). La ragione della sua forza distruttiva è che attacca non questa o quella verità, ma piuttosto la natura stessa della verità.

Secondo il Modernismo, la verità non è qualcosa di esterno all’uomo (una realtà oggettiva a cui l’intelletto umano deve conformarsi); piuttosto, è immanente nell’uomo, qualcosa che misteriosamente emerge dalle profondità del suo subconscio, o dalla “pancia”, per citare Joe Biden. Quando questo errore filosofico viene applicato alla religione, il risultato è che il Cattolicesimo — l’unico deposito di verità divinamente rivelate — diventa meramente un’espressione del “sentimento religioso” dei credenti (come lo chiama San Pio X in tutta Pascendi) che aderiscono a una particolare tradizione come questione di eredità culturale o preferenza personale. E poiché le culture e le preferenze si evolvono nel tempo, così dovrebbe evolvere il dogma religioso[1].

In questo modo, i Modernisti “pervertono il concetto eterno di verità” (Pascendi, n. 13) e relativizzano tutto ciò che esula dal campo della scienza empirica (eppure anche lì, sono inclini a prendersi certe libertà, ad esempio, fingendo che i maschi biologici possano in qualche modo diventare femmine pur mantenendo i loro cromosomi Y). In sostanza, il sistema Modernista è radicato nell’agnosticismo, cioè nello scetticismo riguardo alla capacità dell’intelletto umano di raggiungere una conoscenza certa delle cose immateriali. Che cos’è, allora, la “fede” per il Modernista? In breve, è una questione di sentimenti piuttosto che di certezza oggettiva basata sulla ragione e sulla rivelazione. Come direbbe Joe Biden, “parte dalla pancia”, mentre San Tommaso d’Aquino definisce giustamente la fede come “un atto dell’intelletto che acconsente alla verità divina per comando della volontà mossa dalla grazia di Dio”[2].

Coloro che hanno occhi per vedere e orecchie per udire riconoscono che la Chiesa Cattolica è in uno stato di grave crisi da diversi decenni, ormai, in seguito alla chiusura del Concilio Vaticano II (1962-1965). Ciò che molti non riescono a cogliere, tuttavia — inclusa la stragrande maggioranza della gerarchia della Chiesa — è che il Modernismo è alla radice della crisi, motivo per cui costantemente non riescono ad affrontarla in modo significativo. Alla luce di questa tragica realtà, Kennedy Hall è tanto più da lodare per aver scritto questo libro, che dovrebbe essere letto da ogni cattolico di ogni rango e condizione.

Usando la Pascendi di San Pio X come sua cornice, Hall spiega metodicamente le origini del Modernismo, inclusi tutti i principali attori (sia filosofici che teologici), e guida i lettori attraverso la sistematica confutazione degli errori e dei metodi ingannevoli modernisti del santo Pontefice — gli stessi che vediamo in mostra a ogni livello della Chiesa oggi da coloro che sovvertono “la vecchia teologia” e cercano di sostituirla con “una nuova teologia che seguirà le bizzarrie dei loro filosofi” (Pascendi, n. 18).

Per fortuna, dopo aver diagnosticato la malattia, San Pio X ha anche prescritto i rimedi necessari per espellere il Modernismo dal Corpo Mistico di Cristo, che Hall discute verso la fine di questo libro. Se posso permettermi, aggiungerei che il rimedio ultimo è contenuto in una semplice frase: ritorno alla Tradizione — a ciò “che il Signore ha dato, è stato predicato dagli Apostoli, ed è stato conservato dai Padri”, secondo le parole di Sant’Atanasio (Quattro Lettere a Serapione di Tmuis 1, 28). Su questa nota, mi viene in mente ciò che San Pio X scrisse ai vescovi francesi del suo tempo: “i veri amici del popolo non sono né rivoluzionari né innovatori: sono tradizionalisti” (Notre Charge Apostolique). Espellendo il Modernismo e tutte le sue varie sfaccettature, Kennedy Hall si è dimostrato un vero amico del popolo e un figlio fedele della Chiesa. Possa Dio ricompensare i suoi sforzi concedendo a questo libro un’ampia diffusione, che merita riccamente.



NOTE

1] Questo è precisamente il motivo per cui San Pio X prescrisse quanto segue nel suo Giuramento Antimodernista (1910): “Accetto sinceramente che la dottrina della fede ci sia stata tramandata nello stesso senso e sempre con lo stesso significato dagli Apostoli attraverso i Padri ortodossi; rifiuto quindi del tutto la teoria eretica di un’evoluzione dei dogmi, cioè che essi cambino da un significato all’altro, diverso da quello che la Chiesa aveva precedentemente sostenuto. Condanno anche ogni errore che sostituisca per il divino lascito affidato alla Sposa di Cristo, da lei fedelmente custodito, un sistema filosofico o una creazione della riflessione umana che si è gradualmente formata attraverso lo sforzo umano e che deve essere perfezionata in futuro attraverso un progresso illimitato” (D.H. 3541).

2] Summa Theologiae II-II, q. 2, a. 9, enfasi aggiunta. San Pio X allo stesso modo sottolineò nel suo Giuramento Antimodernista: “Tengo con certezza e confesso sinceramente che la fede non è una cieca inclinazione della religione che sgorga dalle profondità del subconscio sotto l’impulso del cuore e l’inclinazione di una volontà moralmente condizionata, ma è un genuino assenso dell’intelletto a una verità che è ricevuta dall’esterno per udito. In questo assenso, dato sull’autorità del Dio veritiero, teniamo per vero ciò che è stato detto, attestato e rivelato dal Dio personale, nostro Creatore e Signore” (D.H. 3542).

Traduzione a cura della nostra redazione

(Fonte: OnePeterFive)





martedì 5 agosto 2025

Ecco come sono diventato un giovane tradizionalista




05 ago 2025

Saved in: Blog by Aldo Maria Valli


Testimonianza: il resoconto che segue è di un giovane fedele anonimo che assiste sgomento all’autodistruzione-smobilitazione della Chiesa.


Caro Valli,

Sono nato a Parma negli ultimissimi anni di vita di Giovanni Paolo II. Famiglia cattolica, politicamente di sinistra (comunismo maccheronico alla Berlinguer), in una provincia storicamente rossa. Il parroco che mi battezza è un dinosauro, uno che è qui dagli anni Sessanta, in pratica ha battezzato tutto il paese e lui, da solo, è un pilastro della comunità. Da lì il percorso solito: catechismo, comunione, confessione, cresima, nel pieno del pontificato del Pastore Tedesco (evidentemente quelli del “Manifesto” devono avere altre preferenze in fatto di cani). La chiesa ha ogni domenica la sua porzione di fedeli, tra cui anche la gioventù recente. Per Natale e Pasqua è piena come un uovo, e nel mese di maggio tutti al Rosario.

La parrocchia è ricca di vita, al punto che il cuore del paese non è la zona centrale con i negozi ma la piazzetta su cui vigila la Madonnina, accanto alla chiesa. Atmosfera molto positiva mentre là fuori l’Italia comincia ad affondare (spread, Monti eccetera).

Arriva l’argentino e cominciano i guai. Voglio precisare che il parroco era un conservatore in piena sintonia con il Vaticano II, quindi Novus Ordo a go go ma in modo raccolto e ordinato, in chiesa niente stranezze, durante processioni e via crucis o canti o stai zitto. Ma arriva Bergoglio. E con lui arriva anche il futuro nuovo parroco. E qui comincio ad assistere alla frana.

Da dove cominciare? Omelie sempre in salsa politica (migranti, migranti, migranti e ancora migranti), riflessioni alla Vito Mancuso, ritiri con i ragazzi dove si fa di tutto tranne che crescer nella fede, pubblicazione di opuscoli dai nomi aulico-poetici come “Camminiamo insieme” (ma verso dove?) che ti raccontano di tutto per non dirti niente, un bel raduno in Duomo durante il quale i bambini mettono dei pesci di carta in una rete (lo scopo? boh).

Sapevo che sarebbe finita così. La prima volta che l’ho visto avevo già capito tutto, era abbigliato come un boy scout, sorrisone a trentadue denti. Ogni volta che si inventa qualcosa, puoi starne certo: Cristo non c’è. Ora so che cosa prova Cassandra quando vede il cavallo di legno sulla spiaggia. E da quando è diventato parroco a tutti gli effetti (il vecchio ci ha lasciati nel 2020) si è dato fare: niente coro (canta lui), organo venduto (a che serve la musica?), catechismo zero (non che prima fosse molto meglio), messa dietro la chiesa con finto altare e finta tovaglia. Ovviamente i fedeli si sono volatilizzati. Lui crede di essere il grande innovatore, ma tutto il paese lo maledice.

E io? Ho scoperto per grazia di Dio la Tradizione cattolica verso il 2018. Un giorno d’estate mi trovo a vagabondare su YouTube e l’attenzione mi cade su un video che parla degli “oppositori” di Papa Francesco (che a me cominciava seriamente a dare sui nervi) e scopro che a Milano c’è chi va alla Messa in rito antico! Col gregoriano!

Se c’è tra i lettori qualche altro convertito alla Tradizione potrà comprendermi: donne velate, il prete di spalle, il latino. Un tesoro nascosto. Passo tutto il pomeriggio a smanettare e verso l’ora di cena mi si è aperto un mondo.

C’è chi condivide le mie domande: a che serve quel tabernacolo che non usiamo mai? perché le chitarre in chiesa? ma perché il catechismo viene fatto da soggetti che dimostrano di non conoscerlo? perché l’ecumenismo se abbiamo il primo comandamento? perché la Messa è così noiosa (ebbene sì, per me il Novus Ordo è talmente noioso che non vedo l’ora di uscire)? Perché nessuno mi hai raccontato com’era prima?

Così sono diventato un tradizionalista in incognito. Avevo pensato di far ragionare il vecchio sacerdote, di fargli notare come tra le decine di ragazzi che ha battezzato pochissimi frequentano ancora e del fatto che in decenni la nostra parrocchia non ha sfornato una sola vita consacrata, non l’ho fatto perchè avevo paura di ucciderlo di crepacuore facendogli sapere che rifiutavo il Concilio che per lui ha salvato la Chiesa.
Il nuovo parroco forse tenterò di farlo ragionare prima o poi, ma so che sarà dura: non so che cosa gli hanno fatto in seminario ma di certo il lavoro è stato certosino.

Che cosa farò in futuro? So che a Parma celebrano la Messa di sempre dalle Orsoline, ma i miei non ne vogliono sapere di prestarmi la macchina per andare a chilometri di distanza per assistere a qualcosa che per loro è vecchiume, dovrò quindi aspettare di essere economicamente indipendente. A parte questo, sono in contatto con altri ragazzi tradizionalisti che frequentano la FSSPX (quindi all’80% Nord Italia) e che ho conosciuto online.

Stiamo tornando ai tempi delle catacombe. Ricordiamoci però che la Chiesa non è nostra. Sappiamo bene di chi è. Abbiamo affrontato parecchie crisi nella nostra storia, e quando ci davano per morti siamo sempre risorti come Colui che fece altrettanto in Giudea.
Supereremo anche questa, con il suo aiuto.


Lettera firmata




San Charbel Makhlouf, miracoli e Messa Tradizionale a Napoli



A Napoli San Charbel moltiplica l’olio dove la Messa in latino era stata cacciata per sempre. Don Lino Silvestri: «Il prodigio è avvenuto nelle mie mani, l’olio del santo non si esaurisce mai».
QUI Informazione Cattolica.







Roberto M., 5 agosto 2025

Nel pomeriggio del 24 luglio 2025, nella chiesa di San Ferdinando di Palazzo a Napoli — la stessa che ha custodito da sempre la celebrazione della Messa in Rito Antico, sospesa col Covid e da lì proibita per sempre —, durante la Messa in onore del monaco taumaturgo San Charbel Makhlouf, il flacone dell’olio benedetto — usato per l’unzione di oltre 500 fedeli — si sarebbe svuotato e poi riempito di nuovo. 

Il rettore, mons. Pasquale Silvestri, ha messo per iscritto l’accaduto: «Il prodigio è avvenuto nelle mie mani. L’olio del santo non si esaurisce mai. L’ampolla è sempre piena»; e ha aggiunto: «Alla fine chiusi il flacone […] quando lo misi di nuovo nella cassaforte, mi accorsi che era di nuovo pieno. Non potevo credere ai miei occhi… non sono un fanatico di miracoli, ma in questo caso c’è stata produzione di materia, è una cosa molto seria». Il sacerdote ha poi riferito di aver già provveduto a segnalare l’evento alla postulazione del santo, come previsto dal Diritto Canonico. (fonti: qui, qui e qui).

C’è una chiesa, a Napoli, che da secoli custodisce il cuore della regalità dei sui antichi regnanti e della tradizione cattolica: San Ferdinando di Palazzo. Per anni vi ha pulsato una vita liturgica profonda, segnata dalla Messa in rito antico, celebrata da un coetus fidelium stabile, erede di una tradizione ininterrotta che univa le pietre dell’edificio al respiro millenario della Chiesa. Poi, improvvisamente, la porta si è chiusa: prima le misure di prevenzione sanitaria imposte durante il Covid — volute e difese sotto il pontificato di Francesco fino alla serrata delle chiese e alla negazione dei sacramenti — poi la decisione del rettore, don Lino Silvestri, di cancellare la celebrazione tridentina, “cacciando” quel gruppo di fedeli che lì aveva trovato casa (cronaca dei fatti: qui).

Due ferite: la sospensione delle Messe nel momento di maggior bisogno spirituale e l’allontanamento del rito più antico e sacro che la Chiesa possieda, quello in cui il miracolo dell’eucaristia — il più grande di tutti i prodigi — avviene coram Deo, nel silenzio adorante di un popolo che sa ancora inginocchiarsi e non osa toccarlo con mani.

Eppure, proprio in quella stessa chiesa, con lo stesso sacerdote, è accaduto un segno che rompe ogni logica di chiusura e paura: il miracolo dell’olio di San Charbel. Il 24 luglio 2025, festa del taumaturgo libanese, oltre cinquecento persone hanno ricevuto l’unzione con l’olio benedetto alla sua tomba. L’ampolla, secondo la testimonianza prudente ma chiara di mons. Silvestri, si è svuotata fino all’ultima goccia, per poi riempirsi di nuovo, da sola, alla fine della distribuzione. Un fatto inspiegabile, avvenuto davanti a centinaia di testimoni, che nessun comunicato ufficiale potrà mai ridurre a suggestione.

Qui non c’è la logica dell’uomo, ma la potenza di Dio. Qui non c’è la “prudenza sanitaria” che chiude le chiese, ma la carità sovrabbondante di un santo che moltiplica l’olio come un tempo Cristo moltiplicava i pani. Qui il Sacro torna a manifestarsi nonostante gli sforzi di tenerlo ai margini, e lo fa in quel luogo stesso da cui era stata allontanata la forma liturgica che più di ogni altra esprime la trascendenza: il Vetus Ordo.

Questo miracolo è più che un segno di guarigione fisica: è un monito. Ci ricorda che il Sacro non si può cancellare con un decreto, e che l’olio che guarisce è lo stesso che unge i re, consacra i sacerdoti e prepara i martiri. Ci dice che se abbiamo osato chiudere i tabernacoli e silenziare l’altare, Dio può riaprirli con la forza disarmante di un prodigio. Un invito a riaprire quelle porte, a rialzare coram Deo l’altare antico, a lasciare che il mistero di Dio torni a splendere in tutta la sua potenza.





lunedì 4 agosto 2025

"Regolare" il fine vita, l'illusione che accelera la deriva



Una norma più o meno permissiva non fa che sancire la legalizzazione della morte. Ecco perché i cattolici che vorrebbero "frenarla" con una legge finiranno per istituzionalizzarla.


Suicidio assistito

Editoriali 



Daniele Trabucco, 01-08-2025

L’idea secondo cui una disciplina normativa sul c.d. "fine vita" sarebbe necessaria al fine di garantire certezza giuridica e tutela dei diritti fondamentali, poggia su un presupposto ambiguo e pericoloso: quello secondo cui la giuridicizzazione di una prassi moralmente inaccettabile costituirebbe di per sé una garanzia per il soggetto debole. In realtà, l’approccio filosofico-giuridico al tema della legittimità di una legge sulla morte medicalmente assistita mostra con chiarezza come tale normazione non solo non sia necessaria, ma si riveli anzi lesiva della struttura razionale e naturale del diritto, contribuendo ad accelerare quella deriva post-positivista che ha già mostrato i propri esiti disgreganti nell’evoluzione giurisprudenziale in materia bioetica.

La sentenza n. 242/2019 della Corte costituzionale, con cui si è dichiarata l’illegittimità costituzionale dell'art. 580 del Codice penale italiano (reato di aiuto al suicidio assistito) nella parte in cui non esclude la punibilità in presenza di determinate condizioni, ha già prodotto un significativo mutamento dell’orizzonte giuridico italiano. Tale mutamento non richiede, né legittima, un intervento legislativo volto a consolidare o definire in via generale una pratica intrinsecamente ingiusta.

Dal punto di vista filosofico, ogni ordinamento giuridico davvero giusto deve tendere alla promozione del bene comune secondo ragione, tutelando la vita umana in ogni sua fase come bene indisponibile, non in quanto feticcio astratto o dogma confessionale, bensì in quanto fondamento ontologico del soggetto di diritto. La vita, quale principio primo e radicale di ogni esistenza personale, non può essere oggetto di un bilanciamento tra interessi, né sottoposta a criteri soggettivistici di qualità o dignità "percepita".

Ogni legge che pretenda di "regolare" il suicidio assistito, pur con limiti e condizioni, finisce per riconoscere in via positiva un preteso diritto a morire, che nega radicalmente il dovere primario dello Stato di proteggere la vita e che trasforma il diritto da ordinamento della giustizia a strumento di legalizzazione della volontà individuale. Dal punto di vista giuridico, il nostro ordinamento già dispone di un sistema (da smantellare) complesso e articolato di fonti e prassi interpretative che, anche in ragione dell’intervento manipolativo del giudice delle leggi, hanno prodotto un assetto normativo sufficientemente chiaro sul punto, senza che vi sia alcun obbligo di intervenire legislativamente.

La cosiddetta "zona grigia", denunciata da alcuni commentatori come fonte di incertezza, è in realtà il frutto della progressiva decostruzione del principio personalista dell’art. 2 Cost., piegato a una visione neo-individualista e autodeterminista, che misconosce il fondamento relazionale e comunitario del diritto stesso. La Corte costituzionale, nel pronunciarsi sul caso Cappato, ha introdotto una serie di condizioni tassative per l’accesso alla non punibilità dell’aiuto al suicidio (paziente affetto da patologia irreversibile, fonte di sofferenze fisiche o psicologiche intollerabili, pienamente capace di prendere decisioni libere e consapevoli, mantenuto in vita da trattamenti di sostegno vitale).

Eppure questi paletti, presentati come rigorosi, non sono che una soglia transitoria. L’esperienza giurisprudenziale e legislativa dimostra, infatti, che ogni "paletto" fissato in un primo momento viene poi relativizzato e superato in nome della coerenza sistemica e del principio di uguaglianza. Lo si è visto nel caso della legge formale n. 40/2004 inerente alla procreazione medicalmente assistita: nati come presidi di garanzia (divieto di eterologa, limite al numero di embrioni impiantabili, divieto di selezione genetica), i vincoli iniziali sono stati progressivamente demoliti dalla giurisprudenza costituzionale e ordinaria in nome del diritto alla genitorialità, dell’eguaglianza e della non discriminazione.

Ogni volta, la narrazione ha presentato l’allargamento interpretativo come una logica "evoluzione" del diritto, lasciando indietro il riferimento a un fondamento stabile e oggettivo. Allo stesso modo, i paletti introdotti dalla sentenza n. 242/2019 sono, nonostante gli interventi di perimetrazione successivi da parte di Palazzo della Consulta, destinati ad essere erosi. E come per la legge ordinaria dello Stato n. 40/2004, le richieste di estensione giungeranno a partire da casi-limite e situazioni particolari che fungeranno da grimaldello etico.

Di fronte a tale dinamica, è filosoficamente e giuridicamente infondato ritenere che una legge sul "fine vita" possa costituire un argine. Al contrario, l’esperienza dimostra che la legislazione positiva su questioni bioetiche è il primo passo verso una progressiva destrutturazione del limite ontologico. Il diritto, per sua natura, deve essere misura della giustizia e non strumento di trasformazione dell’umano. Una legge che "recepisca" la sentenza n. 242/2019 finirebbe per cristallizzare una visione della persona fondata sulla sovranità assoluta dell’io sul proprio corpo, rafforzando la logica dell’autodeterminazione assoluta e riducendo lo Stato a garante notarile della volontà soggettiva, anche quando autodistruttiva.

Sul piano dell’ordinamento giuridico positivo, il principio di legalità non impone l’adozione di una legge in ogni ambito in cui si registri una pronuncia della Corte costituzionale, nonostante l'invito ad intervenire in questa direzione (si veda, da ultimo, anche la sentenza n. 66/2025). Anzi, proprio l’assenza di una legge consente ancora, in linea di principio, la possibilità di recuperare un’interpretazione conforme alla Costituzione intesa nella sua integralità, cioè in quanto fondata su una visione della persona come essere razionale, relazionale, titolare di diritti che non derivano dalla volontà individuale ma dalla sua intrinseca dignità.

Pertanto, da un punto di vista coerente con il giusnaturalismo classico e con una concezione "boeziana" della persona, l’assenza di una legge sul "fine vita" rappresenta non una lacuna, quanto una resistenza necessaria contro la logica dello smantellamento della tutela oggettiva della vita umana. Ogni tentativo di "regolare" l’eccezione finirà per istituzionalizzarla, accelerando quella deriva per cui ciò che è eccezione diventa norma, ciò che è tollerato diventa diritto, e ciò che è diritto diventa dovere. La presunta necessità di regolare la materia de qua costituisce un cedimento strutturale alla concezione volontaristica del diritto. La vera esigenza del nostro tempo non è quella di legiferare l’ingiustizia in modo ordinato, ma di riscoprire il fondamento oggettivo del diritto nella verità della persona umana. L’assenza di una legge è, in questo senso, l’ultimo presidio contro la legalizzazione della morte. Lo ricordino i "cattolici adulti".