Negli ultimi giorni, molti di noi si sono chiesti più e più volte perché teniamo così tanto alla liturgia. Perché la pubblicazione della Traditionis custodes ci ha rattristato tanto e sperimentiamo in modo acuto e potente il sentimento di desolazione, di vederci, ancora una volta, abbandonati e perseguitati da quelli che dovrebbero essere i nostri pastori. Conosco molti buoni cattolici, molto più pii e santi di me, che vanno quotidianamente alle loro messe novus ordo , e che non hanno nemmeno sentito parlare del nuovo documento pontificio. Perché, allora, facciamo parte di quel piccolo gruppo che sembra provare piacere nel creare un problema dove non ce ne sarebbe?
I motivi sono tanti, ma questa volta voglio segnalarne uno, che ritengo uno dei più importanti e al quale non sempre viene dato l'accento che merita. Siamo alle prese con la liturgia tradizionale per una questione di bellezza; perché è una bella liturgia, contraria alla liturgia moderna, che si distingue per la sua bruttezza e volgarità. E a Dio è dovuto un culto degno e, quindi, bello.
La liturgia è essenzialmente bellezza salvifica, o bellezza performativa , per dirla con il linguaggio di John Austin. La ripetuta frase di Dostoevskij "La bellezza salverà il mondo" può essere intesa solo in questo senso. Come cristiani, sappiamo che la vera bellezza è il volto trasfigurato di Cristo-uomo, e sappiamo che è una bellezza che ha la sua origine nella volontà salvifica del Padre verso l'umanità: Dio ha voluto che la bellezza del Logos incarnato ci salvasse . Ed è per questo che i Padri, sia della Chiesa d'Oriente che d'Occidente, affermano che la liturgia è l'opera salvifica dell'Unigenito Figlio di Dio che continua nei nostri tempi.
Questa concezione della liturgia come incastro senza soluzione di continuità tra la vita del cielo e quella della terra appare molto più chiaramente nella teologia bizantina che in quella latina. Le chiese e la liturgia in esse celebrate sono un'immagine del mondo divino, come afferma san Germain di Costantinopoli (VIII secolo): "Il tempio è il cielo in terra, dove abita e si muove il Dio del cielo". E non è una fantasia, ma è radicata nel mistero dell'incarnazione di Cristo, annunciato nelle Scritture e spiegato nei testi liturgici. San Paolo scrive ai Filippesi (2, 6-11):
Cristo Gesù, che era di condizione divina, non considerò questa uguaglianza con Dio come qualcosa da custodire gelosamente: al contrario, si annientò, assumendo la condizione di servo, facendosi simile agli uomini. E presentandosi con sembianze umane, si umiliò fino ad accettare la morte e la morte in croce per obbedienza. Per questo Dio lo ha esaltato e gli ha dato il Nome che è al di sopra di ogni nome, affinché nel nome di Gesù ogni ginocchio nei cieli, sulla terra e nell'abisso si pieghi e ogni lingua proclami alla gloria di Dio il Padre: "Gesù Cristo è il Signore".
Il Salvatore del mondo è Gesù Cristo risorto, glorificato, asceso al cielo e assiso glorioso alla destra del Padre. Più bello di Lui niente esisteva, niente esiste e niente esisterà. E la sua manifestazione è la liturgia.
Scrive san Giovanni Damasceno (VIII secolo): “Nei tempi antichi Dio, incorporeo e senza forma, non poteva essere rappresentato in nessun aspetto. Ma ora, perché Dio è stato visto attraverso la carne […] io rappresento ciò che è stato visto da Dio”. In questa teologia, la liturgia costituisce insieme una rappresentazione e una ri-presentazione - per rendere nuovamente presente - l'opera salvifica di Cristo sulla terra.
Entrando in una chiesa tradizionale, non macchiata dall'arte contemporanea o dai dubbi gusti estetici del parroco di turno, che appende striscioni di plastica alle sue colonne e incolla alle pareti disegni di bambini, si sperimenta di essere in un luogo di mistero, luogo santo, separato dal mondo e inondato dalla presenza di Dio. E anche quando l'altare è lontano dai fedeli e "dando loro le spalle", non è inteso come un ostacolo alla partecipazione del popolo ai misteri della liturgia, ma piuttosto come un aiuto. Se tutto è sempre manifesto, non c'è manifestazione . Da qui la necessità di occultamento, e quindi anche che Nicolai Gogol ha scritto in riferimento alla liturgia bizantina: “In questo momento si aprono solennemente le porte reali, come se fossero le stesse porte del regno dei cieli, e davanti agli occhi dei fedeli riuniti il l'altare appare raggiante, simile alla dimora della gloria di Dio e luogo della sapienza celeste da cui discende la conoscenza della verità e l'annuncio della vita eterna” ( Meditazioni sulla Divina Liturgia, ed. S. Rapetti, Nova Millenium Romae, Roma, 2007, p. 88).
Nel nostro mondo sublunare, questo è l'unico modo - quello simbolico - in cui possiamo entrare “nel velo del santuario, dove Gesù è entrato per noi come precursore” (Eb 9,11). Ma questo ingresso non è meno reale perché, dal momento in cui Cristo è venuto una volta per tutte, si è aperta una breccia nel muro del cielo e siamo in comunione con la liturgia celeste offerta dalle potenze celesti attorno all'altare. .
La liturgia celebrata in questo clima di profondo simbolismo, attraverso il quale si avvicina lo splendore soprannaturale dell'inaccessibile maestà di Dio, testimonia l'esaltazione e la santificazione della creazione, l'apparizione maestosa di Dio che ci inonda, ci santifica, ci divinizza attraverso la trasfigurazione luce della sua grazia celeste. Non si tratta solo di “ricevere i sacramenti” ma di vivere abitualmente in un'atmosfera che ci avvolge nel corpo e nell'anima, trasfigurando la propria fede in una visione concreta di bellezza e gioia soprannaturali.
Per i cristiani che ci hanno preceduto nella fede, la più umile chiesa campestre è sempre stata il paradiso in terra , il luogo dove gli uomini e le donne, secondo la loro capacità e il loro desiderio, si aggrappavano alla liturgia devota del cosmo redento, dove i dogmi non erano sterili astrazioni ma inni di lode esultante, e l'opera salvifica della divina compassione - la croce, il sepolcro, la risurrezione nel terzo giorno e l'ascensione al cielo - si sono resi presenti ed efficaci per opera dello Spirito Santo che era, è e vuole essere.
Per noi latini e razionalisti moderni, questo suona come nient'altro che poesia. Ma la liturgia è teofania, terreno privilegiato del nostro incontro con Dio, dove i misteri sono veramente visti con gli occhi trasfigurati della fede. L'aneddoto raccontato da un gesuita itinerante in Russia è molto significativo. Parlando con un batjushka la sua vulgata gli spiegava: l'importante dell'essere cristiani è la conversione dei peccatori, la confessione, l'insegnamento del catechismo, la meditazione quotidiana. E, in tutte queste attività, la liturgia gioca solo un ruolo secondario. Il vecchio maestro di russo rispose: “Tra voi è solo una questione secondaria. Ma tra noi non è così. La liturgia è la nostra preghiera comune, introduce i nostri fedeli al mistero di Cristo meglio di tutto il vostro catechismo. Fa passare davanti ai nostri occhi tutta la vita di Cristo… Per comprendere il mistero di Cristo risorto, né i tuoi libri né la tua predicazione sono di alcun aiuto. Per questo è necessario aver vissuto la Notte Gioiosa (Pasqua) con la Chiesa bizantina”.
Quando scendiamo dal mondo che ci parla in russo vecchio al quale ci offre la nostra liturgia romana ereditata dalla riforma di papa Montini, riceviamo un colpo terribile. Perché la nuova liturgia riesce a malapena a trasmettere briciole di bellezza. A questo non è stato voluto dai riformatori e, soprattutto, da coloro che hanno dato forma a quella liturgia, ma hanno voluto un raduno festoso dei fedeli animato dal sacerdote, che "presiede la celebrazione" e fa da showman . Nelle consuete liturgie parrocchiali, la bellezza e il mistero sono stati soppiantati dalla volgarità e dal peggior gusto; il soprannaturale per il sociologico; cielo per terra. Oggi non è la bellezza che salva il mondo e nemmeno la ragione.
È per tutto questo che ci interessa la liturgia.
Addenda: Vi consiglio di visitare periodicamente questo sito, che mantiene aggiornate le statistiche sull'applicazione dei Custodes Traditionis nel mondo.
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