venerdì 31 gennaio 2025

Il cardinale Zen critica la mascotte del giubileo "Luce"; auspica, invece, il santo patrono





venerdì 31 gennaio 2025




Nella nostra traduzione da Lifesitenews. Il cardinale Joseph Zen ha criticato la mascotte stilizzata del Giubileo, "Luce" qui, creata da un'azienda legata ai prodotti pro-LGBT, definendola "qualcosa di superstizioso", e ha richiamato a concentrarsi maggiormente sulla fede e sulla grazia del giubileo (vedi) rispetto all'attrattiva commerciale. Qui l'indice degli articoli sulla questione sino/vaticana anche con molti scritti del card. Zen.



Commentando la famigerata mascotte scelta dal Vaticano per l'Anno Giubilare del 2025, il cardinale Joseph Zen ha messo in dubbio il ragionamento alla base della scelta di una mascotte di ispirazione laica anziché di un santo patrono. Il cardinale di Hong Kong lo ha scritto: “Ha senso avere una mascotte per il Giubileo? O non sarebbe stato meglio scegliere un Santo Patrono?”

In un commento multilingue pubblicato sul suo blog, Zen ha messo in discussione la logica alla base della scelta del Vaticano di una mascotte per l'anno giubilare del 2025. Presentata alla stampa in ottobre (qui), la mascotte è un personaggio, tipo "genio", creato dall'artista italiano Simone Legno, la cui azienda Tokidoki ha promosso "LGBT pride", vendendo prodotti in tema come sfondi digitali, "arte" varia e cappelli sul suo sito web.

Chiamata "Luce", la mascotte è rapidamente diventata un fenomeno virale su Internet. Luce (dal nome significativo) è una pellegrina con vivaci capelli blu. Indossa un impermeabile giallo e stivali fangosi, porta un bastone e al collo, un rosario multicolore. Ora è disponibile come opportunità promozionale per il Vaticano.

Ricerche successive hanno evidenziato che l'azienda, nel 2016, ha collaborato anche alla vendita di giocattoli sessuali per adulti realizzati dalla società britannica "Lovehoney".

Facendo riferimento alle immagini virali della mascotte, Zen ha scritto che molte delle critiche che aveva visto riguardavano il fatto che "l'azienda produttrice ha la reputazione di avere diversi prodotti che noi cattolici definiremmo meno che decenti". Ma, a parte questo aspetto, egli ha messo in discussione la decisione, in senso più generale, di avere una mascotte per il Giubileo, notando come una mascotte sia intesa come una forma di “portafortuna”, mentre un Giubileo è un’occasione di veri frutti spirituali:

Ma cos'è una mascotte? Qualcosa che è considerato un "portafortuna" (un "portafortuna"). Ora, questo non implica qualcosa di superstizioso? (Forse l'uso generale ha diluito molto questo senso superstizioso e quindi non dovremmo dargli troppa importanza.)

Ma il Giubileo non è già di per sé una grande fortuna? Commemora la nascita del Salvatore. Perché i frutti di quest'anno di grazia fossero più abbondanti, non sarebbe stato meglio scegliere un Patrono celeste?

L'Anno giubilare del 2025 (dal 24 dicembre 2024 al 6 gennaio 2026), ha come tema "Spes non confundit", ovvero "la speranza non delude".

Il Giubileo coincide anche con il 1.700° anniversario del Concilio di Nicea, che ha condannato l'arianesimo e ribadito l'insegnamento cattolico secondo cui Cristo è sia vero Dio che vero uomo, insegnamento che era stato pubblicamente difeso, a ben caro prezzo, da Sant'Atanasio. Un anniversario che offre ulteriore impulso agli sforzi ecumenici tra il Vaticano e le Chiese [dizione conciliarista. Più esatto Confessioni: la Chiesa è Una -ndT] cristiane.

Dunque Zen ha espresso l'opinione: "non sarebbe opportuno per noi prendere Sant'Atanasio come nostro patrono di questo anno giubilare?"

Ha anche indicato il 2025 come 60° anniversario della chiusura del Concilio Vaticano II, suggerendo che “un buon inizio dell’Anno giubilare dovrebbe essere uno studio serio dei documenti del Concilio Vaticano II, in particolare della Costituzione dogmatica sulla Chiesa (Lumen gentium) qui e della Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo (Gaudium et spes) qui, con assoluto rispetto per l’ermeneutica della continuità, sottolineata tante volte da Papa Benedetto XVI, aggiungendo : «Insisto sul fatto che questi documenti devono essere compresi nella continuità del Magistero autentico» (1).

Il prelato cinese, creato cardinale nel 2006 e che ha compiuto 93 anni all’inizio di questo mese, ha anche denunciato come alcune persone abbiano cercato di manipolare il Concilio Vaticano II per i propri fini:

Purtroppo, c’è chi, mettendo da parte il frutto veramente prezioso del Concilio, e proclamando invece un cosiddetto “spirito del Concilio”, ha voluto manomettere la Sacra Tradizione della Chiesa: il rinnovamento diventa riforma, l’aggiornamento diventa conversione allo “spirito dei tempi”.(2)
 
Negli ultimi anni, nonostante la sua distanza geografica da Roma, Zen è stato particolarmente esplicito nel sollevare preoccupazioni su questioni morali e dottrinali nella vita della Chiesa [vedi]. Ciò ha incluso ripetuti appelli alla difesa dell'insegnamento cattolico alla luce della promozione delle benedizioni omosessuali da parte di Fiducia Supplicans [qui - qui], insieme ad avvertimenti altrettanto regolari sul potenziale del Sinodo sulla sinodalità di "rovesciare" la gerarchia della Chiesa e inaugurare la confusione dottrinale [qui] : già lo scorso novembre, Zen ha affermato che Papa Francesco usa i sinodi per "cambiare ogni volta le dottrine o le discipline della Chiesa piuttosto che discutere su come salvaguardarle".

Nel 2022, il cardinale è stato arrestato [qui - qui - qui] dalle autorità cinesi, ai sensi della draconiana legge sulla sicurezza nazionale del 2020 e, sebbene si sia dichiarato non colpevole, è stato multato per 4.000 dollari di Hong Kong (512 dollari) per non aver registrato correttamente l'ormai defunto Fondo di soccorso umanitario 612.

Il processo a Zen è stato ampiamente condannato dagli attivisti di tutto il mondo e più volte riproposto al Congresso degli Stati Uniti e al Parlamento del Regno Unito.



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Nota di Chiesa e post-concilio

1. Finora la discussione sui documenti conciliari è stata resa impossibile dal fatto che il concilio che voleva abolire i dogmi è diventato esso stesso un superdogma indiscutibile. Quanto al famigerato "spirito del concilio", anche da altri invocato a giustificazione delle evidenti pecche che si sono evidenziate, effettivamente esiste una "grammatica mediatica" a causa dei problemi che vediamo oggi. Non è un ostacolo strada facendo, ma il risultato diretto dell'azione dei neomodernisti durante i lavori del Vaticano II. Effettivamente, essi avevano un progetto preciso che, prima ancora del loro intervento sui testi, aveva creato il clima nel quale essi sarebbero stati prodotti e nel quale erano chiamati ad essere interpretati. Ed è una vera grammatica mediatica che ha dato l'effettiva chiave di scrittura e d'interpretazione dei testi e che ancor oggi è difficile, se non impossibile, contrastare.

2. La famigerata continuità invocata da Ratzinger è intrisa di storicismo e dunque muta secondo le mode del tempo. In realtà è cambiato il cardine su cui si fonda la Fede e la sua trasmissione, spostato dall'oggetto-Rivelazione al soggetto-Chiesa/Popolo di Dio [non più corpo mistico di Cristo] pellegrina nel tempo e di fatto trasferito dall'ordine della conoscenza a quello dell'esperienza, evidenziato dal primato del sentimento, o addirittura della sensazione o del sensazionalismo, sull'intelletto. Il cuore umano è diventato sentimento: nulla a che fare con il cuore biblico, cioè con l'interiorità profonda, il 'luogo' delle scelte fondamentali e, oggi, in nome del vangelo tutto diventa sdolcinato sentire, emozione, percezione soggettiva. Da conseguenza a punto di partenza. È il frutto della dislocazione della Santissima Trinità, illustrato 'sapientemente' Romano Amerio.


[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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giovedì 30 gennaio 2025

Card. Burke: Dobbiamo pregare che Nostro Signore intervenga per porre fine a questa persecuzione dei cattolici devoti alla messa in rito antico


Cardinale Raymond L. Burke

La seconda parte dell’intervista (la prima la trovate qui) concessa dal Card. Raymond Burke a Michael Haynes e pubblicata su Per Mariam. Intervista nella traduzione a cura di Sabino Paciolla 30 Gennaio 2025.





Michael Haynes: Ho accennato (nella prima parte dell’intervista, ndr) alle presunte restrizioni sulla Messa tradizionale. Ovviamente non si sono mai concretizzate, ma abbiamo comunque un gran numero di cattolici devoti alla Messa antica, che già vivono sotto restrizioni.

Cardinale Raymond Burke:
Sì. È molto triste. È molto triste. A causa della confusione sulla Traditionis Custodes – il documento stesso è problematico dal punto di vista del diritto canonico e anche della realtà teologica della sacra liturgia – e quindi alcuni vescovi ritengono di dover restringere enormemente le possibilità di offrire la Santa Messa secondo l’Usus Antiquior e anche l’amministrazione degli altri sacramenti secondo l’Usus Antiquior.
Questo è causa di grande sofferenza. Non è solo. Dobbiamo pregare che Nostro Signore intervenga per porre fine a questa persecuzione dei cattolici devoti che semplicemente si nutrono spiritualmente della forma più antica del Rito Romano.


Haynes : Cosa pensa di ciò che potrebbe essere alla base di queste restrizioni, perché so che lei ha menzionato in un’omelia di recente, a dicembre, che è sempre una tattica di coloro che vogliono erodere la fede cercare di attaccare la liturgia, attaccare nostro Signore nell’Eucaristia.

Mons. Burke:
Beh, non c’è dubbio. Anche le dichiarazioni pubbliche fatte da alti funzionari della Chiesa – per esempio dicendo che l’Usus Antiquior non è più valido perché abbiamo una nuova teologia dell’Eucaristia e una nuova teologia del Sacerdozio; questo è falso – mostrano ciò che sta alla base delle restrizioni. Non c’è una nuova teologia della Santa Eucaristia e del Santo Sacerdozio.

Possiamo approfondire ciò che la Chiesa sta comprendendo, ciò che la Chiesa ha sempre insegnato, ma non stiamo creando una nuova realtà. E questo è, credo, ciò che sta accadendo. Le persone hanno ridotto la fede a un’ideologia per promuovere certi programmi popolari e secolari e, allo stesso tempo, hanno ridotto la Chiesa a un’istituzione da usare per promuovere vari programmi secolarizzanti.

La Chiesa è il Corpo mistico di Cristo: Nostro Signore è il fondatore della Chiesa. Fin dall’inizio del suo ministero pubblico, ha istituito il Collegio degli Apostoli e li ha preparati a essere la sua presenza pastorale, la sua carità pastorale nella Chiesa in ogni tempo e luogo. Questa è dunque la chiave.

I cattolici fedeli devono resistere a questo falso pensiero che porta all’apostasia, che porta ad abbandonare Cristo. Non dovrebbe sorprenderci che in molti dei documenti che escono dal cosiddetto Cammino Sinodale la figura di Nostro Signore Gesù Cristo – che solo è la nostra salvezza – sia relativizzata.
In qualche modo essa [la liturgia] è vista come importante solo nella misura in cui Nostro Signore è visto al servizio di questa agenda. Abbiamo quindi bisogno di una profonda riforma della Chiesa, e questa riforma è una conversione a Cristo, che è l’unica nostra salvezza e che viene a noi in questa Santa Chiesa.


Haynes: Volevo chiederle di un’altra omelia che ha tenuto, sempre a dicembre. Si riferiva molto alla crisi della Chiesa di cui ha parlato. Da un numero crescente di anni a questa parte, i cattolici si sono abituati a sentire regolarmente dichiarazioni, o a vedere azioni, da parte del Santo Padre o di alti funzionari, che spesso sembrano contraddire alcuni punti della fede o quantomeno causare molta confusione.
Negli ultimi 12-14 mesi ne abbiamo avuti diversi. Nella sua omelia, lei ha detto una cosa molto bella, attingendo davvero all’insegnamento della Chiesa, in cui ha detto che “a prescindere da ciò che ci viene chiesto di soffrire, dobbiamo rimanere con Cristo, anche se coloro che occupano le più alte posizioni di autorità nella Chiesa dovessero abbandonarlo e commettere il grave crimine dell’apostasia”.
Potrebbe spiegare meglio cosa intendeva dire? Cosa dovrebbero fare i cattolici?

Mons. Burke: Beh, non c’è dubbio che oggettivamente c’è una confusione pervasiva e persino un errore nella Chiesa e quindi una divisione pervasiva nella Chiesa del nostro tempo. Molti cattolici devoti sono diventati molto scoraggiati, perché ai livelli più alti della Chiesa c’è urgente bisogno dell’esercizio dell’Ufficio petrino e dell’Ufficio episcopale per servire l’unità insegnando la verità, insistendo sulla sana disciplina della Chiesa.

Perciò, ciò che incontro spesso è un’esasperazione da parte dei fedeli che, nella loro esasperazione, concludono erroneamente che la risposta alla situazione è lasciare la Chiesa e unirsi a qualche gruppo scismatico o ad un’altra denominazione. Questo non può mai essere corretto per noi.

Lo scisma è un male intrinseco perché Cristo, con le sue stesse parole e con le sue stesse promesse, è vivo per noi nella Chiesa e noi siamo in comunione con lui attraverso la Chiesa come suo corpo mistico. Possiamo soffrire, e non è la prima volta nella storia della Chiesa che i fedeli soffrono perché rimangono fedeli a Cristo. Pensiamo a Sant’Atanasio, per esempio, a come fu trattato terribilmente – mandato in esilio – semplicemente per aver difeso la verità fondamentale delle due nature nell’unica persona, un’unica Persona divina di Nostro Signore Gesù Cristo. Ma oggi, di fronte a questa sofferenza, alcuni vogliono scappare, ma noi non possiamo. Dobbiamo rimanere nella Chiesa.

Dobbiamo, come dice bene San Paolo nella sua lettera a San Timoteo, combattere la buona battaglia. Dobbiamo mantenere la fede. San Paolo lo dice anche all’inizio della lettera ai Galati. Dice che se anche arrivasse un angelo dal cielo a dirvi qualcosa di diverso da ciò che vi è stato insegnato, quell’angelo sia maledetto. In altre parole, se qualcuno che ha un alto titolo o un’alta posizione di autorità all’interno della Chiesa dice qualcosa che non è in accordo con ciò che nostro Signore ci sta insegnando nella Chiesa, allora dobbiamo semplicemente rifiutarlo.


Haynes: In effetti, credo che dietro il commento del cardinale Zen di pochi giorni fa ci sia proprio questo. Ha fatto un brevissimo commento che sembrava diretto al Sinodo, e ha detto che non possiamo pregare lo Spirito Santo per chiedergli di rovesciare l’insegnamento che ci ha già dato.

Mons. Burke: Sì, esattamente. L’idea di pregare lo Spirito Santo per far progredire queste nostre idee, per far progredire la nostra immagine della Chiesa invece dell’immagine che Cristo ha della Chiesa, significa suggerire che lo Spirito Santo per 2.000 anni si è sbagliato e ora ha deciso di andare in una direzione diversa: e questo semplicemente non può essere.

Ricordo che alcuni anni fa, quando ero vescovo negli Stati Uniti, c’era una comunità religiosa che era molto diminuita. Stavano vendendo la loro bella proprietà alla casa madre. Il giornale laico locale intervistò la superiora generale e le chiese: “Non è triste per il fatto che state diminuendo e dovete vendere queste belle strutture?”. E la risposta è stata: “No. In passato, l’unico modo per far crescere le donne nella Chiesa era essere una religiosa. Ora le donne possono avere potere nella Chiesa in altri modi e quindi non siamo più necessarie”.

Ebbene, la mia risposta è stata che lo Spirito Santo per 2.000 anni ha ispirato le donne a dare la loro vita a Cristo come sue spose per l’insegnamento, per la cura dei malati, per molte delle opere di nostro Signore. E ora improvvisamente lo Spirito Santo cambia, non c’è più una vita consacrata? Questo è solo un esempio, ma lo si può vedere in molti esempi, come avete indicato anche voi.


Haynes : Lei ha parlato della necessità di una riforma della Chiesa in termini di conversione.

Mons. Burke: Assolutamente sì.


Haynes : Come potrebbe apparire, secondo lei, nella pratica? So che lei e alcuni dei suoi colleghi cardinali avete rilasciato Dubia o dichiarazioni [in passato]. Secondo lei, sarebbe una cosa da fare per una riforma di questo tipo?

Mons. Burke:
Sì, assolutamente. La riforma avverrà insegnando la verità della fede e aiutando tutti nella Chiesa ad approfondire la conoscenza delle verità della fede e quindi a vivere. I Dubia hanno aiutato perché hanno sollevato domande su insegnamenti e pratiche che sembravano contraddire ciò che la Chiesa ha sempre insegnato e praticato. Perciò i Dubia sono molto utili al Santo Padre e ai Vescovi per insegnare ciò di cui il popolo ha più bisogno in questo tempo.

Fondamentale per la vera riforma della Chiesa sarà il ritorno a una sana catechesi e anche la disciplina delle persone che – in nome della Chiesa – insegnano cose semplicemente sbagliate e scandalizzano i fedeli, portandoli fuori strada.





La strada che porta al disastro è verde




Un ampio stralcio dello studio di Riccardo Cascioli pubblicato col medesimo titolo nel 16mo Rapporto dell’Osservatorio Van Thuân dal titolo Finis Europae, un epitaffio per il vecchio continente? (ed. Cantagalli) che dopo l’insediamento di Ronald Trump è aumentato di attualità.




Di Riccardo Cascioli, 30 Gen 2025

Il gruppo Volkswagen ha reso pubblica la sua crisi e nel corso del 2025 potrebbe chiudere cinque stabilimenti e licenziare 15mila lavoratori. Colpito anche il marchio Audi che ha già annunciato a luglio 2024 che non verranno più assemblati nuovi modelli nel suo stabilimento di Bruxelles, destinato perciò a chiudere con conseguente licenziamento dei suoi attuali 3mila addetti. Sul fronte italiano invece Stellantis (titolare anche del marchio Fiat) ha fatto sapere a metà settembre che è probabile la rinuncia ad avviare la prevista gigafactory di Termoli per la costruzione di batterie: il mercato delle auto elettriche è un flop e non avrebbe senso un enorme investimento del genere.

Sono gli scricchiolii (e probabilmente anche più di semplici scricchiolii) dell’edificio europeo chiamato Green Deal (patto verde), su cui l’Unione Europea (UE) si sta giocando il suo futuro. Certamente la più grande scommessa politica ed economica mai tentata, che però sta già producendo quei risultati negativi, per non dire drammatici, che chiunque dotato anche di un semplice buon senso poteva prevedere. In effetti il Green Deal è una mega operazione ideologica che l’élite europea è decisa a portare ostinatamente avanti malgrado la realtà stia già presentando il conto; malgrado i fatti dimostrino che si tratta di una strada che porta al suicidio economico e sociale.

Ma di cosa stiamo esattamente parlando? Il Green Deal europeo è stato lanciato dalla Commissione nel dicembre 2019 e recepito nello stesso mese dal Consiglio Europeo (l’istituzione che riunisce i leader dei Paesi UE e definisce gli orientamenti generali e le priorità dell’Unione). Si tratta di un pacchetto di iniziative politiche e obiettivi che toccano tutti i settori dell’economia e della società con lo scopo di raggiungere la neutralità climatica entro il 2050, riducendo entro il 2030 le emissioni di gas serra del 55% rispetto ai livelli del 1990. Il tutto dovrebbe servire a contenere l’aumento delle temperature entro gli 1.5°C entro la fine del secolo rispetto alle temperature pre-rivoluzione industriale.

Sì, perché tutto il Green Deal si fonda sulla tesi del Riscaldamento Globale Antropogenico (RGA) secondo cui sarebbero in atto dei catastrofici cambiamenti climatici provocati dalle emissioni antropiche di gas serra, in primis l’anidride carbonica (CO2). Come abbiamo avuto modo di spiegare in un precedente Rapporto sulla Dottrina Sociale della Chiesa (no. 12, Ambientalismo e globalismo: Nuove ideologie politiche), la tesi del RGA è fortemente discutibile e discussa sul piano scientifico, ma è stata adottata (ma si dovrebbe dire più precisamente imposta) dalla politica per motivi ideologici e interessi economico-finanziari. Non staremo qui a ripetere gli argomenti di critica a una tesi pseudo-scientifica tesa a criminalizzare le attività umane e a mettere nel mirino i settori industriale ed agricolo, fondamentali per lo sviluppo economico e sociale. Basti soltanto ricordare che il Green Deal pretende di fondarsi proprio su queste basi pseudo-scientifiche molto fragili e su queste combattere l’uso dei combustibili fossili.

Ad ogni modo per comprendere l’irrazionalità di questa scelta europea bisogna almeno capire il rapporto tra investimenti richiesti e risultati attesi. Attualmente i 27 Paesi della UE complessivamente incidono sulle emissioni globali di CO2 per l’8%. Tenendo conto che le emissioni umane costituiscono solo una piccola parte della concentrazione di CO2 nell’atmosfera (oggi intorno alle 400 ppm), vuol dire che le emissioni europee contano per lo 0,09% di tutta l’anidride carbonica presente in atmosfera. Se anche l’obiettivo fissato dal Green Deal fosse raggiunto, inciderebbe sul totale di CO2 in atmosfera dello 0,016%. Un risultato neanche rilevabile dal punto di vista scientifico.

Comunque, rispetto al 1990 le emissioni sono diminuite di circa il 33%, ma ai ritmi attuali l’obiettivo ambizioso del 55% entro il 2030 è molto lontano e sarebbe già complicato raggiungere il 40% che la UE aveva precedentemente concordato con gli Accordi di Parigi del 2015. Ma mentre i leader europei sottolineano il successo delle politiche di riduzione delle emissioni e si prefiggono obiettivi sempre più ambiziosi, è interessante mettere in rilievo i fattori principali che hanno inciso fortemente su tale riduzione: un primo fattore sono state le crisi economiche del 2008 e del 2020: la prima innescata dai mutui subprime americani, la seconda dalle politiche di lockdown adottate durante la pandemia da Covid-19.

Un secondo fattore importante è stata la delocalizzazione della produzione favorita dalle misure economico-finanziarie adottate dalla UE per la riduzione delle emissioni: in pratica invece di produrre in casa si importano gli stessi prodotti dai Paesi emergenti, soprattutto dalla Cina, Paese che rappresenta circa il 33% delle emissioni globali (guidando la classifica con ampio margine) e ha sempre rifiutato di porre dei limiti alle proprie emissioni. In pratica la UE sta finanziando con le proprie importazioni l’industria fortemente emissiva di Paesi come la Cina. Come ha riportato Mario Giaccio nel volume “Il climatismo: una nuova ideologia”, l’Europa emette, attraverso la Cina, il 21% all’anno in più di emissioni; annullando e superando perciò la riduzione relativa alla sola produzione interna.

Se i risultati di tante politiche sono contraddittori e gli obiettivi stessi avranno un impatto irrilevante sul clima, l’impegno economico e sociale è enorme, impone sacrifici enormi ai cittadini europei e già sta rivoluzionando i settori energetico, industriale e agricolo. Intanto sono previsti investimenti pari a 260 miliardi di euro l’anno fino al 2030, dove i sacrifici e l’impoverimento per il presente sono “venduti” promettendo un benessere “sostenibile” e in armonia con il pianeta nei prossimi decenni, quando la transizione ecologica sarà completata.

[…] Il punto è che il Green Deal, sebbene adottato nel 2019, è l’ultimo passo di una lunga marcia che l’Unione Europea, indirizzata dai Paesi scandinavi, ha iniziato già negli anni ’90, dapprima sostenendo con entusiasmo il Protocollo di Kyoto (1997), prima applicazione concreta del principio dello sviluppo sostenibile reso universale dalla Conferenza Internazionale dell’ONU su ambiente e sviluppo tenutasi a Rio de Janeiro nel 1992.
Ricordiamo che anche Romano Prodi, presidente della Commissione Europea dal 1999 al 2004, si definì pubblicamente «militante di Kyoto» in occasione di un convegno a Roma organizzato da Legambiente nel novembre 2005. E il suo successore José Manuel Barroso ha scritto che «ridurre la pressione europea sulla natura è essenziale per la prosperità dell’Europa e la sua credibilità come leader internazionale nello sviluppo sostenibile».

Si comprende anche da queste parole come l’Unione Europea abbia visto fin dall’origine la realizzazione di misure per lo sviluppo sostenibile una questione di leadership politica mondiale. Al punto che già nel 1997 il concetto di sviluppo sostenibile viene recepito nell’articolo 2 del Trattato di Amsterdam che, entrato poi in vigore il 1° maggio 1999, modifica e integra il Trattato di Maastricht.

Negli anni successivi le posizioni della UE si radicalizzano in tema ambientale, anche grazie all’azione di una ben strutturata lobby ecologista che influenza tutte le decisioni della Commissione: agli inizi degli anni 2000 si costituisce infatti un network di dieci associazioni ambientaliste che si autodefinisce G10 (G sta per Green) che si incaricano di preparare rapporti e dichiarazioni in occasione dei vari vertici e lavorano fianco a fianco con le autorità europee. Le dieci associazioni sono WWF, Greenpeace, BirdLife International, CEE Bankwatch Network, Climate Action Network Europe, European Environmental Bureau, European Federation for Transport & Environment, European Public Health Alliance-Environment Network, Friends of the Earth Europe, International Friends of Nature (per approfondire origine e sviluppi di questa azione di lobby cfr R.Cascioli-A. Gaspari, Le Bugie degli Ambientalisti – 2, Piemme 2006).

Rilevante per il nostro discorso è il fatto che, oltre a influenzare le norme interne dell’Unione Europea, questa azione sfocia nell’iniziativa definita “Diplomazia Verde”, varata dal Consiglio Europeo svoltosi a Salonicco nel giugno 2003, che ha lo scopo di integrare le politiche ambientali nelle relazioni che la UE ha con gli altri Paesi. I capi di governo dell’Europa hanno quindi dato il via al Green Diplomacy Network (Rete per la Diplomazia Verde) con lo scopo di mobilitare tutte le risorse diplomatiche facenti capo all’Europa (ministeri degli Esteri, ambasciate, agenzie di cooperazione e sviluppo internazionale) per promuovere la visione europea sullo sviluppo sostenibile e sull’ambiente. Curioso notare che in quel momento il primo obiettivo di tale azione diplomatica fu convincere la Russia a firmare il Protocollo di Kyoto, obiettivo raggiunto il 30 settembre 2004 e che permise al Protocollo di Kyoto di entrare ufficialmente in vigore il 16 febbraio 2005.


(Foto: Screenshot Youtube Pro Vita & Famiglia)



mercoledì 29 gennaio 2025

Tra Vulgata e Cei. Il peso di una maiuscola nella traduzione di Luca 1,2




29 Gen 2025

Saved in: Blog
by Aldo Maria Valli


di Investigatore Biblico

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Caro Valli,

una questione da sottoporre all’attenzione del suo preziosissimo consulente.

Ieri per caso sono andato alla messa novus ordo, mentre ormai da anni vado alla messa vetus ordo. Già il fatto che ieri fosse la “giornata della parola” (intesa certamente come libro scritto more protestantico) mi ha indisposto parecchio, ma tant’è.

Il vangelo Luca secondo la traduzione Cei 2008 (1 1-4; 4, 14-22) in italiano diceva così al versetto 2: “… coloro che ne furono testimoni fin da principio e divennero ministri della Parola…”.

L’incomprensibilità di cosa si voglia intendere con la maiuscola, ma soprattutto di cosa si possa capire ascoltando, dato che la maiuscola non si sente, è evidente. Chi ascolta intende il libro (o qualcosa di scritto), che non era ancora stato scritto (per l’appunto, se non da Paolo), ma chi legge sa che non può essere, poiché legge con la maiuscola. Ma Verbum è più espressione di Giovanni, e Luca non la usa.

Ora in latino almeno l’espressione “ministri verbi” potrebbe essere tradotto con “che ne curarono la diffusione orale”?

L’ambiguità e la confusione iniziano da subito.

Al suo esperto l’analisi.

Grazie

Luca Modenese

*

Ed ecco la mia risposta

La traduzione dei Vangeli non è mai un’operazione neutrale. Ogni scelta di parole può influire profondamente sul significato trasmesso tanto al lettore quanto all’ascoltatore. Un esempio interessante è il versetto 2 del prologo del Vangelo di Luca (1,2), proclamato nella messa novus ordo secondo la versione Cei 2008. La traduzione italiana recita: “…coloro che ne furono testimoni fin da principio e divennero ministri della Parola…”.

Questo versetto deriva dall’originale greco “ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λόγου” (hypēretai genomenoi tou logou), ma nella traduzione latina della Vulgata san Girolamo utilizza l’espressione “et ministri fuerunt sermonis”. È una scelta che introduce una differenza rilevante e merita di essere analizzata con attenzione.

Nel testo greco originale di Luca 1,2 troviamo la frase “ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λόγου”, che può essere scomposta così:ὑπηρέται (hypēretai) significa “servitori” o “ministri”, con l’idea di un ruolo subordinato e di servizio.

γενόμενοι (genomenoi) è participio che si traduce “essendo divenuti” o “essendo stati resi”.
τοῦ λόγου (tou logou) è il genitivo di λόγος (logos), che può indicare “parola”, “messaggio”, “discorso” o “insegnamento”.

Una traduzione letterale sarebbe quindi “divenuti ministri del logos”.

Ma cosa significa qui logos? Non sembra riferirsi al “Verbo” in senso giovanneo (come in Giovanni 1,1), né a un testo scritto, visto che al tempo di Luca il messaggio cristiano era ancora trasmesso principalmente in forma orale. Piuttosto, logos indica il messaggio cristiano, tramandato dai testimoni oculari e annunciato dagli Apostoli.

San Girolamo, nella sua traduzione latina, sostituisce logos con sermonis, scegliendo un termine che evidenzia il carattere orale del messaggio cristiano.Sermo in latino significa “discorso”, “messaggio” o “conversazione”. A differenza di verbum, che nella tradizione giovannea è associato al Verbo divino, sermo richiama un contenuto trasmesso a voce.

Traducendo con “et ministri fuerunt sermonis”, Girolamo sottolinea il carattere orale della trasmissione del Vangelo, evitando fraintendimenti che potrebbero legare logos al Verbo o alla Parola scritta.

Questa scelta mantiene il focus sulla proclamazione del messaggio cristiano così com’era vissuto nei primi decenni della Chiesa: affidato alla predicazione diretta e non ancora fissato in forma scritta.

La versione Cei 2008 traduce logos con “Parola”, accompagnata da una maiuscola che introduce un’ambiguità teologica. Questo termine può infatti essere frainteso in almeno due modi: La Parola come Scrittura: l’ascoltatore potrebbe pensare alla Bibbia come a un testo scritto, un riferimento che però non è storicamente plausibile nel contesto di Luca.

La Parola come Verbo divino: una comprensione che richiama il prologo di Giovanni, ma che non corrisponde all’intento lucano.

In entrambi i casi, la traduzione Cei rischia di sovraccaricare il testo di significati impropri. Al contrario, la resa latina con sermonis evita ambiguità, sottolineando chiaramente che si tratta di un messaggio orale tramandato dai testimoni.

Per restituire il senso del testo greco, sarebbe opportuno adottare una traduzione che metta in evidenza il carattere orale e proclamativo di logos. Ad esempio:“…coloro che ne furono testimoni fin da principio e divennero servitori del messaggio…”

“…coloro che ne furono testimoni fin da principio e si dedicarono alla trasmissione del discorso…”

Queste versioni evitano fraintendimenti, rispettando il contesto storico e il significato originale di logos, che qui non è né il Verbo giovanneo né un testo scritto, ma il messaggio cristiano annunciato a voce.

Nel contesto della Giornata della Parola, proclamare “ministri della Parola” potrebbe facilmente essere interpretato come un riferimento esclusivo alla Scrittura, rafforzando una lettura di stampo protestante.

Tuttavia, l’intento di Luca è diverso: egli mira a presentare una tradizione orale affidabile, basata sulla testimonianza diretta di chi visse gli eventi della vita di Gesù. La scelta di san Girolamo di tradurre logos con sermonis rispetta questa prospettiva, evidenziando che il messaggio cristiano non era inizialmente ancora un Libro, ma un annuncio vivo e proclamato.

La traduzione Cei di Luca 1,2, pur comprensibile, rischia di allontanarsi dal significato originale del testo greco e dalla lettura proposta dalla Vulgata. Recuperare l’idea di logos come “messaggio” o “discorso” permetterebbe una comprensione più fedele del testo, eliminando ambiguità teologiche e valorizzando il ruolo fondamentale della trasmissione orale nei primi tempi della Chiesa.

In questo modo, potremmo riconoscere pienamente l’intenzione di Luca: quella di raccontare un annuncio fondato su testimonianze vive, rese credibili dai “servitori del messaggio” che ne hanno garantito la diffusione.

Fonte: investigatorebiblico.wordpress.com





martedì 28 gennaio 2025

Quando i tabernacoli avevano le ali




Nella traduzione di Chiesa e post-concilio da New Liturgical Movement un interessante articolo che ci fa conoscere il ricco simbolismo delle 'colombe eucaristiche', in uso in diverse regioni della Chiesa occidentale, durante l'alto Medioevo.





L'abate Suger fu uno di quegli uomini monumentali le cui vite e personalità sembrerebbero quasi incredibili se non fossero vissuti nell'Europa occidentale durante l'Alto Medioevo. Ben noto oggi come una figura fondamentale nello sviluppo dell'architettura gotica, era in effetti dotato di capacità così diverse e ammirevoli da meritare un appellativo come "uomo del Rinascimento", il che naturalmente solleva la questione del perché questo termine esista, quando così tanti a cui si applica sono antecedenti al Rinascimento. Diciamo semplicemente, quindi, che Suger era un "uomo medievale".

Nato nel 1081 da una famiglia relativamente umile, il giovane Suger mostrò di avere sufficienti capacità intellettuali da essere mandato all'abbazia di Saint-Denis per un'educazione monastica. Salì di grado, diventando infine segretario dell'abate e consigliere fidato del re di Francia. Uomo devoto e colto ma non particolarmente ascetico, Suger lavorò come diplomatico di successo, fu eletto abate, riformò i suoi monaci, scrisse prolificamente su vari argomenti, guidò il re verso la vittoria contro l'imperatore Enrico V (che si ritirò senza combattere), collaborò con Bernardo di Chiaravalle (un altro di quegli "uomini medievali" monumentali), ricostruì la chiesa di Saint-Denis e, come coronamento di una vita già straordinaria, governò - e molto abilmente - la Francia come reggente mentre il re era via per la Crociata.

Un cristiano meno abbiente avrebbe potuto provare quella rovinosa sete di potere dopo due anni sul trono, ma quando il re tornò nel 1149, Suger gli consegnò la corona e tornò alla sua vita abbaziale, che terminò, dopo una malattia, nel 1151. 

Una cosa che l'abate Suger non comprese mai adeguatamente, e a sua discolpa, pochi lo compresero fino alla metà del ventesimo secolo, fu il beneficio spirituale che si poteva ottenere impiegando vasi mediocri, banali, materialmente poveri o esteticamente bizzarri nell'adorazione del Dio Altissimo. In effetti, i suoi pensieri al riguardo erano decisamente premoderni:

Ogni cosa più costosa o costosissima dovrebbe servire, prima di tutto, all'amministrazione della Santa Eucaristia. Se vasi d'oro per versare, fiale d'oro, piccoli mortai d'oro servivano, secondo la parola di Dio o per comando del Profeta, a raccogliere il sangue di capre o della giovenca rossa, quanto più vasi d'oro, pietre preziose e tutto ciò che è più apprezzato tra tutte le cose create deve essere disposto, con continua riverenza e piena devozione, per ricevere il sangue di Cristo!

Egli si mostra anche tristemente ignorante dell'immensa dignità dell'uomo, che non dovrebbe inginocchiarsi o altrimenti umiliarsi - francamente, non dovrebbe in alcun modo scomodarsi - quando si avvicina alla Carne sacramentale, e con essa alla presenza vera e infinitamente sacra, del suo divino Salvatore:

Di sicuro né noi né i nostri beni sono sufficienti per questo servizio. Se, con una nuova creazione, la nostra sostanza fosse riformata da quella dei santi Cherubini e Serafini, offrirebbe ancora un servizio insufficiente e indegno per una vittima così grande e così ineffabile.

Si scopre, tuttavia, che la sua società non era completamente priva di impulsi minimalisti e primitivi che avrebbero sarebbero stati così vigorosamente di moda otto secoli dopo la sua morte. Alcuni, apparentemente, erano così preoccupati che l'anima fosse ricca e radiosa di virtù da trascurare gli oggetti dorati e splendenti le cui perfezioni visibili esistono affinché possiamo contemplare, attraverso di loro, le glorie invisibili del Dio perfetto. A questi precursori dello spirito moderno l'abate rispose con una saggezza che si sarebbe pensata perenne nella Chiesa, ma che soccombette, per un periodo, all'inverno insolitamente duro di un'epoca vana e scontenta:

I detrattori obiettano anche che una mente santa, un cuore puro, un'intenzione fedele dovrebbero bastare per questa sacra funzione; e anche noi affermiamo esplicitamente e fermamente che sono queste le cose che contano principalmente. [Ma] professiamo che dobbiamo rendere omaggio anche attraverso gli ornamenti esteriori dei vasi sacri, e a nulla al mondo in egual grado come al servizio del Santo Sacrificio, con tutta la purezza interiore e con tutto lo splendore esteriore. [1]




All'epoca della morte dell'abate Suger, a pochi giorni di viaggio dalla città in cui viveva, gli artigiani liturgici realizzavano alcuni dei vasi sacri più affascinanti e simbolicamente ricchi nella storia della Chiesa occidentale. Ecco un esempio:

Un oggetto come questo è chiamato peristerium, dal termine greco per piccione o colomba. Il nome più comune è semplicemente "colomba eucaristica". Questo particolare esemplare, conservato al Metropolitan Museum of Art di New York City, è fatto di rame dorato, con la superficie incisa e smaltata in modo da assomigliare a piume, sebbene il naturalismo visivo non fosse chiaramente il principio guida nella scelta dei colori. Se si attaccano delle catene alla piastra sotto la colomba, come mostrato qui, questa può essere sospesa vicino o addirittura direttamente sopra l'altare. Come indicato dalle lettere "IHS", il corpo della colomba include una cavità, coperta da un coperchio dotato di cerniera, in cui veniva conservato il Santissimo Sacramento.

Di seguito un altro bell'esempio, 
proveniente dal Walters Art Museum di Baltimora.


Qui la piastra di supporto presenta dei fori anziché delle sottili estensioni e la forma del torace e della testa è particolarmente aggraziata e simile a quella di una colomba.




La superficie in rame di questo pezzo successivo, sempre dei Walters, è meravigliosamente vivida e dorata, con incisioni che sembrano semplici ma sono abilmente lavorate e sorprendentemente ricordano le piume di un uccello. L'artigiano ha anche creato una colorazione deliziosa e piacevolmente tenue sull'ala.

La storia delle colombe eucaristiche non è ben compresa. Sono menzionate in passaggi del Liber Pontificalis che risalgono al sesto o alla fine del quinto secolo [2], e possiamo presumere che fossero relativamente comuni, almeno in alcune regioni della Chiesa occidentale, durante l'alto Medioevo. Ma la certezza qui ci sfugge, perché la rara documentazione è altamente limitata sia nel tempo che nello spazio: quasi tutte le colombe eucaristiche sopravvissute furono prodotte a Limoges, in Francia, nella prima metà del tredicesimo secolo.

Più importante della loro storia, ai nostri fini, è ciò che ci dicono della nostra Fede e delle modalità simboliche di fede e preghiera che hanno informato l'intera esperienza cristiana durante l' Età della Fede.

Avere una bella colomba dorata sospesa sul proprio altare significa mettere in risalto, con la sofisticata semplicità così caratteristica della cultura medievale, la presenza e l'azione dello Spirito Santo durante il Sacrificio divino. 

Significa anche suggerire un mondo purificato dalle acque del Diluvio, versate in un'abbondanza travolgente come la grazia di Dio o come il Sangue di Cristo: "E la colomba venne da lui al tramonto, ed ecco, nella sua bocca c'era una foglia d'olivo che aveva colto, per mezzo della quale Noè seppe che le acque si erano ritirate dalla terra". Si tratta, inoltre, di un'allusione alla continuità mistica che unisce il sacrificio liturgico della Nuova Alleanza ai sacrifici animali dell'Antica: «Egli rispose ad [Abramo]: Prendi una giovenca di tre anni, una capra di tre anni, un montone di tre anni, una tortora e un giovane piccione. Prese dunque tutti questi animali con sé, li divise in due e collocò ogni parte l'una di fronte all'altra; ma non divise gli uccelli». 

È persino, forse, un'evocazione della Vergine Santa, la più benedetta e bella tra tutte le donne, e prefigurata dalla sposa di cui Salomone canta nel Cantico dei Cantici: «Ecco, sei bella, amica mia; ecco, sei bella; i tuoi occhi sono come quelli delle colombe».

E infine, quando il Corpo del Salvatore fu posto in questi tabernacoli alati del Medioevo, le realtà simboliche convergevano in una rivisitazione artistica dell'Incarnazione: la cavità all'interno della colomba simboleggiava il grembo della Vergine, così che la colomba stessa simboleggiava sia la Vergine che il suo Sposo divino, la cui unione produsse la sacra umanità di Gesù Cristo e ora l'ha ricevuta, per onorarla e proteggerla, dalle mani del sacerdote, il cui lavoro all'altare è di per sé un'incarnazione sacramentale.

Quanto profonde, le profondità insondabili della nostra Tradizione cattolica; quanto sublimi, i riti sacri e poetici dei nostri padri. Ecco, sei bella, amore mio: ecco, sei bella, o liturgia sempre antica, sempre nuova.





____________________________
1. Queste tre citazioni sono tratte da Erwin Panofsky (a cura di, trad.), Abbot Suger on the Abbey Church of St.-Denis and Its Art Treasures, Princeton University Press (1946), pp. 65, 67.
2. Vedere le voci relative ai papi Silvestro (314–335) e Innocenzo (401–417).


* [Il titolo originale li chiama tabernacoli; il che non è sbagliato in quanto contenitori delle Sacre Specie; ma rischia di creare confusione a causa della specifica diversa funzione dei tabernacoli posti sull'altare. Ero tentato di tradurre 'pissidi', trattandosi delle "colombe eucaristiche", che normalmente erano fissate ad una base che appoggiava a sua volta su un piatto sospeso (per questo l'Autore parla di "ali") sopra l'altare -ndT]




Fonte


[Traduzione a cura ]

lunedì 27 gennaio 2025

Come Internet sta salvando la Chiesa cattolica dall'autodistruzione





Nella traduzione di Chiesa e postconcilio da Catholic Herald.





Uno dei fenomeni più straordinari degli ultimi dieci anni è stata la crescita esponenziale della spiritualità cattolica su Internet sotto forma di podcast e altre trasmissioni.

Thomas Casemore ha recentemente descritto su questa rivista la sorprendente crescita dei podcast religiosi in generale e di quelli cattolici in particolare.

La maggior parte delle persone non sarà a conoscenza dello straordinario successo che ha avuto Padre Mike Schmidt quando, nel 2021, ha offerto l'opportunità di leggere la Bibbia in un anno tramite la sua app "Ascension". Da allora è stata scaricata oltre 700 milioni di volte. La sua app complementare, il Rosario in un anno, ha raggiunto un milione di download entro quattro giorni dal suo lancio il 1° gennaio 2025.
Voci influenti hanno iniziato a richiamare l'attenzione del pubblico sulla Chiesa nella ricerca di significato e di morale.

Autori come Tom Holland (come suggerisce Casemore) hanno riproposto la tesi secondo cui la fede cattolica costituisce il fondamento dei valori della nostra civiltà.

Tali autori stanno cercando di convincere i cittadini occidentali non allineati religiosamente che gli aspetti della libertà civica che più apprezzano sono forniti dalla fede. Ciò dovrebbe indurli a riconsiderare il loro viscerale automatico rifiuto del cristianesimo. Agiscono come una specie di antidoto ai più rumorosi ed energici apologeti atei che insistono in questo rifiuto.

Altrettanto importante: scrittori come Rod Dreher stanno combattendo la politicizzazione della fede. Nel suo nuovo libro "Living in Wonder", Dreher fornisce la prova che il soprannaturale è l'antidoto al vuoto pragmatismo materialistico della cultura illuminista.Nuove iniziative aprono costantemente nuovi orizzonti su Internet.

Uno degli ex autori dei discorsi di Donald Trump, Joshua Charles, ha lanciato “Eternal Christendom” con l'obiettivo di dare alle nuove generazioni accesso alla Grande Tradizione e in particolare alle presentazioni registrate e visive dei Padri della Chiesa.

E (dichiarando un interesse), canali YouTube come "Catholic Unscripted" (in cui, pur con una sfumatura diversa, ho una piccola parte), stanno crescendo rapidamente, attirando un pubblico sempre più numeroso che cerca persone che parlino con loro mentre navigano nelle rapide della ricerca o della riscoperta della fede, all'indomani del brutalismo secolare postmoderno e delle post-verità degli ultimi decenni.
Parte dell'interesse per i podcast cattolici deriva tuttavia dal clima di paura che si è diffuso nella Chiesa nell'ultimo decennio.

Il Catholic Herald, solo pochi giorni fa, ha documentato l'ultima vittima episcopale, che ha coinvolto il vescovo di Frejus-Toulon, alle cui dimissioni è stata chiesta dal papa] [vedi senza dimenticare mons. Viganò qui].

Un sacerdote che ha ritenuto di dover parlare in condizioni di anonimato ha commentato: "Al vescovo Rey piaceva paragonare la sua diocesi a un giardino dove tutti i fiori fioriscono. A mio parere, il vescovo Rey è penalizzato per aver fatto qualcosa; io stesso non vorrei che un vescovo facesse alcune delle cose [che ha fatto]; altre le farei. Ma lui è penalizzato per aver fatto qualcosa mentre il resto dei suo confratelli sono diventati tecnocrati amministrativi che amministrano il declino.

"Ha avuto molto successo in molti modi, e quando le cose sono andate male, non ha mai nascosto nulla sotto il tappeto. Non si è mai posto il problema di nascondere gli abusi del clero. Ha sempre gestito queste cose in modo molto severo."

Mons. Rey ha rassegnato le sue dimissioni senza aggiungere altro commento se non questo: «Di fronte a incomprensioni, pressioni e polemiche che sono sempre dannose per l'unità della Chiesa, il criterio ultimo di discernimento per me resta l'obbedienza al Successore di Pietro».

La rimozione dei vescovi è limitata a quelli di idee conservatrici.


Al vescovo Strickland sono state chieste le dimissioni 18 mesi fa [qui]. Si è diffusa la percezione che sia i vescovi che i preti, in particolare se non sono progressisti in materia di fede e sessualità, sarebbero più sicuri e meno vulnerabili se mantenessero un discreto silenzio.

L'arcivescovo Sheen aveva previsto che qualcosa del genere sarebbe accaduto e aveva invocato i laici affinché proteggessero la Chiesa.

“Avete la mente, gli occhi e le orecchie per salvare la Chiesa. La vostra missione è di fare in modo che i preti agiscano come preti, i vostri vescovi agiscano come vescovi e i religiosi agiscano come religiosi.” In effetti, voci laiche si sono prefissate di fare proprio questo nel mondo dei podcast.

Henry Weston di Life Site News ha un pubblico di 69.000 persone; Trent Horne (il Concilio di Trento) ne ha 195.000; Matt Fradd, un australiano schietto che si è trasferito negli Stati Uniti, gestisce "Pints ​​with Aquinas" e ha un pubblico di 644.000 persone. Il vescovo Barron ha oltre 500.000 iscritti per ricevere le sue riflessioni quotidiane via e-mail, mentre il dottor Taylor Marshall, un ex pastore episcopale diventato autore e commentatore cattolico, ha un pubblico di 1,2 milioni.

Si potrebbe forse sostenere che se la Chiesa cattolica volesse praticare un dialogo più diversificato e inclusivo con se stessa, includendo i laici, allora il processo di sinodalità sta già avvenendo online sotto forma del mondo dei podcast cattolici. Uomini e donne, laici e clericali, conservatori e progressisti, hanno il loro pubblico, che sta crescendo.

Ce n'è per tutti i gusti cattolici, dall'evangelizzazione all'apologetica, fino al Daily Office, oltre, naturalmente, al giornalismo cattolico tradizionale, come quello offerto dal Catholic Herald.
Quando Mao Tse Tung consigliò di lasciar sbocciare mille fiori, non immaginava che avrebbe descritto anche l'esplosione della spiritualità cattolica su Internet.

(Il vescovo Barron è famoso per il suo ministero online | Getty)


[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]





«Il mondo muore perché manca di adoratori»







Di Card. Robert Sarah, 27 Gen 2025

Lunedì 20 gennaio si è svolta a Milano, al Teatro Guanella, la presentazione dell’ultimo libro del cardinale Robert Sarah, Dio esiste? Il grido dell’uomo che chiede salvezza (Cantagalli), in cui il prefetto emerito della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti risponde a una serie di domande sull’esistenza e la presenza di Dio nella nostra vita.

Hanno organizzato l’evento La Nuova Bussola Quotidiana e La Bussola Mensile. Per loro gentile concessione pubblichiamo di seguito l’intervento del cardinale.

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Ringrazio il caro amico David Cantagalli che mi ha proposto le domande che hanno reso possibile l’ampia riflessione esposta in questo libro. Se non ho sbagliato a contare, è questo l’ottavo volume che porta il mio nome nel suo servizio alla cultura cattolica. Questo testimonia un metodo di lavoro che mi è stato dato di condividere: rintracciare nel tesoro che la Chiesa ed i suoi santi ci hanno consegnato, le parole opportune per rispondere alle domande dell’uomo di oggi. Sono domande che, in fondo, ricorrono nei secoli: è il grido dell’uomo che chiede salvezza, come precisa con molta arguzia il sottotitolo che David ha individuato come efficace sintesi di questo ampio dialogo.

La certezza che attraversa ogni risposta, ed in fondo ogni domanda, è che possa esserci una risposta e che questa sia Cristo. Ho cercato di limitare, per quanto possibile, le mie parole, per lasciare spazio alla testimonianza dei Vangeli, dei Padri della Chiesa e dei Santi: chi ci incontra non ha bisogno di parole nuove, di nuove dottrine, di nuovi cammini, di invenzioni, ma che le parole di sempre, la Parola perenne di Dio ci raggiunga, illuminando le situazioni che viviamo nel presente. Sono stati questi, in fondo, i due capisaldi del lavoro: prendere sul serio ogni domanda e rintracciare, nel tesoro della Chiesa, ogni risposta; ovvero un punto adeguato che possa sostenere la Speranza che ciascun uomo invoca.

C’è poi un terzo punto di metodo: raramente la capacità, o anche la genialità, di un uomo da solo può rispondere; normalmente è capace di risposta solo l’uomo che non è solo, che non si concepisce solo, che appartiene ad una storia. In realtà l’uomo non è mai solo, perché il Signore non ci lascia mai soli; una compagnia di persone ci aiuta a sentire più toccante la Sua presenza se questa compagnia ha come fondamento e scopo il seguire Gesù. Questo è quanto ci accade stando nella Chiesa, anche quando la Chiesa si presenta nella forma di una piccola compagnia di uomini.


Abbiamo bisogno di adoratori!

La preghiera è uno sguardo silenzioso, contemplativo, amoroso portato verso Dio. La preghiera è guardare a Dio e lasciarci guardare da Dio. Così ci insegna il contadino di Ars. Il Curato d’Ars, stupito di vederlo regolarmente ed ogni giorno in ginocchio ed in silenzio davanti al Santissimo, gli chiede: «Amico mio, cosa stai facendo qui?». Ed egli rispose: «Je l’avise et il m’avise (Lo guardo ed Egli mi guarda)!»[1].

L’allora cardinal Ratzinger, nell’omelia della Missa pro eligendo Romano Pontifice, ha detto: «Avere una fede chiara, secondo il Credo della Chiesa, viene spesso etichettato come fondamentalismo. Mentre il relativismo, cioè il lasciarsi portare “qua e là da qualsiasi vento di dottrina”, appare come l’unico atteggiamento all’altezza dei tempi odierni. Si va costituendo una dittatura del relativismo che non riconosce nulla come definitivo e che lascia come ultima misura solo il proprio io e le sue voglie. Noi, invece, abbiamo un’altra misura: il Figlio di Dio, il vero uomo. È lui la misura del vero umanesimo. ‘Adulta’ non è una fede che segue le onde della moda e l’ultima novità; adulta e matura è una fede profondamente radicata nell’amicizia con Cristo»[2]. Che drammatica attualità questo testo del cardinale Joseph Ratzinger!

Il compito più urgente è recuperare il senso dell’adorazione e della prostrazione con fede e stupore davanti al mistero di Dio! Come i Magi che «prostratisi Lo adorarono». La perdita del valore religioso dell’inginocchiarsi e del senso dell’adorazione di Dio è la fonte di tutti gli incendi e le crisi che stanno scuotendo il mondo e la Chiesa, dell’inquietudine e dell’insoddisfazione che vediamo nella nostra società. Abbiamo bisogno di adoratori! Il mondo sta morendo perché manca di adoratori! La Chiesa è inaridita dalla mancanza di adoratori. Questo è il primo e privilegiato luogo di dialogo con Dio: il Tabernacolo, la Sua presenza in mezzo a noi.


La S. Messa non è un’assemblea sociale

Per lo stesso motivo la Santa Messa è come un necessario e vitale appuntamento con Cristo. L’Eucaristia è sorgente della missione della Chiesa; le celebrazioni sacre e belle per la gloria di Dio e la santificazione del popolo, sono fondamentali per favorire la confidenza con Lui, quella intimità divina a cui anela la nostra esistenza. Anche per questo la Santa Messa, celebrata nelle lingue nazionali, non deve mai smarrire il senso del sacro e mai tradire la parola del Signore Gesù. La Santa Messa non è un’assemblea sociale per celebrare noi stessi e le nostre opere, non è una esibizione culturale, ma la memoria della morte e della risurrezione del Signore che, da secoli, la Chiesa ha sempre celebrato.

L’Eucaristia non è solo fonte e culmine della vita della Chiesa, come ha saggiamente ricordato il Concilio Vaticano II; l’Eucaristia è anche la fonte della sua missione: «Una Chiesa autenticamente eucaristica è una Chiesa missionaria»[3].

Anche noi dobbiamo poter dire ai nostri fratelli, con ferma convinzione: «Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita […], quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche voi siate in comunione con noi. E la nostra comunione è con il Padre e con il Figlio suo Gesù Cristo» (1Gv 1,1-3).

Non c’è niente di più bello che incontrare personalmente e intimamente Gesù Cristo e comunicarLo a tutti. La stessa istituzione dell’Eucaristia, del resto, anticipa ciò che costituisce il cuore della missione di Gesù. Egli è l’inviato del Padre per la redenzione del mondo (Gv 3,16-17; Rm 8,32). Nell’Ultima Cena affida ai suoi discepoli il Sacramento che attualizza fino alla fine dei tempi il sacrificio della Croce; e dobbiamo correggere quella mentalità diffusa, secondo la quale la Santa Messa sarebbe la “replica” dell’Ultima Cena e basta, un incontro fraterno, conviviale tra amici. Essa è anche e sempre il Calvario di Cristo, il Sacrificio incruento: non c’è banchetto senza sacrificio! Il sacerdote sa bene che, quando sale i gradini dell’altare, sta salendo con Gesù sul calvario, per donare la vita, per morire con Lui!

Commoventi le parole con cui il Papa Benedetto XVI iniziò il suo ministero petrino, affermando: «Non vi è niente di più bello che conoscere Lui e comunicare agli altri l’amicizia con Lui. Il compito del pastore, del pescatore di uomini può spesso apparire faticoso. Ma è bello e grande, perché in definitiva è un servizio alla gioia, alla gioia di Dio che vuol fare il suo ingresso nel mondo»[4].

Come ripetiamo nella preghiera eucaristica IV: «Nella tua Misericordia, a tutti sei venuto incontro, perché coloro che ti cercano, ti possano trovare».


Cristo, l’unico salvatore dell’uomo

La mia certezza di uomo, di cristiano, di sacerdote e di successore degli Apostoli è conseguenza, è espressione di quanto nella vita ho sperimentato e che la Chiesa, nella sua saggezza, ha sempre affermato: Cristo è l’unica strada! «Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14,6).

La Scrittura e la Tradizione ci ricordano: «In nessun altro c’è salvezza; non vi è infatti altro nome dato agli uomini sotto il cielo nel quale è stabilito che possiamo essere salvati» (At 4,12). Il profeta Isaia afferma che non vi è mai stato alcuno che abbia visto o udito che un Dio abbia fatto tanto per chi confida in Lui (cfr. Is 64,3). Isaia ci parla da innamorato di Dio; dalle sue parole sappiamo che Dio è innamorato dell’uomo, fatto a Sua immagine. Dio ha così amato il mondo da dare il Suo unico Figlio, perché chiunque crede in Lui abbia la vita eterna (cfr. Gv 3,16). Se il mondo lo sapesse! Se ciascuno di noi avesse sempre presente questo dono, questa misericordia, questa predilezione!

Noi siamo immensamente più benedetti del profeta Isaia: lui implorava che Dio squarciasse i cieli e scendesse (cfr. Is 63,19), noi lo contempliamo in mezzo a noi. Il re Davide si domandava da dove attendersi l’aiuto (cfr. Sal 121), noi sappiamo che il nostro aiuto è nel Signore Gesù. L’intera tradizione della Chiesa insegna che Gesù di Nazareth, Signore e Cristo, è l’unico salvatore dell’uomo, e che in nessun altro c’è salvezza. Chi, al di fuori dei confini visibili del cristianesimo, giunge alla salvezza, vi giunge sempre e solo per i meriti di Cristo sulla Croce e non senza una certa mediazione della Chiesa.

Proprio in una delle prime risposte, affermo che queste verità centrali della fede cristiana sono state recentemente ribadite (perché evidentemente ce n’era bisogno) da due documenti fondamentali: l’Enciclica Redemptor Hominis, del marzo 1979, di San Giovanni Paolo II e la Dichiarazione Dominus Iesus, dell’anno giubilare 2000.


Senza verità non vi può essere dialogo ecumenico


Sono due documenti fondamentali del magistero della Chiesa: il primo è quello con cui ha aperto il proprio pontificato San Giovanni Paolo II, impegnando in esso tutta la credibilità propria e della Chiesa – quasi il programma del pontificato – e riassumendo quanto la Chiesa stessa ha maturato nei secoli, come coscienza di sé e del proprio compito; l’altro, emanato dall’allora Congregazione per la Dottrina della Fede, presieduta dal card. Ratzinger, con la speciale approvazione sempre di San Giovanni Paolo II, rappresenta il fondamento del dialogo ecumenico, nella verità, perché senza verità non vi può essere dialogo.

Questo principio dell’ecumenismo è stato posto in modo indelebile dal Concilio Vaticano II. Nel decreto Unitatis Redintegratio, emanato da S. Paolo VI il 21 novembre 1964, leggiamo le condizioni di esercizio dell’azione ecumenica ed i principi con i quali regolarla. «Anche se in campo morale molti cristiani non intendono sempre il Vangelo alla stessa maniera dei cattolici» (ci dice quel decreto conciliare), «né ammettono le stesse soluzioni dei problemi più difficili dell’odierna società», tuttavia vogliono come noi aderire alla parola di Cristo quale sorgente della virtù cristiana e obbedire al precetto dell’Apostolo: «Qualsiasi cosa facciate, o in parole o in opere, fate tutto nel nome del Signore Gesù, rendendo grazie a Dio Padre per mezzo di lui» (Col 3,17).

Da qui può prendere inizio il dialogo ecumenico intorno all’applicazione morale del Vangelo. Infatti, in continuità con i Concili che lo hanno preceduto e che puntualmente richiama, nel decreto conciliare si afferma: «Perciò queste Chiese e comunità separate, quantunque crediamo che abbiano delle carenze, nel mistero della salvezza non son affatto spoglie di significato e di peso. Poiché lo Spirito di Cristo non ricusa di servirsi di esse come di strumenti di salvezza, il cui valore deriva dalla stessa pienezza della grazia e della verità, che è stata affidata alla Chiesa cattolica»[5].


È perché siamo certi della verità espressa con queste parole, che osiamo aderire alla pretesa che la Chiesa ha di essere continuazione, presenza attuale di Cristo nel mondo. Per questo non temiamo il confronto con alcuno, certi che abbiamo da offrire a tutti Cristo, Colui che non è incontrabile per nessun’altra strada.

La Chiesa cattolica è «il luogo dove tutte le verità si danno appuntamento», ebbe a scrivere il grande Chesterton, quasi cent’anni fa, scoprendo che la religione più antica si rivela sorprendentemente la più nuova, più nuova anche delle cosiddette religioni nuove – come protestantesimo, socialismo o spiritualismo –, perché, a differenza di esse, da duemila anni la tradizione e la verità cattoliche conservano intatta la propria validità.


Nel cristianesimo la risposta alle domande dell’uomo


La risposta a tutte le domande che ogni uomo si pone si trova nel cristianesimo, la sola risposta possibile a quell’aspirazione al Vero, al Bene, al Bello, al Giusto, che abita nel cuore di ciascuno di noi, è Cristo.

Tutte le religioni sono, infatti, un tentativo umano di raggiungere il Mistero, un tentativo umano di “balbettare” qualcosa di Dio e con Dio. In quanto tentativo, può anche essere buono: infatti la ragione umana può giungere ad alcune verità universali, non senza l’aiuto (anche non tematizzato) dello Spirito Santo. Il fatto che anche nelle altre tradizioni culturali possa esserci del vero e del bene, non può che rallegrarci, poiché diviene occasione di dialogo e di possibile comune cammino. Ma il Cristianesimo è tutt’altra cosa!

Il Cristianesimo non è un tentativo umano di raggiungere Dio, ma è l’annuncio, carico di stupore e gratitudine, del fatto storico che Dio ha raggiunto l’uomo in Gesù Cristo, Dio fatto uomo. «Quando giunse la pienezza dei tempi, Dio mandò il Suo Figlio, nato da donna, nato sotto la legge», ci ricorda San Paolo (Gal 4,4).


La dottrina è la carne di Cristo


Come ricordo nel libro, distinguiamo un piano più propriamente “pastorale” e dell’incontro umano, ed uno teologico-dottrinale: sappiamo che il primo dipende dal secondo, e non viceversa! Non è la teoria a dipendere dalla prassi (che in realtà è un principio marxista), ma, al contrario, una buona prassi pastorale discende da una buona teologia, ed una cattiva teologia porta a disastri pastorali. In questo senso, è bene correggere anche l’idea errata secondo la quale la teologia o perfino la dottrina sarebbero qualcosa di teorico, sarebbero idee! Non è così!

La dottrina è la carne di Cristo, la sua visibilità nel tempo e nella storia, esattamente come la Chiesa. È il modo concreto per dire, nel tempo, quanto l’evento della Rivelazione ci ha fatto conoscere di Dio e dell’uomo. Tradire la dottrina, dunque, può significare tradire Cristo stesso. Non vogliamo essere traditori dei nostri fratelli uomini, vogliamo invece condividere con loro la nostra speranza, desideriamo che accedano alla salvezza – per quanto ci è dato conoscere dalla Rivelazione e tenuta ferma la libertà di Dio di giudicare giusti quanti hanno rettamente seguito la legge naturale, che Lui stesso ha posto nei loro cuori. Fondare la nostra certezza sulla retta dottrina, cioè sul completo ed organico insegnamento di quanto Gesù ha operato, in segni ed in parole; che i Suoi Apostoli hanno tramandato come verità imparata da Lui direttamente e come tesoro della Prima Chiesa che intorno a Lui è nata, non ci permette di ritenere falso o incompleto quanto ci è stato consegnato. Lo Spirito ci illumina innanzitutto e normalmente attraverso quelle stesse parole che tanti nostri fratelli hanno ascoltato prima di noi, nei secoli.

Non occorre che inventiamo nulla; non vi è evoluzione della dottrina. Come un bimbo nel grembo di sua madre cresce e si sviluppa, nasce, vive da bambino, da ragazzo, e quindi giunge alla pienezza dell’età adulta, così la dottrina si sviluppa, fino all’incontro con il Signore della storia e del cosmo: non può e non deve rinnegare nulla di ciò che è stato, ma coglierne la provvidenzialità e portare agli uomini, secondo le necessità dei tempi, la Buona Notizia che non muta.

Lo sviluppo deve essere uno “sviluppo organico”, cioè è sempre necessario che il legittimo sviluppo ed approfondimento della verità rivelata, con il concorso ovviamente della ragione e sotto la guida dello Spirito Santo, sia assolutamente legato e dipendente dalla dottrina precedente, senza elementi assolutamente nuovi e disorganici, senza salti e, soprattutto, senza contraddizioni. Lo sviluppo, in tal senso, è sempre sviluppo di qualcosa che c’è, e che deve solo essere manifestato più compiutamente; non può mai essere una inserzione assolutamente innovativa di qualcosa di estraneo e di totalmente nuovo. Come nel semplice esempio che ho fatto: potremmo dire che un uomo si sviluppa, crescendo nel suo corpo, ma non gli cresce mai un terzo braccio o un secondo naso! Lo sviluppo deve sempre essere organico, ordinato, unitario.

Per questo possiamo, con giusto orgoglio, riaffermare quanto la Scrittura e la Tradizione della Chiesa sempre ci ricordano: «In nessun altro c’è salvezza; non vi è infatti altro nome dato agli uomini sotto il cielo nel quale è stabilito che possiamo essere salvati» (At 4,12).

Per questo stare davanti a Lui, come faceva San Tommaso accostando la sua testa al Tabernacolo – fino a mettervela dentro! – meditando quanto in quel momento Gesù ci vuole dire: attraverso la liturgia, attraverso la preghiera ordinata del Salterio, attraverso la testimonianza dei suoi santi – è già Grazia, è già inizio di cambiamento, di conversione, propria e del mondo.

Siamo certi e lieti – tentando di correggere i nostri limiti e consegnandoli a Chi li può superare – perché il Cristianesimo non è una strada tra le altre, ma è LA Strada! «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me», insegna Gesù (Gv 14,6). Parole inequivocabili, che indicano l’inaudita pretesa di Cristo: quella di essere Dio!

Crediamo che Dio si è fatto uomo, sappiamo che l’uomo è la via della Chiesa (RH 14): perciò nulla di ciò che è realmente umano (il male ed il peccato, infatti, non appartengono al progetto di Dio) è estraneo al cristianesimo ed alla Chiesa. In questo senso, l’Incarnazione è la ragione profonda di tutta la simpatia che la Chiesa ha per tutti gli uomini. Per questo motivo, a causa dell’Incarnazione, la Chiesa è stata baluardo a tutti i tentativi dei poteri di questo mondo di ridurre in schiavitù l’uomo, di opprimerlo, di snaturarlo, di distruggerlo.


Non è morto Dio, ma l’uomo che non lo riconosce


Un ulteriore aspetto che mi sembra necessario sottolineare, tra quanto trattato nel libro, è la diffidenza verso Dio: Dio è visto come un datore di principi morali e dunque come un ostacolo alla nostra libertà, alla nostra piena autonomia e realizzazione umana. L’uomo contemporaneo, l’uomo occidentale in particolare, vive il male del relativismo, di cui il nichilismo è diretta conseguenza, cosicché si lascia portare «qua e là da ogni vento di dottrina» (Ef 4,14-15).

Nietzsche dichiara, con una voce angosciata e senso di colpa: «Dove se n’è andato Dio? (…) Siamo stati noi ad ucciderlo: voi e io! Siamo noi tutti i suoi assassini! Ma come abbiamo fatto questo? Come potemmo vuotare il mare bevendolo fino all’ultima goccia? Chi ci dètte la spugna per strusciar via l’intero orizzonte? (…) Dio è morto! Dio resta morto! E noi lo abbiamo ucciso! Come ci consoleremo noi, gli assassini di tutti gli assassini? Quanto di più sacro e di più possente il mondo possedeva fino ad oggi, si è dissanguato sotto i nostri coltelli; chi detergerà da noi questo sangue? Con quale acqua potremmo noi lavarci? Quali riti espiatori, quali giochi sacri dovremo noi inventare? Non è troppo grande, per noi, la grandezza di questa azione? Non dobbiamo noi stessi diventare dei, per apparire almeno degni di essa?».

Paradossalmente chi è morto non è Dio ma l’uomo, incapace di ascoltare e riconoscere questa Presenza nella storia. Dio stesso è ragione dell’esistenza di quanto ci circonda e fa splendere l’uomo e la sua intelligenza, offre una direzione ed un senso all’agire.

Nella sua visita al campo di concentramento di Auschwitz-Birkenau, il 7 giugno del 1979, San Giovanni Paolo II, ripetendo quanto San Giovanni scrive nella sua prima lettera, ha affermato: «Questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede (1Gv 5,4) […] Quella fede che fa nascere l’amore di Dio e del prossimo, l’unico amore […] che è pronto a “dare la vita per i propri amici“. Vittoria di fede e di amore […] riportata in un luogo costruito per la negazione totale della fede – quella in Dio e quella nell’uomo – e per calpestare radicalmente non soltanto l’amore, ma tutti i segni della dignità umana. Luogo costruito sull’odio e sul disprezzo dell’uomo nel nome di un’ideologia folle, luogo costruito sulla crudeltà […] Nel posto in cui orrendamente fu calpestata la dignità dell’uomo, in nome dell’odio razziale e del disprezzo, la grande vittoria finale è stata riportata dalla fede e dall’amore».


Liberalismo morale ed etica globalista


Abbandonato Dio, si è fatta strada la convinzione che il liberalismo morale porti a un progresso della civiltà. Invece, l’osservazione della realtà evidenzia come questo preteso progresso sia, in realtà, una decadenza morale ed antropologica, una nuova forma di paganesimo che ha desacralizzato l’uomo e le sue relazioni: si pretende perfino di stabilire chi abbia diritto a vivere, e ne fanno le spese i più fragili: l’uomo nel grembo della sua mamma, l’anziano, il disabile, ultimamente tutti gli abbandonati, convinti di essere un peso per la società, per gli amici, e perfino per la propria famiglia.

La Chiesa, visceralmente preoccupata di salvare l’uomo integrale nel suo corpo e nella sua anima, ha sempre avuto come priorità l’evangelizzazione, l’educazione tramite la scuola e la salute umana aprendo dispensari e ospedali. In questa difesa dell’uomo, della sacralità della sua vita non possiamo consentire ai poteri di questo mondo, che si esprimono come governi nazionali o sovranazionali (pensiamo all’Onu ed alle sue diramazioni; ai patti militari di difesa che poi divengono di offesa) di dettare agende utilitaristiche e disumane. Diffidiamo della nuova etica globalista promossa dall’Onu; diffidiamo dell’ideologia di genere!


La vera ecologia

Non parleremo mai abbastanza di Dio, di Gesù Cristo, del suo Vangelo; non con parole nostre, inventate da noi, ma con la nostra stessa vita. L’ecologia, il cambiamento climatico, l’accoglienza dei migranti, il dialogo, la tolleranza reciproca, la pace, la democrazia, la libertà, sono certo questioni importanti: ma domandiamoci se sia proprio questo il mandato di Gesù alla sua Chiesa! Altra è l’ecologia che vogliamo perseguire, l’ecologia umana, la “conversione ecologica” umana, di cui parla Papa Francesco: siamo invitati a rinunciare a una concezione secondo la quale l’uomo deve possedere la natura e perfino la sua propria natura, in una logica di dominazione e di manipolazione tramite la tecnica (Papa Francesco, Laudato si’, 106-108).

Perché voler cambiare la propria natura? Perché violarla manipolandola? Perché voler cambiare di sesso mutilando inutilmente un corpo creato, voluto, da Dio? Noi non dobbiamo mutilarci per realizzarci secondo il nostro sentire o le nostre tendenze, in maniera diversa da ciò che Dio ha fatto di noi. Egli ci ha creati a sua immagine e sua somiglianza, maschio e femmina ci ha creati (cfr. Gn 1, 27). Ci distruggiamo se vogliamo negare o rifiutare d’essere nati uomini e donne, decidendo di mutilare la nostra natura di uomini o di donne. Al contrario, dobbiamo entrare in una logica di accoglienza della natura, della nostra natura propria, come un regalo, come un dono gratuito del Creatore che ci rivela qualche frammento della sua infinita sapienza. Non dobbiamo dominare o manipolare arbitrariamente la natura, la nostra propria natura, perché nessuno nasce in un corpo sbagliato! Come dice Papa Francesco, dobbiamo piuttosto «assecondare le possibilità offerte dalle cose stesse. Si tratta di ricevere quello che la realtà naturale da sé permette, come tendendo la mano».


La vita appartiene a Dio


Non facciamo della Chiesa una società umana e orizzontale, che parli un linguaggio mediatico che la renda popolare e con un messaggio accettabile! Amici miei, una tale chiesa non interessa a nessuno! Al mondo non serve una Chiesa che offra solo un riflesso, perfino sbiadito, del mondo stesso! Noi sappiamo che la vita appartiene a Dio, perché è data da Dio. Non ne siamo i padroni ma i custodi; nessun uomo può decidere di interrompere la propria vita. Nessuna legge, nessuna costituzione, nessun governo ha autorità, potere e diritto sulla vita di una persona. Non riconosciuto questo punto, tutto crolla! Poco alla volta qualsiasi etica può essere discussa e rimane solo la legge del più forte, che è barbarie: una donna più forte del figlio che porta in grembo; un adulto più forte di un bambino; un datore di lavoro di un dipendente; un multimiliardario più forte di una nazione. Abbandonato il freno dei principi che ci precedono, non più riconosciuti i diritti di Dio, quali saranno i diritti che possono essere riconosciuti agli uomini? Non arretriamo davanti a questo compito, non temiamo!


Alla Rivelazione non bisogna aggiungere né sottrarre nulla

Quando restiamo confusi? Quando ci vergogniamo? Quando diciamo le “cose di Dio”, l’insegnamento di Dio in modo confuso, ambiguo ed incerto, anzi falsificandole apertamente. Quando non abbiamo certezza del bene; quando abbiamo paura di dare testimonianza di ciò che abbiamo ricevuto, quando l’attesa della Gloria che si è manifestata e che si manifesterà non prevale su un interesse momentaneo. Non abbiamo nulla da inventare, non abbiamo nulla da aggiungere, nulla da sottrarre alla divina rivelazione, se non arricchirla della nostra personale adesione libera, perché ciò che ha attratto noi possa essere attraente anche per altri.

Questa premura, questa “febbre” di vita per il prossimo e per se stessi è ben descritta da S. Gregorio di Nazianzo: «Se non fossi Tu, o mio Cristo, mi sentirei creatura finita»; [letteralmente: “Se non fossi Tu, o mio Cristo, mi sarebbe stata fatta un’ingiustizia”]; «Sono nato e mi sento dissolvere. Mangio, dormo, riposo e cammino, mi ammalo e guarisco. Mi assalgono senza numero brame e tormenti, godo del sole e di quanto la terra fruttifica. Poi, io muoio e la carne diventa polvere come quella degli animali, che non hanno peccati. Ma io, cosa ho di più di loro? Nulla, se non Dio. Se non fossi Tu, o Cristo mio, mi sentirei creatura finita. O nostro Gesù, guidaci dalla Croce alla resurrezione e insegnaci che il male non avrà l’ultima parola, ma l’amore, la misericordia e il perdono. O Cristo, aiutaci a esclamare nuovamente: “Ieri ero crocifisso con Cristo; oggi sono glorificato con Lui. Ieri ero morto con Lui, oggi sono vivo con Lui. Ieri ero sepolto con Lui, oggi sono risuscitato con Lui”»[6].

Si può essere veramente utili al nostro prossimo, al mondo intero, solo come frutto di una vita di preghiera, di contemplazione, di silenzioso ascolto e di santità, di dialogo assiduo con Dio. La libertà non viene appena dalla “trasparenza”, oggi tanto invocata e così poco praticata, ma dalla certezza di agire e pensare, secondo la volontà di Gesù – così bene espressa nelle Sacre Scritture, di cui neppure uno iota (Mt 5,18) è stato cancellato –, immedesimandosi con Lui; volontà che va cercata e custodita, quotidianamente con gli strumenti che la Chiesa ci indica: la preghiera, il silenzio, l’adorazione, i Sacramenti.

L’Eucaristia è il Sacramento più vitale. È la vita della nostra vita. Il dono più prezioso che abbiamo ereditato. Ed una eredità si conserva, non può essere dissipata!


Progetto diabolico contro la Messa tridentina


«Nella storia della liturgia c’è crescita e progresso, ma nessuna rottura. Ciò che per le generazioni anteriori era sacro, anche per noi resta sacro e grande, e non può essere improvvisamente del tutto proibito o, addirittura, giudicato dannoso. Ci fa bene a tutti conservare le ricchezze che sono cresciute nella fede e nella preghiera della Chiesa, e dare loro il giusto posto»[7].

Per questo, anche il fatto di progettare di cancellare definitivamente la Messa tradizionale tridentina, e cioè un rito che risale a San Gregorio Magno, una liturgia che ha 1600 anni, una Messa che ha fatto tanti Santi e che è stata celebrata da tanti Santi: San Padre Pio, San Filippo Neri, San Giovanni Maria Vianney (il Curato d’Ars), San Francesco di Sales, San Josemaria Escrivà, ecc. E tornando indietro fino a Papa Gregorio Magno (590-604) e anche fino a Papa San Damaso (366-384). Questo progetto, se è reale, mi sembra un insulto alla storia della Chiesa e alla Santa Tradizione, un progetto diabolico che vorrebbe rompere con la Chiesa di Cristo, degli Apostoli e dei Santi.


Il Papa non è un monarca assoluto


Papa Benedetto XVI ci fa ricordare che «il Concilio Vaticano I non ha per nulla definito il Papa come monarca assoluto, ma, al contrario, come garante dell’obbedienza nei confronti della Parola tramandata: la sua autorità è legata alla tradizione della fede: ciò vale proprio anche nell’ambito della Liturgia. Essa non viene ‘fatta’ da un apparato burocratico. Anche il Papa può essere solo umile Servitore del suo giusto sviluppo e della sua permanente integrità e identità… L’autorità del Papa non è illimitata; essa è al servizio della Sacra Tradizione. Ancor meno si può conciliare una generica “libertà” di fare, che si trasforma in arbitrarietà, con l’essenza della fede e della liturgia. La grandezza della liturgia – dovremo ripeterlo ancora di più – si fonda proprio sulla sua non arbitrarietà»[8].


A Gesù, per Maria


Viviamo intensamente ogni attimo della nostra vita! Intensamente non vuol dire freneticamente. Intensa è la vita in tensione, come la scintilla che testimonia il passaggio di corrente tra due poli. La nostra tensione è a Cristo, a Lui presente, a Lui atteso.

In questo ci aiuta la Sua Santa Madre: la prima creatura che Lo ha riconosciuto ed accolto, la prima che Lo ha portato – in quel singolare viaggio da sua cugina Elisabetta – come ostensorio vivente; la prima che Lo ha seguito sulla terra, facendosi figlia del suo Figlio; l’unica che è sempre presente dove Lui è presente. Lei, che ha propiziato il primo miracolo; Lei presente nel supremo sacrificio della Passione; Lei interceda per noi perché siamo degni di riceverlo in ogni nostro giorno, «finché Egli venga» (Cor 11,26).

Grazie!

Card. Robert Sarah

(Foto: pexels)

[1] F. Trochu, Le Curé d’Ars Saint Jean-Marie Vianney, Lyon-Paris 1927, p. 223-224.

[2] Cardinal Joseph Ratzinger, Basilica di San Pietro, Lunedì 18 aprile 2005.

[3] Benedetto XVI, Esort. ap. Sacramentum caritatis, 84.

[4] Papa Benedetto XVI, Omelia durante la solenne concelebrazione eucaristica per l’assunzione del Ministero Petrino, 24 aprile 2005, in Insegnamenti di Benedetto XVI, Libreria editrice vaticana 2005, p. 25.

[5] Concilio Vaticano II, Decreto Unitatis Redintegratio n°3d.

[6] Gregorio di Nazianzo, Carmi, 2, 1, 74.

[7] Lettera di Sua Santità Benedetto XVI ai Vescovi in occasione della pubblicazione della Lettera Apostolica Motu Proprio Summorum Pontificum sull’uso della Liturgia Romana anteriore alla riforma effettuata nel 1970.

[8] J. Ratzinger, Opera Omnia: Teologia della Liturgia, p. 158.







domenica 26 gennaio 2025

La Garde: l'abbazia francese diventata troppo piccola per l'aumento delle vocazioni




Le comunità tradizionali, nonostante tutto, continuano a crescere. Accade in Francia. Nella nostra traduzione da El Debate la notizia e i dettagli. I monaci benedettini costruiscono, spesso con tecniche medievali, un nuovo monastero tipico del XXI secolo.




Nel mezzo della campagna francese, nella regione del Lot-et-Garonne , sorge l'Abbazia di Sainte-Marie de la Garde, comunità benedettina che sta portando avanti un ambizioso progetto di espansione. Questo sforzo mira anche a far rivivere la tradizione del 'monaci costruttori', una pratica che risale al Medioevo e che ha lasciato un segno indelebile nell'architettura europea.

L'iniziativa, segnalata dal National Catholic Register qui, nota come “Grande Progetto di Speranza”, è iniziata nel maggio 2023 con la costruzione di un chiostro, di un campanile e di alloggi per i monaci. Le fasi successive prevedono la realizzazione di una chiesa abbaziale, di una cripta, di un complesso alberghiero, di una sala congressi e di un'infermeria.

Il progetto intrapreso dai monaci benedettini si ispira a modelli architettonici classici, soprattutto romanici e di tradizione cluniacense, cioè dell'Ordine di Cluny, un ordine monastico cattolico riformato che voleva ritornare allo stile di vita originario dell'Ordine di San Benedetto. L'obiettivo? Creare una “abbazia per il 21° secolo” che duri nel tempo.

Un successo provvidenziale

Il progetto non risponde solo a un bisogno di spazio e funzionalità per la comunità, ma riflette anche una rinascita della vita monastica in Francia. A differenza di altre regioni d’Europa, dove la secolarizzazione ha colpito profondamente, l’abbazia di Sainte-Marie de la Garde e la sua comunità madre, l’abbazia di Sainte-Madeleine de Barroux [vedi], hanno conosciuto una crescita spettacolare di vocazioni e di fedeli.

Il video realizzato dai Benedettini

Quest'ultimo, fondato nel 1970 da Dom Gérard Calvet [qui], è stato un riferimento nella celebrazione della messa tradizionale latina e nella preservazione del canto gregoriano. Nel 2001, l'aumento del numero dei monaci di Le Barroux portò ad un'espansione: parte della comunità si trasferì nella diocesi di Agen per poter accogliere nuove vocazioni e più fedeli.

Fratel Ambroise, priore di Sainte-Marie de la Garde, spiega a NCR che questo trasferimento è stato provvidenziale. All'epoca, il vescovo di Agen, Jean-Charles Descubes, desiderava una comunità contemplativa nella sua diocesi e si adoperava per facilitarne l'arrivo.

Tuttavia, a causa della mancanza di abbazie o priorati nella zona, i monaci dovettero acquistare una proprietà, restaurarla e trasformare un vecchio ovile in quella che sarebbe stata la loro nuova cappella. I lavori di restauro non sono stati facili, ma la comunità è cresciuta e, nel 2021, il priorato di Sainte-Marie de la Garde è diventato un'abbazia, eleggendo il suo primo abate in un momento cruciale per il suo sviluppo e il suo futuro.

Priorità: accogliere vocazioni e fedeli

Finora la comunità ospita 19 monaci con un'età media di 47 anni, a fronte della mancanza di spazio nella sua struttura, che riesce a malapena ad accogliere 20 o 25 membri. La crescita costante delle vocazioni, con una o due nuove aggiunte ogni anno, rende urgente il bisogno di più spazi.

Per loro, però, la priorità continua ad essere l'accoglienza dei fedeli per la messa. La cappella, che ne può ospitare solo un centinaio, diventa troppo piccola la domenica e durante le festività, soprattutto estive, quando è necessario installare uno schermo esterno per consentire ai fedeli di seguire le celebrazioni e le funzioni.

Fin dall'inizio, la comunità sapeva che avrebbe dovuto costruire la propria abbazia, ma non l'ha mai vista come un fardello. I lavori, iniziati nel maggio 2023, sono attualmente concentrati sulla ristrutturazione delle tre ali principali del chiostro, del refettorio, della biblioteca, del campanile e delle celle. Nella seconda fase del progetto, che si concluderà nel 2027, è prevista la realizzazione di una quarta ala con chiesa abbaziale e cripta. Per il 2030 sono previsti un albergo, una cucina, sale visite, portineria e infermeria.


I monaci hanno un laboratorio per realizzare espadrillas


Il costo complessivo della costruzione è di circa 25 milioni di euro, finanziati esclusivamente dal mecenatismo privato a causa della legge del 1905 che vietava il finanziamento pubblico alle opere religiose. Attualmente la comunità ha ancora bisogno di circa 6 milioni di dollari per completare la prima fase di questo progetto.

Ricostruire un ideale monastico

Per sostenere la costruzione della loro nuova abbazia, i monaci di Sainte-Marie de la Garde hanno attivato diverse piattaforme di raccolta fondi, contando sul sostegno strategico di Stéphane Abrial, esperto di mecenatismo che è stato comandante del Comando alleato di trasformazione della NATO. Secondo fratel Ambroise, “si tratta di un progetto ambizioso ma ragionevole”, poiché evidenzia che il ruolo dei monasteri sarà sempre più rilevante in futuro.

«Sta a noi mostrare un'audacia tutta cristiana per ravvivare la speranza nei cuori. Non abbiamo pretese, ma abbiamo una profonda convinzione! », dichiara al Register. L'obiettivo principale di questa costruzione non è solo la crescita fisica della comunità, ma anche un richiamo al mondo sul primato di Dio nella vita umana e nelle sue preoccupazioni temporali.

La comunità di Sainte-Marie de la Garde punta non solo alla costruzione della sua abbazia, ma anche al sostegno delle popolazioni locali, soprattutto di quelle che, essendo lontane dai grandi centri urbani, si trovano ad affrontare difficoltà economiche. Con una serie di iniziative, soprattutto nel campo della formazione, si cerca di aiutare le famiglie che lottano per il proprio futuro.

Gli effetti si cominciano già a sentire: intere famiglie stanno acquistando proprietà attorno all'abbazia, convinte che la presenza della comunità trasformerà le dinamiche locali. Il “Grande Progetto di Speranza” riflette una profonda fiducia nel futuro e mette in luce il ruolo essenziale che i cristiani sono chiamati a svolgere in tempi di crisi. Con un messaggio radicato in un patrimonio senza tempo, la costruzione del complesso segue l'antico spirito dell'architettura monastica europea, per garantirne un'eredità duratura.