sabato 17 ottobre 2026

L’«antropocentrismo situato» è il nuovo paradigma della Dottrina sociale della Chiesa



Papa Francesco e Papa Leone XIV sono stati presi alla lettera da quando hanno rilanciato l’«antropocentrismo». O meglio, hanno sostenuto con forza l’«antropocentrismo situato»[1], ovvero la centralità dell’uomo condivisa con tutte le creature. Francesco aveva spiegato meglio, circa una «costrizione»: se è pur vero che «la visione giudaico-cristiana del mondo» considera l’uomo al centro del creato, «oggi siamo costretti a riconoscere che è possibile sostenere solo un “antropocentrismo situato”»[2].

Ancora più esplicito è Leone XIV: «[…] invito a contemplare nel volto del Figlio una magnifica umanità che illumina anche il tempo dell’IA»[3]. Il papa invita cioè, in Gesù Cristo, non tanto a guardarne la divinità (teocentrismo), ma l’umanità (antropocentrismo). È però lo stesso Gesù che dirotta tutta l’attenzione verso Dio, non verso l’umanità, sebbene redenta e unita alla divinità: «Chi ha visto me, ha visto il Padre»[4], cioè ha visto Dio. Le parole del Salvatore sono un rimprovero all’apostolo Filippo, che si era fermato solo sull’aspetto umano del Cristo.

A seguito di questo cambio di prospettiva, quasi tutte le iniziative dedicate alla Dottrina sociale (solo per restare in Italia) hanno programmi o slogan di questo tipo: “Rimanere umani per costruire insieme un futuro più giusto”[5], “Riconoscere l’umano al tempo dell’intelligenza artificiale”[6], “Magnifica Humanitas, un percorso per restare umani”[7].

Restare umani in che senso? Se è nel senso di un’umanità che si vuole liberare dalle «strutture di peccato»[8], a somiglianza dello stato adamitico prima della caduta, allora è di necessità assoluta rimanere umani, per non tradire la vocazione dell’uomo alla santità. Non c’è motivo di ritenere che Leone XIV (sulle suggestioni di Francesco) non intenda la «magnifica umanità» al modo di Giovanni Paolo II, che riconobbe l’esistenza del «peccato personale» e del «peccato sociale» («strutture di peccato» originate e cementate dal peccato del singolo)[9].

Giovanni Paolo II propose, nel suo magistero, un personalismo fondato sull’uomo in quanto «immagine e somiglianza di Dio»[10]. In un certo senso, si trattava di un personalismo ben riconoscibile (o abbastanza riconoscibile) nel suo fondarsi sulla divinità. Ma il problema è un altro: gran parte del mondo politico e culturale odierno – con il quale i pontefici dicono di voler dialogare – intendono l’umanità «centrale» non perché fondata in Dio, ma perché autosufficiente e separata da Dio. In questo sistema civile moderno (in questa sorta di “villaggio globale”), che si regge su di una deterrenza contrapposta al regime dialettico della diplomazia e del dialogo interreligioso, è fortemente equivoco tessere le lodi dell’umanità, sia pure quella redenta da Gesù Cristo.

«Restare umani», fuori dal cristianesimo e dal cattolicesimo, è un concetto ambiguo che può essere inteso – come infatti è spesso inteso – con il significato di «rimanere come si è», peccatori e imperfetti. E, anche nell’ambito religioso non cristiano, per via ad esempio della centralità di Dio nell’islam e nell’ebraismo, è problematico accogliere l’«umanità» come terreno comune di dialogo, se non per motivazioni di opportunità.

C’è quindi una motivazione importante nel personalismo o nell’antropologia, quando c’è un riferimento certo al Cristo, al Creatore (Giovanni Paolo II), ma introdurre l’«antropocentrismo» come categoria indispensabile della teologia e della predicazione è fuorviante. Anche la Cina è antropocentrica: non si vede ragione alcuna di dialogare con l’ateismo e mettere al centro l’uomo, se non per finalità diplomatiche. Non va dimenticato, inoltre, che vaste aree dello stesso cattolicesimo intendono ormai la religione in senso orizzontale, secolarizzato e progressista, con il riferimento ai soli bisogni materiali dell’uomo.

È quasi inutile riaffermare che la Chiesa non ha il mandato della diplomazia e nemmeno quello della filantropia, ma della predicazione e che il discepolo fedele, quando guarda a Gesù non esclama «mio uomo!», ma «mio Signore e mio Dio!»[11].



(Immagine: frontpage of Utriusque cosmi Historia by Robert Fludd, 1617-19, Wikicommons)




[1] Francesco, Esortazione apostolica Laudate Deum, 04/10/2023, n. 67 – Leone XIV, Lettera Enciclica Magnifica Humanitas, 15/05/2026, n. 237.

[2] Francesco, Laudate Deum, op. cit., ibid.

[3] Leone XIV, Magnifica Humanitas, op. cit., n. 233.

[4] Gv 14, 9.

[5] Azione Cattolica Ambrosiana [qui].

[6] Scuola di Politica ed Etica sociale dell’Arcidiocesi di Udine [qui].

[7] Scuola biblica di Conselve [qui].

[8] Giovanni Paolo II, Lettera Enciclica Sollicitudo Rei Socialis, 30/12/1997, n. 36 – citata in: Leone XIV, Magnifica Humanitas.

[9] Giovanni Paolo II, Esortazione apostolica Reconciliatio et Paenitantia, 02/12/1984, n. 16.

[10] Gn 1, 26.

[11] Gv 20, 28





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