Vescovo Strickland: «Stiamo diventando una Chiesa senza Dio?»

venerdì 21 agosto 2026

L'ennesima esortazione del vescovo che non tace, dando voce ai nostri interrogativi. "Fratelli e sorelle, non possiamo permettere che accadano queste cose. La risposta non sta nell'ennesimo programma. La risposta è Gesù Cristo". Qui l'indice dei precedenti.Vescovo Strickland / «Stiamo diventando una Chiesa senza Dio?»

Mons. Joseph E. Strickland, 21 agosto 2026

C'è una domanda che mi pesa sul cuore ed è un quesito difficile da porre: «Stiamo diventando una Chiesa senza Dio?»

Naturalmente non intendo dire che Dio abbia abbandonato la Sua Chiesa. Gesù Cristo ha promesso che le porte degli inferi non prevarranno contro di essa. Né intendo dire che non vi siano innumerevoli cattolici fedeli, santi sacerdoti, religiosi, vescovi, padri e madri che amano profondamente Dio e si sforzano ogni giorno di vivere la fede cattolica. Intendo qualcosa di diverso.

Mi chiedo se abbiamo gradualmente costruito un modo di concepire la Chiesa – un modo di governarla, di parlare di essa, di pregare al suo interno e di stabilire le sue priorità – che funziona sempre più come se la realtà soprannaturale non ne fosse più il cuore pulsante. Perché il cattolicesimo o è soprannaturale, o non è nulla.

Pensate alla fede cattolica vissuta dai nostri antenati. Credevano nel paradiso. Credevano nell'inferno. Credevano negli angeli e nei demoni. Credevano che Satana fosse reale e che la lotta spirituale fosse una realtà concreta. Credevano nei miracoli. Credevano nella Madonna e nell'intercessione dei santi. Credevano che il peccato potesse distruggere la vita della grazia nell'anima. Credevano che la Confessione potesse restituire quella vita. Credevano che quando un sacerdote pronunciava le parole della consacrazione all'altare, il pane e il vino diventavano veramente il Corpo, il Sangue, l'Anima e la Divinità di Gesù Cristo. Credevano che l'eternità fosse reale.

E poiché credevano in queste cose, vivevano in modo diverso. Edificavano chiese magnifiche perché Dio era lì. Si inginocchiavano perché Dio era lì. Sussurravano in chiesa perché Dio era lì. Si accostavano alla Confessione perché il peccato era reale. Digiunavano perché la penitenza era reale. Pregavano per i defunti perché il purgatorio era reale. Recitavano il Rosario perché credevano che la Madre di Dio li ascoltasse davvero. Trascorrevano un'ora davanti al Santissimo Sacramento perché credevano di stare seduti al cospetto di Gesù Cristo. Certamente i cattolici delle generazioni passate avevano i loro peccati e le loro fragilità. Non c'è mai stata un'epoca d'oro in cui tutti fossero santi. C'era però una visione soprannaturale dentro la quale la vita cattolica veniva intesa. E temo che stiamo smantellando questa visione da decenni.

Ascoltate gran parte del linguaggio che circonda la Chiesa oggi. Sentiamo parlare continuamente di ascolto. Dialogo. Accompagnamento. Inclusione. Incontro. Sinodalità. Camminare insieme. Fratellanza umana.

Queste espressioni possono avere significati legittimi. L'ascolto può essere positivo. Il dialogo può essere necessario. Sicuramente dobbiamo accompagnare le persone con carità e compassione.

Ma dobbiamo chiederci: «Dov'è Dio in tutto questo?» In tutto questo nostro parlare tra noi, parliamo ancora con Lui?

E quando ascoltiamo, stiamo ascoltando prima di tutto la voce di Dio – o ascoltiamo per valutare se ciò che Dio ha già rivelato debba in qualche modo essere ridiscusso? C'è una differenza enorme.

La Chiesa non ha ricevuto il Vangelo da un gruppo di studio. La Verità non ci è stata data per consenso. Gesù Cristo non ha detto agli Apostoli di andare nel mondo a scoprire cosa credesse l'umanità. Ha detto loro: «Andate dunque e insegnate a tutte le nazioni».

Alla Chiesa è stato affidato qualcosa. Un deposito della fede. Una rivelazione. Una verità che viene da Dio. Il nostro compito non è reinventarla, ma accoglierla, custodirla, viverla e tramandarla.

Più di un secolo fa, Papa San Pio X vide manifestarsi un pericolo all'interno del pensiero cattolico. Lo chiamò modernismo. Capì che il modernismo non era una semplice eresia isolata tra le tante, ma colpiva qualcosa di più profondo: le fondamenta stesse attraverso cui la verità rivelata viene conosciuta e accolta.

Se la verità religiosa diventa in ultima analisi dipendente dall'esperienza umana, dalla coscienza o dallo sviluppo storico, allora l'uomo diventa gradualmente il giudice della Rivelazione, anziché essere la Rivelazione a giudicare l'uomo.

Ecco perché San Pio X combatté il modernismo con tanta fermezza. È anche il motivo per cui la Chiesa un tempo richiedeva il Giuramento Antimodernista. Ed è per questo che figure come l'Arcivescovo Marcel Lefebvre in seguito misero in guardia sul fatto che il modernismo non fosse affatto scomparso.

Non occorre condividere ogni scelta fatta dall'Arcivescovo Lefebvre per riconoscere la gravità della questione da lui sollevata. Che cosa succede quando la Chiesa inizia ad adeguarsi allo spirito del tempo? Che cosa succede quando il desiderio di essere accettati dall'uomo moderno diventa più forte del desiderio di convertire l'uomo moderno?

Dietrich von Hildebrand individuò il problema con straordinaria chiarezza quando mise in guardia dal porre l'unità al di sopra della verità. Perché, in fin dei conti, il primato della verità è il primato di Dio. È questo il nocciolo della questione.

Una volta che il soprannaturale inizia a scomparire, le conseguenze si propagano ovunque. Sull'argomento del peccato, ad esempio: se il paradiso e l'inferno sono realtà concrete, allora il peccato mortale è un fatto di gravità enorme. Se un'anima può essere separata dalla grazia santificante, avvertire qualcuno riguardo al peccato non è un atto di odio, ma di amore.

Se vedessi qualcuno camminare verso il ciglio di un precipizio, la compassione mi imporrebbe di tacere per evitare di urtare la sua sensibilità? Certamente no. Griderei proprio perché gli voglio bene.

Per duemila anni la Chiesa ha chiamato gli uomini e le donne alla conversione perché credeva che vi fosse in gioco qualcosa di eterno. Ma cosa succede quando smarriamo questa prospettiva soprannaturale?

Il peccato stravolge gradualmente il suo senso. Invece di chiederci se un'azione sia conforme alla legge di Dio, iniziamo a chiederci se una persona si senta accolta. Gli insegnamenti sul matrimonio, sulla sessualità e sulla persona umana diventano sempre più difficili da proclamare perché la cultura prevalente li ha rifiutati.

La Chiesa deve sempre accogliere ogni persona con carità. Ogni essere umano possiede una dignità intrinseca. Nessun cattolico deve trattare un'altra persona con odio o disprezzo. Tuttavia, la carità non può significare dire a qualcuno che ciò che Dio ha definito peccaminoso non lo sia più. Questa non è misericordia. Se il peccato non è reale, il pentimento diventa superfluo. Se il pentimento è superfluo, il perdono diventa superfluo. E se il perdono è superfluo, alla fine la Croce stessa diventa superflua.

Perché mai l'umanità avrebbe bisogno di un Salvatore se il suo problema fondamentale fosse semplicemente non essersi ascoltata abbastanza a vicenda?

La stessa criticità può emergere nel nostro rapporto con le altre religioni. Dobbiamo trattare le persone di ogni fede con dignità. Dobbiamo operare per la pace. Dobbiamo opporci all'odio e alla persecuzione. Ma non dobbiamo mai dimenticare il motivo per cui la Chiesa esiste.

Gesù Cristo non è semplicemente un maestro spirituale tra i tanti. È il Figlio di Dio. Egli ha detto: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me».

Quelle parole non possono essere semplicemente messe sullo stesso piano di qualsiasi altra affermazione religiosa, come se tutte le strade portassero alla medesima meta. Se Gesù Cristo è veramente Dio, allora l'evangelizzazione conta. La conversione conta. Il Battesimo conta. La missione conta. La salvezza conta.

Ancora una volta, il soprannaturale cambia ogni cosa.
E questo ci porta ai vescovi.
Lo dico da vescovo io stesso, e quindi lo dico anzitutto a me stesso.

Ogni vescovo comparirà davanti a Gesù Cristo. Non compariremo davanti a una commissione. Non compariremo davanti ai media. Non compariremo davanti ai politici, ai sostenitori, ai consulenti o all'opinione pubblica. Compariremo davanti a Cristo. E risponderemo delle anime che ci sono state affidate.

Il vescovo non è un semplice amministratore. Non è il direttore generale di un'organizzazione religiosa internazionale.

La stessa Lumen Gentium ci ricorda che i vescovi non devono essere considerati semplici vicari del Romano Pontefice: i vescovi sono vicari e legati di Cristo. Questo dovrebbe far tremare ogni vescovo.

Vi sono stati momenti nella storia della Chiesa in cui i vescovi hanno dovuto opporsi a potenti correnti d'errore. Pensate a Sant'Atanasio. Pensate a San Giovanni Fisher. Pensate agli innumerevoli vescovi che hanno subito l'esilio, il carcere e persino la morte pur di non scendere a patti sulla fede.

Da dove nasce questo coraggio? Nasce dalla fede nel soprannaturale.

Se questo mondo fosse tutto, penseresti a difendere la tua posizione, a tutelare la tua reputazione, a proteggere la tua carriera, a evitare le controversie e a rimanere comodo. Ma se l'eternità è reale, tutto cambia. Allora perdere un incarico non è nulla. Perdere la popolarità non è nulla. Perdere il favore dei potenti non è nulla.
L'unica domanda che conta davvero è: «Sono stato fedele a Gesù Cristo?»

La Chiesa è diventata anche stranamente reticente verso la ferma condanna dell'errore. Preferiamo il dialogo. E di nuovo, il dialogo ha il suo valore. Ma talvolta un pastore deve saper dire di no.

Questo avviene in ogni famiglia. Un padre amorevole non approva tutto ciò che i figli decidono di fare. A volte l'amore gli impone di dire: «No, questo ti farà del male».

La Chiesa nel corso della storia ha inteso la condanna dottrinale allo stesso modo. Gli anatemi non volevano essere espressioni di odio: tracciavano dei confini perché la Chiesa era consapevole che l'errore può rovinare le anime. È per questo che la nozione talvolta definita «caritatevole anatema» merita di essere riscoperta.

Se l'eresia può allontanare le anime da Cristo, correggerla è un atto di carità. Se il peccato mortale può separare un'anima da Dio, mettere in guardia da esso è un atto di carità. Se accostarsi alla Santa Comunione indegnamente può costituire un sacrilegio, custodire l'Eucaristia è un atto di carità.

Forse uno dei motivi per cui siamo diventati così riluttanti a condannare l'errore non è che abbiamo scoperto una carità maggiore rispetto a quella dei santi. Forse, invece, abbiamo perso la consapevolezza che l'errore ha conseguenze eterne. E se è così, ci troviamo di nuovo di fronte allo stesso problema: lo smarrimento del soprannaturale.

Ma non voglio che questo messaggio sia un invito alla rassegnazione. Perché sta accadendo anche qualcos'altro. Ovunque vada, incontro cattolici che hanno fame. Non fame dell'ennesimo programma pastorale. Non fame dell'ennesima commissione. Non fame dell'ennesima sessione di ascolto. Hanno fame di Dio.

I giovani cattolici stanno riscoprendo l'adorazione eucaristica. Le famiglie stanno riscoprendo il Rosario. Le persone leggono le vite dei santi. Si informano sui miracoli eucaristici. Riscoprono il digiuno e le devozioni tradizionali. Molti sono attratti dalla bellezza e dalla solennità della Messa tradizionale in latino.
Perché?

Non credo si tratti di semplice nostalgia.

Molti di questi giovani non hanno alcuna memoria del mondo cattolico di un tempo. Non l'hanno mai vissuto. Ciò che cercano è la trascendenza. Cercano qualcosa che non provenga da loro stessi. Vogliono il mistero. Vogliono la venerazione. Vogliono il sacrificio. Vogliono la verità.
In fin dei conti, vogliono Dio.

E forse comprendono qualcosa che i pianificatori della pastorale hanno dimenticato: se la Chiesa offre al mondo solo ciò che il mondo possiede già, il mondo non ha alcun bisogno di noi. Il mondo ha già organizzazioni umanitarie, movimenti sociali, congressi, terapeuti, associazioni di quartiere e movimenti politici; offre infinite opportunità di confronto.

Ciò che il mondo non può darsi da solo è la grazia soprannaturale. Il mondo non può assolvere un solo peccato. Il mondo non può consacrare l'Eucaristia. Il mondo non può darci il Corpo e il Sangue di Cristo. Il mondo non può spalancare le porte del cielo.

Solo Cristo può salvare. E Cristo ha affidato la Sua missione salvifica alla Sua Chiesa. Qual è dunque la risposta? Non è il risentimento. Non è la rabbia. Not è la creazione di un'altra fazione ecclesiale. E fondamentalmente non si tratta di volere una Chiesa più rigida. Abbiamo bisogno di una Chiesa che ritorni a credere.

Una Chiesa che creda che Gesù Cristo è realmente presente nel tabernacolo. Una Chiesa che creda che la Confessione ridoni la vita alle anime spiritualmente morte. Una Chiesa che creda che la Madonna e i santi intercedano davvero per noi. Una Chiesa che creda che gli angeli esistono. Una Chiesa che creda che i demoni esistono. Una Chiesa che creda che i miracoli avvengono ancora. Una Chiesa che creda che la Scrittura è Parola di Dio. Una Chiesa che creda che il peccato è reale. Una Chiesa che creda che la misericordia è reale. Una Chiesa che creda che il giudizio è reale. Una Chiesa che creda che il paradiso meriti il sacrificio di ogni cosa pur di essere raggiunto.

E una Chiesa che possieda quindi abbastanza coraggio da dire la verità anche quando annunciarla comporta un prezzo da pagare.

La Sacra Scrittura ci offre parole di cui il nostro tempo ha un disperato bisogno: «Sii forte e fatti coraggio; non temere e non spaventarti davanti a loro, perché il Signore, tuo Dio, cammina con te; non ti lascerà e non ti abbandonerà» (Deuteronomio 31,6).

Perché abbiamo paura? Perché un vescovo dovrebbe aver timore di proclamare ciò che Cristo ha rivelato? Perché un sacerdote dovrebbe temere di predicare sul peccato? Perché i genitori dovrebbero aver timore di insegnare ai figli che la verità cattolica è autenticamente vera? Perché i cattolici dovrebbero vergognarsi di parlare dei miracoli? Perché dovremmo provare imbarazzo per i santi? Perché dovremmo parlare del diavolo con timidezza quando la Scrittura parla chiaramente di lotta spirituale? Perché dovremmo scusarci di credere che Gesù Cristo è il Salvatore del mondo?

San Paolo ci dice: «La nostra battaglia infatti non è contro la carne e il sangue, ma contro i principati e le potenze, contro i dominatori di questo mondo tenebroso, contro gli spiriti del male che abitano nelle regioni celesti» (Efesini 6,12).
O questo è vero, o non lo è.

Se è vero, allora forse è giunto il momento per i cattolici di iniziare a vivere dimostrando che lo sia.

Forse la crisi più profonda del cattolicesimo non è, in ultima analisi, quella liturgica. Non è la crisi morale. Non è la crisi delle vocazioni. Non è la crisi della guida episcopale. E non è neppure la crisi dottrinale.

Al di sotto di tutto questo potrebbe esserci qualcosa di ancora più profondo: una crisi di fede nel soprannaturale.

Crediamo davvero che Dio abbia parlato? Crediamo che la Sua verità resti tale anche quando il mondo la rifiuta? Crediamo che l'eternità sia reale? Crediamo che le anime possano perdersi? Crediamo che le anime possano salvarsi? Crediamo che Gesù Cristo sia Dio?

Perché se crediamo davvero a queste cose, le nostre chiese dovrebbero essere diverse. La nostra predicazione dovrebbe risuonare diversamente. La nostra liturgia dovrebbe mostrare un altro volto. Le nostre famiglie dovrebbero vivere in modo diverso. E i nostri vescovi dovrebbero guidarci con un altro spirito.

Possiamo celebrare i nostri sinodi. Possiamo formare le nostre commissioni. Possiamo redigere i nostri documenti. Possiamo tenere i nostri incontri. Possiamo dialogare. Possiamo ascoltare. Possiamo accompagnare. Ma se lungo il cammino Dio passa in secondo piano, verso dove stiamo camminando insieme, esattamente?

La Chiesa non ha bisogno di assomigliare al mondo per salvarlo. Ha bisogno di diventare più pienamente ciò che Gesù Cristo l'ha fondata per essere.

Abbiamo bisogno di confessionali di nuovo frequentati. Abbiamo bisogno di famiglie che recitino il Rosario. Abbiamo bisogno di digiuno. Abbiamo bisogno di penitenza. Abbiamo bisogno di venerazione davanti alla Santa Eucaristia. Abbiamo bisogno di sacerdoti che predichino le verità eterne. Abbiamo bisogno di vescovi disposti a soffrire per quelle verità. Abbiamo bisogno di chiese in cui chiunque varchi la soglia percepisca immediatamente: Dio è qui.

La cosa spaventosa non è semplicemente che il mondo abbia imparato a vivere senza Dio. Gran parte del mondo chiaramente lo fa. La possibilità spaventosa è che la Chiesa stessa possa imparare a funzionare senza di Lui.

Una Chiesa carica di attività. Una Chiesa ricca di dibattiti. Una Chiesa pervasa da programmi, processi, riunioni e documenti. E tuttavia una Chiesa in cui il Dio soprannaturale è stato messo tacitamente ai margini.

Fratelli e sorelle, non possiamo permettere che ciò accada. La risposta non sta nell'ennesimo programma. La risposta è Gesù Cristo.

Riportatelo al centro. Ritornate al Suo Cuore Eucaristico. Ritornate alla Confessione. Ritornate alla preghiera. Ritornate alla Sacra Scrittura. Ritornate alla fede che ci è stata tramandata. Ritornate alla Madonna. Ritornate ai santi. Ritornate al sacrificio. Ritornate alla venerazione. Ritornate al soprannaturale.

E non abbiate paura. Perché il mondo non ha bisogno di una Chiesa senza Dio. Il mondo ha un disperato bisogno della Chiesa di Gesù Cristo – la Chiesa del Dio vivente.

Che il Signore vi dia forza, che la Madonna vi custodisca sotto il suo manto e che voi possiate rimanere saldi nella vera fede, qualunque prova possa giungere.E Dio onnipotente vi benedica, Padre, Figlio e Spirito Santo.

Amen.

*Vescovo Emerito.

Fonte

La Chiesa senza Sacramento. Quando la Sinodalità si fa «Parlamento»

Sinodo sulla sinodalità (foto di GettyImages) ottobre 2023

di Fabio Vessillifero, 21 agosto 2026

Quando la sinodalità diventa mito mediatico

Nel dibattito mediatico e pubblicistico attorno al tema della sinodalità, emergono sempre più frequentemente interpretazioni che rischiano di travisare la natura profonda della Chiesa, sovrapponendovi categorie secolari, sociologiche o esplicitamente politiche. Quando la sinodalità viene sganciata dal suo inscindibile fondamento dogmatico e dalla Tradizione, si generano equivoci che entrano in aperto contrasto con la fede cattolica genuina. La prima e più pervasiva deviazione è la parlamentarizzazione del corpo ecclesiale, la quale non si traduce nemmeno in un autentico scontro dialettico tra posizioni diverse, bensì nella stanca riproposizione del politicamente corretto. Esattamente come avviene nelle democrazie parlamentari contemporanee — dove la contrapposizione tra partiti è spesso una finzione teatrale che non osa mai mettere in discussione i veri poteri forti e le direttrici ideologiche dominanti —, così il modello sinodale secolarizzato rischia di ridursi a una cassa di risonanza dell’omologazione culturale. A questo conformismo si affianca il riduzionismo demagogico del sensus fidei, che scambia il sentire profondo dei battezzati radicato nella grazia con i semplici sondaggi d’opinione o con le tendenze culturali egemoni. Vi è poi la distorsione che intende la sinodalità come uno strumento per esautorare l’autorità episcopale e il primato petrino. Non meno insidioso è il funzionalismo burocratico, che soffoca la spinta evangelizzatrice in un’infinita macchina organizzativa di commissioni e verbali, per giungere infine al relativismo dogmatico, che ipotizza una mutazione sostanziale della verità. La fede cattolica, al contrario, riconosce nella Chiesa un corpo mistico e sacramentale, la cui struttura gerarchica e la cui continuità dottrinale non possono essere modificate né da dinamiche parlamentari né dall’obbedienza al pensiero unico.

Il discernimento ecclesiale contro le deviazioni assembleari

Per spazzare via le equivoche interpretazioni e offrire una definizione rigorosa, la Commissione Teologica Internazionale ha pubblicato nel 2018 il documento «La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa» (qui), in cui chiarisce che la sinodalità non costituisce una concessione allo spirito democratico moderno, bensì la forma costitutiva della Chiesa in quanto popolo di Dio in cammino. Il Documento ribadisce che un processo sinodale si compie non nell’aritmetica di una maggioranza, ma unicamente con l’atto di decisione da parte dell’autorità gerarchica. Tuttavia, ad un’analisi critica e decostruttiva dei testi sinodali, emerge come le categorie di pensiero sottese a questa architettura rispondano al calco perfetto della corporate governance e della teoria delle decisioni. Sebbene i documenti evitino di usare esplicitamente il gergo manageriale, essi pensano e strutturano la vita della Chiesa sdoppiandola secondo il modello aziendale che separa la fase dell’istruttoria e della consultazione (decision-making) dal momento della delibera e dell’approvazione finale (decision-taking). Svelare questa matrice di pensiero è fondamentale: dimostra come, dietro la dizione del “discernimento”, si sia insinuata una forma mentis tecnocratica che concepisce la grazia e l’ascolto dello Spirito Santo secondo le dinamiche procedurali di un consiglio di amministrazione.

La finzione del voto e la tenuta delle norme canoniche

Il Codice di Diritto Canonico del 1983 recepisce l’ecclesiologia del Concilio Vaticano II traducendo in rigorose norme giuridiche la distinzione tra la cooperazione di tutti i fedeli e la responsabilità deliberativa dei Pastori. Nella struttura canonica, la partecipazione dei laici ha per natura una valenza consultiva, mentre la funzione deliberativa appartiene a chi è rivestito della potestas d’ordine e di giurisdizione. A livello di Chiesa universale, i canoni dal 342 al 348 definiscono il Sinodo come un’assemblea di Vescovi le cui conclusioni hanno valore di voto consultivo offerto al Papa, il quale rimane l’unico legislatore, anche laddove siano ammesse presenze laicali. A livello di Chiesa locale, il canone 466 sancisce perentoriamente che nel Sinodo diocesano l’unico legislatore è il Vescovo, mentre gli altri membri, compresi i laici, godono soltanto di voto consultivo nella formulazione delle proposte. Analogamente, nei Consigli pastorali diocesani e parrocchiali, regolati dai canoni 514 e 536, il suffragio dei laici mantiene una natura prettamente consultiva, volta all’esame e alla proposta delle attività pastorali sotto la presidenza del Pastore. Tuttavia, il concetto canonico di “voto consultivo” non equivale a una mera formalità priva di valore: esso rappresenta un grave obbligo morale per il Pastore, chiamato ad ascoltare attentamente il proprio popolo secondo il canone 127. La tecnica giuridica della Chiesa dimostra così che la consultazione coinvolge l’intero popolo di Dio per identificare il bene, mentre la decisione rimane ancorata alla responsabilità personale dell’ordinato di fronte a Dio.

Il cortocircuito del suffragio: quando il laico vota al posto del Vescovo

Un’attenta disamina della prassi introdotta durante l’ultimo Sinodo mondiale sulla Sinodalità rivela profonde aporie nate dalla scelta di concedere ai laici un voto formalmente parificato a quello dei Vescovi nell’approvazione del Documento Finale. Sebbene dal punto di vista strettamente formale tale voto rimanga di natura consultiva rispetto alle decisioni finali riservate al Pontefice, l’equiparazione numerica del suffragio di un laico a quello di un successore degli Apostoli all’interno di un’assise denominata Sinodo dei Vescovi crea un’incongruenza sostanziale. La costituzione dogmatica Lumen Gentium insegna che il munus gubernandi e l’autorità di giudizio nella Chiesa sono intrinsecamente legati alla consacrazione episcopale, che configura il Vescovo a Cristo Capo. Consentire a un battezzato non-ordinato di esprimere un voto con il medesimo peso aritmetico di un Vescovo all’interno di un corpo giudicante scinde nei fatti l’esercizio del discernimento pastorale dal Sacramento dell’Ordine. Sebbene questa scelta sia stata motivata dal primato della dignità battesimale e del sensus fidei, si è finiti per sovrapporre la fase della testimonianza e dell’ascolto con quella del giudizio magistrale. L’incongruenza istituzionale ed epistemologica che ne deriva svuota di significato la rappresentanza apostolica del Vescovo, riducendo il suffragio ecclesiale a un conteggio indifferenziato che prescinde dalla struttura sacramentale della Chiesa.

Bergoglio, il Papa re e la burocrazia: la strana riforma della Curia

La riforma della Curia Romana attuata con la costituzione apostolica Praedicate Evangelium e il passaggio dalle storiche Congregazioni ai Dicasteri mettono in luce una vistosa tensione con il concetto autentico di sinodalità. Nel Proemio del testo si afferma la possibilità per qualsiasi fedele laico di presiedere un Dicastero, teorizzando che la potestas regendi non derivi dal Sacramento dell’Ordine, ma dalla sola missio canonica, ossia dalla delega vicaria conferita dal Papa. Questa impostazione teologico-giuridica determina una frattura con la teologia del Vaticano II, la quale aveva solennemente affermato l’unità inscindibile del sacramento e del potere. Sostenere che il governo della Chiesa possa prescindere dall’Episcopato significa regredire a una concezione positivista e pre-conciliare, in cui il Papa diventa la fonte originaria ed esclusiva di ogni giurisdizione, trasformando tutti gli altri governanti in suoi meri delegati. Inoltre, la sostituzione delle Congregazioni — tradizionalmente strutturate come collegi episcopali chiamati a dibattere le questioni dottrinali e disciplinari — con i Dicasteri accentua la trasformazione della Curia da corpo collegiale-episcopale a struttura burocratico-funzionale al servizio diretto dell’esecutivo dell’autorità centrale. Si consuma così un netto paradosso: sotto la narrazione della decentralizzazione e della valorizzazione del laicato, si attua una centralizzazione vicaria e un iper-papismo senza recenti precedenti storici.

Il disegno supremo: l’autorità centrale al servizio della de-sacralizzazione

Rileggendo in modo coordinato l’ammissione dei laici al voto sinodale e la riorganizzazione della Curia in Dicasteri, emerge con nitidezza un disegno teologico e di governo estremamente coerente e strutturato da parte di papa Bergoglio. Non si tratta di decisioni estemporanee, ma di una strategia di politica ecclesiologica che pretenderebbe di smantellare il clericalismo attraverso la desacralizzazione del potere di governo. Per disarticolare l’identificazione tra casta sacerdotale e autorità, Bergoglio ha deliberatamente separato la giurisdizione dal Sacramento dell’Ordine: nei Dicasteri la guida è affidata alla delega pontificia, mentre nel Sinodo il voto viene radicato nel Battesimo. Tuttavia, il perno che rende possibile questa operazione di apparente democratizzazione è l’affermazione assoluta e totalizzante della plenitudo potestatis del Romano Pontefice. Soltanto un ricorso illimitato al primato petrino permette infatti di scavalcare la prassi canonica tradizionale, imponendo ai Vescovi di condividere il voto con i laici e di accettare la giurisdizione curiale di non-ordinati. Questo progetto subordina le forme giuridiche e le garanzie sacramentali all’efficacia dell’azione missionaria e pastorale del momento. In questo quadro, la decentralizzazione periferica viene attuata mediante la massima centralizzazione del potere papale, creando una sinodalità promossa “dall’alto” che usa l’autorità monarchica per decostruire la gerarchia intermedia.

Il dogma infranto: la rottura insanabile con la Lumen Gentium

L’impianto riformatore della governance ecclesiale entra in diretto e stridente contrasto con le definizioni dogmatiche della Lumen Gentium, in particolare con il numero 21 (qui). Il Concilio Vaticano II aveva superato la secolare separazione tra potere di santificare e potere di governare, insegnando che con la consacrazione episcopale viene conferita la pienezza del sacramento dell’Ordine, la quale reca in sé in modo unitario i tre munera di insegnare, santificare e governare. La giurisdizione non è dunque un mandato amministrativo apposto dall’esterno, ma l’attivazione pastorale di una grazia ontologica ricevuta dallo Spirito Santo. Affermare, come fa Praedicate Evangelium, che la giurisdizione nasce dalla missio canonica e che quindi i laici possono governare la Chiesa in virtù di una delega pontificia, significa smembrare l’architettura sacramentale del Concilio. Le conseguenze teologiche di questo corto circuito sono devastanti: se la potestas regendi e il giudizio sui Vescovi possono essere esercitati a prescindere dal Sacramento, l’Ordine sacro viene svuotato della sua dimensione pastorale e ridotto a una funzione meramente rituale e liturgica. Si produce così la figura assurda di laici che, agendo in nome del Papa, esercitano un’autorità di governo e di vigilanza su Vescovi consacrati, sovvertendo la gerarchia sacramentale voluta da Cristo e ripristinando una concezione volutamente giurisdizionalista della Chiesa.

Perché non si è voluto riproporre la corretta comprensione del ministero

Di fronte al vizio reale del clericalismo, inteso come deriva mondana dell’autorità sacerdotale, la Chiesa possedeva nella sua Tradizione una risposta squisitamente evangelica: ricondurre l’autorità alla sua radice di servitium e di lavanda dei piedi, ricordando al ministro di farsi minus, ossia servitore di tutti. Ci si deve chiedere allora per quale motivo la leadership ecclesiale abbia preferito la via delle ingegnerie giuridiche e della separazione del potere dal Sacramento. La risposta risiede anzitutto nell’adozione inconscia di categorie analitiche mutuate dalla sociologia politica secolare. La cultura moderna concepisce il potere come una quantità finita da redistribuire o democratizzare; anziché purificare la natura dell’autorità sacerdotale trasformandola in dono di sé, si è preferito accettare la logica del potere come dominio, scegliendo di “spartirlo” o assegnarne quote ai laici per via amministrativa. Inoltre, la riforma delle strutture e il cambio delle norme rappresentano una scorciatoia immediata e mediaticamente visibile rispetto alla faticosa e lenta opera di conversione spirituale, ascetica e formativa del clero. Infine, l’influsso del funzionalismo contemporaneo ha spinto verso la secolarizzazione del ministero: una volta ridotta l’autorità a mera funzione organizzativa, l’efficienza manageriale e la parità di genere diventano i criteri primari di gestione della macchina ecclesiale, preferiti al mistero del Sacramentum.

La lezione dei Padri: quando l’autorità era soltanto lavanda dei piedi

Per i Padri della Chiesa, quali Sant’Agostino e San Gregorio Magno, il rapporto tra l’autorità episcopale (auctoritas) e il servizio (servitium) non costituiva un problema di bilanciamento di poteri, poiché le due realtà coincidevano perfettamente. L’autorità episcopale trovava la sua unica verità ontologica nell’essere un servizio speso fino all’annientamento per il bene del gregge, vissuto come un carico spaventoso (onus) anziché come un privilegio (honos). Sant’Agostino ricordava continuamente a se stesso e ai suoi fedeli che la funzione di stare alla testa del popolo (praeesse) non possedeva alcun valore se non si traduceva in un beneficio effettivo per le anime (prodesse), dichiarando di essere Vescovo per il popolo ma cristiano con il popolo. San Gregorio Magno, nel definire la figura del Pastore nella sua Regula Pastoralis, coniava il titolo di Servus Servorum Dei, avvertendo che la guida delle anime è l’arte delle arti e che il Vescovo deve considerarsi per natura uguale a tutti gli altri uomini, distinguendosi solo per una maggiore santità. Nella prospettiva patristica, l’autorità non era mai dominium o potestas giurisdizionale staccata dal Sacro, ma caritas, compassio e paternità spirituale. Per i Padri, la risposta alla tentazione del potere non consisteva nel desacralizzare il ministero o nel separare la giurisdizione dal Sacramento, poiché qualsiasi uso mondano dell’autorità era considerato un sacrilegio: la vera riforma esigeva che il Pastore si spogliasse di ogni logica di dominio per farsi servo della Sposa di Cristo.

L’inganno ideologico: il cavallo di Troia contro la Sposa di Cristo

La sintesi di questo percorso analitico conduce alla consapevolezza che esiste il rischio concreto di trasformare la sinodalità da dimensione spirituale della Chiesa a una vera e propria ideologia incompatibile con la fede cattolica. L’ideologia sinodale agisce come un vero e proprio “cavallo di Troia”: si serve di un concetto nobile, tradizionale e desiderabile — la comunione, l’ascolto, il camminare insieme — per far penetrare all’interno della cittadella ecclesiale trasformazioni strutturali che distruggono la forma sacramentale della Chiesa. Questo inganno si articola anzitutto attraverso la strategia del “contenitore vuoto”, ovvero l’uso di un termine fluido e polisemico entro cui le correnti progressiste possono far passare le proprie agende riformatrici. In secondo luogo, opera mediante il primato della prassi sulla dottrina, alterando prima le consuetudini e le composizioni delle assemblee per poi costringere la teologia a giustificare a posteriori i fatti compiuti. Si assiste inoltre a una profonda secolarizzazione del linguaggio, dove le categorie tradizionali della grazia e della salvezza delle anime vengono sostituite da termini presi a prestito dalla sociologia e dalla politica, quali inclusione, governance e redistribuzione del potere. Infine, si attua un ricatto morale che identifica arbitrariamente le decisioni delle commissioni con la voce dello Spirito Santo, bollando come “rigido” o “nemico dello Spirito” chiunque richiami la fedeltà al Depositum Fidei. Quando la sinodalità viene piegata a queste dinamiche, essa cessa di essere un servizio alla verità e si rivela per ciò che è: un’operazione di conformità ideologica – più o meno consapevole – al capitalismo predatorio, destinata ad infrangersi contro la natura intima e sacramentale della Chiesa di Cristo.

La bancarotta del neomodernismo: la fedeltà al Vaticano II come pietra di paragone della fede

Giunti al termine di questa disamina, si impone una constatazione filosofica tragico-comica: la deriva ideologica in atto non rispetta nemmeno la classica legge hegeliana dello sviluppo storicista, la quale esigerebbe che ogni avanzamento conservi e innalzi la verità espressa nelle tappe precedenti. Tra la prassi sinodale odierna e l’ecclesiologia del Concilio Vaticano II non vi è alcuna continuità omogenea, bensì una palese e sfrontata discontinuità. Il continuo e sbandierato richiamo al Concilio da parte dell’ala neomodernista si rivela un artificio fittizio, una copertura retorica utilizzata finché faceva comodo per smantellare la disciplina tridentina. Oggi, la costituzione dogmatica Lumen Gentium rappresenta per gli ideologi del progressismo un vero e proprio ostacolo dottrinale che essi cercano palesemente di smontare, poiché afferma l’origine sacramentale della giurisdizione e la struttura gerarchica della Chiesa. Si assiste così a una singolare ed eterogenesi dei fini: da un lato, il tradizionalismo radicale svaluta il Vaticano II liquidandolo come un evento “meramente pastorale” o ambiguo; dall’altro, il progressismo secolarizzato lo considera ormai obsoleto e superato dallo “spirito del tempo”. Proprio in questo doppio attacco, il Concilio Vaticano II dimostra intatta tutta la sua profetica validità, rivelandosi per ciò che è veramente: un frutto autentico dello Spirito Santo.

Nella genuina, integrale e tutt’altro che “sinodale” adesione al magistero conciliare si gioca oggi la reale appartenenza alla Chiesa di Cristo, al di fuori della quale non c’è salvezza.

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Lavori in corso a Lourdes, arriva il Papa e scompare Rupnik

Quei mosaici controversi avrebbero costituito uno sfondo imbarazzante per la visita papale di settembre, che invece sarà l'occasione per portare a compimento i passi già intrapresi dal vescovo Micas, dopo la parziale copertura avvenuta durante il giubileo. Ora saranno coperti definitivamente e lo resteranno anche dopo la partenza di Leone XIV.

Abusi

Ecclesia

Stefano Chiappalone,  21-08-2026

I mosaici di Marko Ivan Rupnik ancora parzialmente visibili nel santuario di Lourdes, sulla facciata della basilica di Nostra Signora del Rosario, saranno coperti integralmente per la visita di Leone XIV a settembre e lo resteranno anche dopo. Per toglierci ogni dubbio abbiamo chiesto e ricevuto telefonicamente conferma all'ufficio stampa del santuario dopo aver letto l’annuncio del vescovo Jean-Marc Micas dato in esclusiva ieri, 20 agosto, a La Dépêche du Midi, quotidiano regionale francese. La decisione porta a compimento i passi precedentemente compiuti in questa direzione dal presule, personalmente convinto dell’opportunità di rimuoverli, come dichiarò nel luglio 2024 quando, scontratosi con una dura opposizione alla sua proposta nella commissione creata ad hoc l’anno precedente, scelse di non illuminarli più durante il Rosario serale. Lo definì un «primo passo» in attesa che la riflessione maturasse, per non alimentare con decisioni isolate una situazione già incandescente, seguito nell'anno giubilare dalla copertura delle porte.

Per superare lo stallo ci voleva il Papa a Lourdes: «è l’occasione per fare un passo in avanti», ha detto il vescovo a La Dépêche du Midi, annunciando che «tutte le opere presenti sulla facciata saranno coperte, quindi decorate a tema con il viaggio apostolico di Leone XIV». A conferma che non sarà solo un maquillage temporaneo, giusto per evitare imbarazzi papali, Micas ha precisato che «i mosaici resteranno coperti dopo il pellegrinaggio del Santo Padre, al termine del quale si avvierà una nuova riflessione. La commissione attuale sarà ampliata, includendo in particolare artisti e teologi, al fine di riflettere sul futuro della facciata della basilica». Infine sottolinea «la dimensione simbolica del messaggio di Lourdes in relazione alle vittime di violenze sessuali», per cui, malgrado le opere del sacerdote-mosaicista siano sparse in tutto il mondo e ce ne siano anche di più grandi, il santuario pirenaico è costantemente sotto i riflettori.

Sin da quando aveva istituito la commissione mons. Micas non è rimasto indifferente al problema posto da quelle opere in seguito alle accuse di abusi a carico del loro autore – opere la cui visione, in seguito all’esplosione del “caso”, avrebbe finito per ferire ulteriormente quei pellegrini reduci da situazioni di abuso e proprio in un luogo dove si va a cercare guarigione, fisica e spirituale, come evidenziato dal presule, intervistato dalla rivista cristiana La Vie nel marzo 2023, citando non solo Lourdes ma anche «un altro luogo di guarigione, ovvero la tomba di Padre Pio da Pietrelcina». All’“oscuramento” decretato nel 2024 fece seguito la copertura parziale l’anno seguente: dal 31 marzo 2025 vennero posti dei pannelli sulle “porte mosaicate” al centro della facciata, affinché nessuno rinunciasse a varcarle nell’anno giubilare.

Più di recente a Lourdes è stato protagonista un altro mosaico, non di Rupnik questa volta, bensì di una delle sue accusatrici, suor Samuelle, autrice di un’opera “totale” intitolata Renaissance. La Symphonie des tesselles che include la realizzazione di un «mosaico di riparazione» in omaggio alle vittime di abusi, composto da 200 frammenti (destinati, dopo l’esposizione, a venire smembrati e collocati in numerosi luoghi di culto), da una sinfonia di Baptiste Capitanio, e da un docufilm del regista Quentin Delcourt che uscirà nel 2027. Le ultime tessere del mosaico sono state poste da suor Samuelle il 30 giugno scorso a Lourdes, dove saranno poi custoditi i frammenti 1 e 200.

La mano di Rupnik restava però ancora ben visibile sul resto della facciata della basilica, malgrado la copertura delle porte centrali. Uno sfondo decisamente ingombrante per la visita papale, specialmente dopo il comunicato vaticano del 7 agosto: «Durante il suo prossimo viaggio apostolico in Francia, papa Leone XIV incontrerà in forma privata, alcune persone vittime di abusi nella Chiesa. Le stesse vittime saranno coinvolte nella preparazione di tale momento. Ulteriori dettagli saranno eventualmente forniti successivamente». L’appuntamento non è ancora inserito nel programma del viaggio presente sul sito della Santa Sede ma appare già in quello pur sempre ufficiale dei vescovi francesi con orario e modalità da definire, nel pomeriggio di domenica 27 settembre, dopo l’incontro privato con le religiose del Carmelo di Lourdes. Sarebbe stato alquanto stridente l’incontro del Papa con le vittime di abusi all’ombra di opere associate proprio a quella piaga.

Vale altresì la pena di ricordare che una implicita anticipazione si era già vista in Quaresima: col pontificato di Leone XIV il ritorno degli esercizi spirituali in Vaticano alla presenza del Papa, non è avvenuto nella sede precedente, la cappella Redemptoris Mater che consacrò la fama artistica dell’ex gesuita, bensì nella più “neutra” cappella Paolina. Ma vale anche la pena di osservare che oggi non staremmo a chiederci cosa fare delle controverse opere se, a suo tempo, ci si fosse posti un’altra domanda, sulla necessità di mosaicare Lourdes, la Redemptoris Mater e infiniti altri luoghi, per esempio la tomba di san Pio da Pietrelcina, menzionata da mons. Micas. Se Lourdes può fare da apripista e sbloccare le reticenze sulla copertura dei mosaici, a San Giovanni Rotondo ci sarebbe paradossalmente una soluzione più semplice “dal basso” almeno per dare un segnale: andarci solo nei mesi freddi, quando, per ragioni logistiche e meteorologiche, dalla nuova chiesa il santo viene riportato nella vicina cripta di Santa Maria delle Grazie. Lo si potrà pregare in santa pace senza incrociare lo sguardo dei caratteristici personaggi dagli invadenti occhioni neri.

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Usa, i vescovi si mobilitano contro l’aborto via posta

(Imagoeconomica/Usccb.org)

Mons. Coakley e Thomas chiedono invocazioni a San Giuseppe e lanciano una campagna nazionale contro le pillole abortive ordinate per corrispondenza

A difesa della vita


Manuela Antonacci, 21 agosto 2026 

La distribuzione di massa dei farmaci abortivi tramite corrispondenza è diventato uno dei principali fronti della battaglia pro-life negli Stati Uniti. Parliamo, infatti, di un fenomeno che copre oltre il 60% delle interruzioni di gravidanza del paese. Per questo, la Conferenza dei Vescovi cattolici degli Stati Uniti (USCCB) ha lanciato un'iniziativa nazionale che unisce preghiera, educazione e mobilitazione civica per fermare quella che i prelati definiscono una "industria dell'aborto per posta" attraverso l’impiego di mifepristone e misoprostolo.

La campagna, annunciata il 18 agosto, dall'arcivescovo Paul S. Coakley, presidente della USCCB, e dal vescovo Daniel E. Thomas, durerà fino al 31 ottobre, ricomprendendo il mese in cui la Chiesa negli Stati Uniti commemora il cosiddetto Mese del Rispetto alla Vita. L’iniziativa mira a contrastare una pratica che, secondo i prelati, isola le donne e aumenta i rischi per la loro salute perché le priva di qualunque supervisione medica. «Ogni aborto comporta la morte di un bambino». «Ogni aborto comporta la morte di un bambino e un danno alla madre», questi sono gli slogan inseriti dai due vescovi nella lettera che accompagnava il lancio dell'iniziativa. I dati a riguardo, in realtà, supportano l'allarme episcopale.

Secondo una stima del Guttmacher Institute, un'organizzazione legata all'industria dell'aborto, negli Stati Uniti, sono stati effettuati 1,12 milioni di aborti nel 2025, con un aumento del 21% rispetto al 2020, l'ultimo anno per cui erano disponibili stime nazionali. E tutto questo, nonostante la storica sentenza Dobbs v. Jackson Women's Health Organization del 2022 ha stabilito che la Costituzione USA non garantisce un diritto all'aborto. Lo stesso istituto, infatti, ha avvertito che la cifra reale potrebbe essere ancora più alta, poiché molte persone acquistano le pillole abortive tramite canali diversi dalle cliniche. Non solo, uno studio (JAMA, 2026) ha analizzato come vengono evase le prescrizioni di mifepristone: negli Stati Usa dove aborto e telehealth (assistenza medica digitale) sono permessi, solo il 2% delle prescrizioni è stato ritirato in una farmacia fisica, mentre il restante 97–98% è stato evaso tramite farmacie per corrispondenza (ordinato per mail), con le pillole inviate direttamente a casa.

I prelati, inoltre, sottolineano che è stata la Food and Drug Administration (FDA) a rendere possibile espandere questa pratica permettendo che i farmaci abortivi vengano prescritti tramite le consulenze online e venduti sia nelle farmacie di quartiere sia via internet, aggirando le leggi statali che proteggono la vita dei non nati. In realtà la situazione attuale è frutto di un percorso piuttosto articolato. Tra il 2017 e il 2019 il tasso di aborti ha raggiunto il minimo storico, con poco più di 862.000 casi, per poi riprendersi durante la prima amministrazione Trump, con l’approvazione del primo farmaco generico di mifepristone

In seguito, l'amministrazione Biden ha autorizzato la distribuzione di mifepristone per posta, una politica che anche la seconda amministrazione Trump ha mantenuto. Nel 2025, questa stessa amministrazione ha anche approvato un secondo farmaco generico di mifepristone, con grande sorpresa dei gruppi pro-life. L’aborto, insomma, si sta sempre più privatizzando, entrando direttamente nelle case delle donne. Entro dicembre 2025, circa il 29% di tutti gli aborti negli Stati Uniti risultava fornito tramite telehealth (visita remota più invio per posta di mifepristone e misoprostolo). Un trend che si è rivelato in crescita: se dal 5% nell’aprile 2022 si è passati al 25% del dicembre 2024, fino al 29% del dicembre 2025. In totale, nel 2025 sono stati oltre 300.000 gli aborti forniti via telehealth. Con il risultato, sottolineano i vescovi, che la prescrizione online delle pillole abortive finisce, di fatto, per aggirare le restrizioni anche negli stati con leggi a favore della vita.

Questa situazione lascia le donne totalmente «vulnerabili nel momento in cui vivono un aborto, a casa, da sole, senza alcuna supervisione medica» e «genera ulteriori opportunità di sfruttamento da parte di partner violenti o reti di traffico di esseri umani». La USCCB ha chiesto, allora, ai fedeli di invocare l'intercessione di San Giuseppe, Difensore della Vita, durante le settimane della loro campagna pro life. Inoltre, ha incoraggiato i partecipanti ad informarsi sui rischi dei farmaci abortivi e a inviare messaggi di protesta a farmacie, distributori e aziende farmaceutiche coinvolte in questo business. Infine, i vesscovi stanno preparando materiali didattici che spiegano la differenza clinica ed etica tra l’assistenza sanitaria in caso di aborto spontaneo e l’interruzione volontaria di gravidanza, una distinzione che i vescovi considerano essenziale. 

(Foto: Imagoeconomica/Usccb.org)

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Don Biancalani rimosso, fine dell'utopia sinistra dell'ospedale da campo

La Santa Sede rimuove da Vicofaro e Ramini don Biancalani. Il prete ha trascurato i suoi doveri di parroco per riempire chiesa e canonica di clandestini. Finisce una vicenda inaccettabile, che ha costretto due comunità ferite a fuggire e ha creato a Pistoia una sacca di irregolarità, tra spaccio, stupri e accoltellamenti. Con la benedizione della Sinistra toscana e dell'ideologia della “Chiesa-ospedale da campo”.

Pistoia

Attualità

Andrea Zambrano, 20-08-2026

Il responso del Prefetto del Dicastero per il clero You Heung-sik non lascia spazio ad interpretazioni: don Massimo Biancalani, il sacerdote noto per l'accoglienza ai migranti nella sua canonica e in chiesa, è stato rimosso dal servizio pastorale nelle parrocchie di Santa Maria Maggiore a Vicofaro e San Niccolò a Ramini, in diocesi di Pistoia.

Finisce così, con il pronunciamento della Santa Sede, una vicenda penosa che ha tenuto banco nelle cronache non solo locali per quasi dieci anni e che ha visto due parrocchie completamente svuotate dall’attività fuori controllo del sacerdote. Un sacerdote completamente imbevuto di ideologia immigrazionista, che si ispirava direttamente alla “Chiesa come ospedale da campo” di Papa Francesco, che non solo ha occupato chiese e parrocchie a sua disposizione con centinaia di clandestini e richiedenti asilo, ma ha favorito la creazione di vere e proprie sacche di irregolarità sociale partendo proprio dalle due parrocchie di Vicofaro prima e di Ramini poi.

Il procedimento canonico nei suoi confronti, infatti, portato avanti prima dal vescovo, oggi emerito di Pistoia, Fausto Tardelli e confermato dal suo successore Augusto Mascagna si era reso necessario non solo a causa della situazione di profonda irregolarità venutasi a creare nelle due parrocchie, ma anche da una valutazione di opportunità pastorale: don Biancalani, infatti, aveva completamente smesso di fare il parroco, costringendo i fedeli delle parrocchie a vagare in altre comunità alla ricerca dei più elementari servizi pastorali come la Messa domenicale, le confessioni e i funerali.

E questo è confermato alla Bussola anche da Matteo Pomposi, consigliere comunale di Fratelli d’Italia e a capo del comitato di Ramini per la rimozione del sacerdote, il quale ha scritto a Papa Leone XIV e al prefetto per il Dicastero del clero: «Più di una lettera, per la verità – ci spiega -. A Ramini si stavano creando le stesse condizioni che avevano portato all’esplosione di Vicofaro, culminate con lo sgombero fatto dalla Polizia nel 2025».

I punti fondamentali della decisione della Santa Sede, infatti, sono due: l’accoglienza incontrollata, anarchica ed esplosiva operata da Biancalani e la fuga dei fedeli dalle due comunità, perché completamente privati dell’assistenza pastorale da parte del loro parroco.

«Un’idea di accoglienza che ha travolto tutto ciò che ha incontrato – ha spiegato Pomposi -: Biancalani andava verso Firenze per cercare persone da portare in canonica, infastidendo i residenti, in una spirale che prima a Vicofaro e poi a Ramini è diventata ben presto di grande disagio sociale: difficoltà di integrazione, spaccio di stupefacenti, persino un accoltellamento e un caso di stupro».

A Vicofaro resta ancora celebre la vicenda della signora Rita, una donna di 80 anni che vive dietro alla canonica e che si era ritrovata una piazza di spaccio davanti a casa, con i clandestini che le entravano in giardino e la molestavano. Tutti episodi che don Biancalani, complice anche il fatto che “l’ospitalità” era cresciuta fino al punto da diventare incontrollabile con oltre 200 clandestini e richiedenti asilo, non riusciva a gestire creando una pericolosa sacca di disagio sociale.

«Addirittura, i migranti pagavano per avere posti letto nella chiesa, che nel frattempo era diventata un bivacco permanente di clandestini e sbandati, mentre la mafia nigeriana si era impossessata ben presto delle piazze di spaccio, che nascevano all’ombra del campanile».

Inaccettabile.

Però, la gestione anarcoide e ingovernabile di Biancalani, ha creato il secondo grave problema di questa storia: la fuga dei fedeli: «Il prete ha tralasciato completamente le sue funzioni religiose e pastorali – prosegue Pomposi -. A Vicofaro se ne sono andati tutti altrove, tanto che ormai teneva Messa con cinque o sei persone, che ancora lo seguivano, mentre a Ramini è stato distrutto tutto, anche il coro parrocchiale che era considerato un fiore all’occhiello in diocesi. Tutto cancellato: cresime, prime comunioni, attività pastorali. La comunità si è trasferita in blocco nella vicina parrocchia di San Pierino».

E ancora resterà “in trasferta” per qualche tempo dato che, mentre a Vicofaro oggi pomeriggio alle 18 in Santa Maria Maggiore il vescovo presiederà la Messa con il nuovo parroco «per accompagnare la ripartenza del cammino pastorale», a Ramini la situazione necessiterà ancora di qualche tempo prima di tornare alla piena normalità: «Perché Biancalani è ancora qui in canonica con un numero di clandestini che varia tra i 40 registrati dalla Questura tre mesi fa e gli oltre sessanta già conteggiati dai fedeli in questi giorni. Ma comunque dovrà andarsene presto». E non è escluso che, come già accadde per Vicofaro, per andarsene e mandare via gli occupanti non sia necessario l’intervento degli agenti in tenuta anti sommossa.

Prima a Vicofaro e poi a Ramini, la vicenda di Biancalani era stata accompagnata da uno scontro politico acceso, che ha visto in prima linea la Lega pistoiese, con la capogruppo Cinzia Cerdini e Fratelli d’Italia con Pomposi. Ma bisogna ricordare che il personaggio Biancalani era stato vezzeggiato dalla Sinistra che governa in Toscana. La sua prima apparizione nella sua veste di prete di strada che accoglieva in parrocchia i clandestini risale al 2018, anno in cui al Mandela Forum di Firenze, Biancalani venne chiamato dai vertici della Regione per parlare al pubblico del Meeting dei diritti umani.

Oggi Biancalani dovrà dunque sgomberare al più presto anche dall’ultima canonica che sta praticamente occupando, incerto se presentare un nuovo ricorso al Supremo Tribunale della Segnatura apostolica (avrebbe sessanta giorni di tempo) o se accettare l’incarico all’Ufficio missionario della diocesi che già gli aveva proposto il precedente vescovo e che lui aveva rifiutato.

Sempre con in testa la sua idea di accoglienza e facendosi scudo con Papa Francesco: «La decisione del Vaticano è un problema – ha dichiarato ieri a La Presse -. Qui si parla di comunità che accolgono, che hanno seguito un'idea pastorale di Papa Francesco. Comunità esposte su un tema delicato come quello dell'immigrazione. Questo provvedimento non ci agevola, ci mette in difficoltà. Anche perché io non sono più parroco. C'è dispiacere».

Finisce dunque con due comunità ferite, spaccate, private dei beni che la Chiesa deve dare loro, una lunga vicenda che, tra clamore mediatico e ideologia, ha travolto tutto ciò che ha incontrato sul suo cammino, con il sacerdote che «se n’è sempre fregato di quello che succedeva perché il suo obiettivo era quello di accogliere lo straniero», ha concluso Pomposi.

Un “mandato”, che, così come è stato portato avanti da questo sacerdote, è andato ben oltre il dettato evangelico originario, per diventare un elemento di profonda disobbedienza ecclesiastica e di pericolosità sociale, il contrario del bene comune che la Chiesa storicamente, con le sue strutture e le sue opere, sa da sempre costruire e offrire alle comunità.

Ma anche una vicenda che è stata alimentata dalla malintesa idea di accoglienza che per anni buona parte di Chiesa ha portato avanti, spesso in spregio alle più comuni regole del buon vivere civile. Don Biancalani si faceva forte, ad esempio, del sostegno pubblico che Papa Francesco gli concesse nel 2020 quando addirittura gli fece arrivare tramite l’allora elemosiniere, il cardinale Konrad Krajewski, ben 20mila euro per il suo centro. Frutto di un sostegno che Papa Bergoglio già nel 2018 gli aveva accordato, invitandolo ad andare avanti con la sua idea di accoglienza. Oggi, di quell’idea di ospedale da campo, portata avanti con la pretesa e la violenza di calpestare persino i diritti dei fedeli, non resta granché, se non le macerie di una ferita che andrà ricucita sapientemente dal vescovo e dai nuovi parroci.

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La bellezza delle cattedrali risolleva lo spirito annichilito dal materialismo

“Il materialismo ateo ha schiacciato lo spirito umano”. Da qui l’idea di un documentario sulle cattedrali gotiche, la cui bellezza parla al cuore umano.


Ultimissime

Redazione UCCR 20 ago 2026

Come risollevare un’epoca segnata dal materialismo ateo?

E’ questa la sfida ambiziosa dietro un nuovo documentario che arriverà nei cinema statunitensi il prossimo settembre.

Al centro la bellezza delle grandi cattedrali gotiche per sfidare la perdita del senso del trascendente: qui il trailer ufficiale.

Il documentario sulle cattedrali

Il titolo sarà “Heaven in Stone and Glass” e l’idea è di mons. Robert Barron, vescovo di Winona-Rochester e senza dubbio il sacerdote cattolico più “seguito” online nel mondo dopo il Papa.

Il film, realizzato da Spirit Juice Studios, accompagna lo spettatore attraverso cinque capolavori dell’architettura francese: Notre-Dame di Parigi, Chartres, Reims, Amiens e Saint-Denis.

Mons. Barron non si limita a mostrarne la monumentalità: interpreta architettura, vetrate, sculture, gargoyle e labirinti come un linguaggio attraverso il quale la cultura cristiana medievale esprimeva una particolare concezione dell’uomo, del mondo e di Dio.

«Le cattedrali mi sembrano l’espressione più ricca e complessa del pensiero cattolico in forma artistica», ha confessato il vescovo. D’altra parte, «erano destinate a “cristianizzare” coloro che le attraversavano».


“Il materialismo ha schiacciato lo spirito umano”

L’idea nasce anche da una domanda resa particolarmente evidente dall’incendio di Notre-Dame del 2019. Perché la distruzione di una chiesa suscita una reazione tanto intensa anche tra persone lontane dalla fede?

Per il vescovo americano, la risposta sta nel fatto che queste costruzioni intercettano una dimensione umana che il semplice materialismo fatica a spiegare.

«Materialismo, ateismo e naturalismo ideologico hanno schiacciato lo spirito umano», ha dichiarato infatti, sostenendo che le cattedrali continuano a rivolgersi a quella inquietudine interiore (quel “cuore inquieto”) che sant’Agostino descriveva come desiderio di Dio.

Non è un tema nuovo per mons. Barron: già nel 2000 aveva pubblicato un libro dedicato all’architettura delle grandi cattedrali.

Il nuovo documentario riprende ora quella intuizione trasferendola sul grande schermo e proponendo la bellezza non semplicemente come ornamento, ma come possibile via per riaprire una domanda sul significato dell’esistenza.



Guarda qui sotto il trailer ufficiale



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Il vero antidoto al declino demografico? La restaurazione della famiglia!

Società | CR 1964

di Fabio Fuiano, 19 agosto 2026

Anche quest’anno si rinnovano i terribili dati dell’ISTAT sulla natalità in Italia. Secondo l’ultimo rapporto del 2025, risultano 355 mila i nati, ulteriore peggioramento rispetto al 2024. Inoltre, «prosegue in Italia il calo della fecondità, comune a molti Paesi europei: nel 2025 scende a 1,14 figli per donna». Ad oggi, «oltre un terzo delle famiglie è formato da una sola persona (il 37,1%), […]. Le famiglie composte da almeno un nucleo, in cui cioè è presente almeno una relazione di coppia o di tipo genitore-figlio, sono il 60,4%. Queste famiglie sono principalmente costituite da coppie con figli (28,4%), per molti anni il modello prevalente di famiglia, ma anche quello interessato dalla diminuzione più consistente».

Alcuni analisti cercano di spiegare il perché di questo fenomeno, confondendo però spesso le cause con gli effetti: il fattore economico può certamente influire, ma è a sua volta influenzato dalla regressione demografica, giacché la capacità produttiva e, dunque, la ricchezza futura di un paese dipendono necessariamente dal popolo che lo compone.

In un recente articolo, il prof. Giuseppe Brienza suggeriva come soluzione a questa crisi il «riportare il matrimonio e la famiglia al centro del nostro ordinamento». Molto si è scritto sull’argomento (qui), ma si può rafforzare ulteriormente la giusta considerazione, prendendo spunto dalle parole di mons. Henri Delassus (1836-1921) nel suo capolavoro Lo spirito famigliare nella società e nello Stato (Edizioni Fiducia, Roma, 2024). Egli individua nella Rivoluzione la causa della disgregazione sociale, ricordando come la famiglia è, per ogni Stato, «l’elemento costitutivo, a tal punto che la società regolare, quale esiste, finché non si è opposta alle leggi della natura, come ha fatto la nostra Francia mediante la Rivoluzione, si compone non d’individui, ma di famiglie. Oggi, contano solo gli individui, lo Stato non riconosce che cittadini dispersi; ciò è contrario all’ordine naturale». Un tempo, «l’enumerazione della popolazione si contava sempre, non dalle persone, ma dai fuochi, cioè dai focolari; ogni focolare era reputato centro d’una famiglia, ed ogni famiglia era nello Stato un’unità politica e giuridica come economica» (p. 27).

Il politico francese, Fernand Buisson (1841-1932), ministro dell’educazione nella Terza Repubblica, disse un giorno, alla Camera: «Il dovere della Rivoluzione è di emancipare l’individuo, la persona umana, cellula elementare organica della società». È questo, ricorda Delassus, «il compito che la Rivoluzione si è imposto, ma questo compito non si riduce a niente meno che a disorganizzare la società ed a dissolverla. L’individuo non è che un elemento della cellula organica della società. Questa cellula è la famiglia; separarne gli elementi, far dell’individualismo vuol dire distruggerne la vita, renderla impotente a compiere il suo ufficio nella costituzione dell’essere sociale, come farebbe nell’essere vivente la dissociazione degli elementi della cellula vegetale e animale» (p. 28).

Rievocando le parole del giurista francese Geoffroi Jacques Flach (1846-1919), Delassus ricordava come in Francia, nell’alto Medioevo, non v’era posto per l’uomo isolato e «se una famiglia vien a decadere, o a dissolversi, gli elementi che la compongono devono aggregarsi ad un’altra. Non trovare un simile asilo, è la morte. Dunque, la famiglia, nelle buone epoche della storia dei popoli, è ciò che in mezzo a noi, per nostra sciagura, ha fatto la democrazia diventare l’individuo: l’unità sociale».

Lo scrittore Louis de Bonald (1754-1840), osservando che anche le formiche e le api hanno delle leggi, si domandava giustamente come si possa concepire che lo stesso non valga per la società degli uomini. Eppure, «Rousseau ha pensato questo. Egli cercò di formulare per gli Stati altre leggi fuori da quelle poste dal Creatore; ed i democratici, suoi discepoli, sforzandosi, secondo le sue istruzioni, di stabilire gli Stati nell’eguaglianza in opposizione alla gerarchia, nella libertà in opposizione all’autorità, e nella reciproca indipendenza in opposizione all’unione, non possono che distruggerle, e distruggerle fin dalla base» (p. 29).

Parimenti, affermò Leone XIII nell’enciclica Sapientiae christinae (1890): «La famiglia è la culla della società civile, ed è nel recinto del focolare domestico che si prepara in gran parte il destino degli Stati». E in Quod multum (1886): «La società domestica contiene e fortifica i principii e, per così dire, i migliori elementi della vita sociale; perciò, è da questo che dipende in gran parte la condizione tranquilla e prospera delle nazioni».

È essenziale ricordare che gli uomini, presi singolarmente, non possono far nulla: solo moltiplicandosi e conservando fra loro l’unione hanno potuto «sottomettere al loro impero la terra, cioè il suolo e le forze della natura, le piante e gli animali». L’associazione tra uomini «ha prodotto tutte le ricchezze che la civiltà possiede attualmente. Tutto è prodotto dal lavoro degli uomini associati nello spazio e nel tempo. Senza unione non vi è associazione, o se l’associazione cerca di costituirsi, non tarda però a disciogliersi. È l’unione la quale fa che un insieme sia solido e formi un tutto. Dal momento che essa è spezzata, la società va in rovina» (p. 45). Parole che descrivono la realtà odierna!

L’unione però, ricorda Delassus, «procede dall’amore. L’amore è dunque la prima legge del mondo morale, come il suo correlativo, l’attrazione, è la prima legge del mondo fisico. L’una e l’altra producono l’unità nell’infinita varietà delle cose. “Come gli astri gravitano nelle loro orbite per la forza di gravità – disse Funck-Brentano, come conclusione dei suoi studi sulla civiltà e le sue leggi – così l’uomo vive in società perché è intelligenza ed amore”». L’amore – prosegue l’autore – «comincia ad unire lo sposo alla sposa, i genitori ai figli. Ma successivamente allarga la cerchia della sua azione. Mediante i matrimoni che i figli contraggono, la parentela si estende, e v’introduce l’affinità, la quale non si accontenta più di unire le persone, ma unisce le famiglie stesse».

Egli cita poi il filosofo Jean Bodin (1529-1596): «la sacra fiamma dell’amicizia mostra il suo primo ardore fra il marito e la moglie, poi fra i padri ed i figli, quindi tra i fratelli, e da questi si diffonde nei prossimi parenti, e dai più prossimi parenti nei congiunti». Ed è continuando ad espandersi fuori dal suo focolare che «la stessa fiamma crea quelle unità superiori che vedemmo prendere il nome di Phratrie, Gens, Mesnie, Patrie, tutti nomi che ricordano, come queste entità sociali abbiano avuto il loro principio nella famiglia». La suprema entità sociale, la nazione, è veramente viva e vigorosa finché conserva ed alimenta nel suo seno questo sacro fuoco.

Tuttavia, la Rivoluzione, conchiude Delassus, «lo ha estinto sopprimendone il focolare: voglio dire la famiglia reale. Al posto dell’amore e dell’unione non vi è più fra noi che antagonismo» (p. 46).

La soluzione è consegnata alle parole dell’abate Augustin Lémann (1839-1909): «perseveranza nella preghiera. Ricorso alla penitenza. Ritorno all’unità. Tali sono, secondo la Bibbia e nel dominio dell’ordine morale, le tre condizioni indicate da Dio per la guarigione delle nazioni» (p. 49).

Nell’enciclica Rerum novarum, Leone XIII ricordò che «la quotidiana esperienza che fa l’uomo della piccolezza delle proprie forze lo impegna e sprona a procacciarsi un’estranea cooperazione. Nelle sacre Lettere, si legge questa massima: “È meglio che due siano insieme che esser soli, poiché allora essi traggono vantaggio dalla loro società. Se uno cade, l’altro lo sostiene. Guai all’uomo solo! poiché se egli sarà caduto, non avrà alcuno che lo risollevi!” E quell’altra: “Il fratello che è soccorso dal proprio fratello, rassomiglia ad una città fortificata”. Da questa naturale propensione derivano le società».

Solo recuperando tale propensione potremo sperare di invertire il terribile declino demografico.

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