Nella traduzione di Chiesa e postconcilio da Substack.com un'esperienza molto personale, densa di dettagli che possono apparire ridondanti, ma servono da introduzione per chi è digiuno e interessato. È un excursus che, letto con pazienza, dispiega tutta la sua efficacia.
Il mio viaggio da bizantino a latino
Benjamin John, 8 maggio 2026
Dal rito bizantino al rito latino
Da quando sono diventato cristiano, il rito romano tradizionale è sempre stato qualcosa che mi ha lasciato perplesso. Quando ho iniziato ad approfondire la fede cattolica nel 2018, le comunità online presentavano la Messa in latino tradizionale come l'esperienza più bella e straordinaria che potessi mai vivere. La promessa sembrava essere che, partecipandovi anche solo una volta, avrei avuto un incontro così profondo con il divino da non desiderare nient'altro.
Purtroppo, ciò non è accaduto.
La prima Messa in rito tridentino a cui ho partecipato nella parrocchia di San Giovanni Cantius a Chicago mi ha lasciato deluso e confuso. Mi era stato detto che questa liturgia era il più grande tesoro della civiltà occidentale, ma non riuscivo nemmeno a seguire o a capire cosa stesse succedendo. Da persona che aveva abbracciato la massima dei Santi Tommaso e Agostino secondo cui "nessuno può amare ciò che non conosce", (1) questa mancanza di comprensione (e la mancanza di qualcuno che si impegnasse ad insegnarmi) mi ha profondamente turbato; soprattutto perché non trovavo nemmeno la mia parrocchia locale del Novus Ordo particolarmente edificante dal punto di vista spirituale (tenete presente che all'epoca ero uno studente liceale socialmente impacciato).
In realtà, è stata proprio questa incapacità di trovare una comunità liturgica che mi "connettesse" con me a spingermi a esplorare l'Ortodossia orientale.
La mia prima esperienza con la Divina Liturgia bizantina (nell'Ortodossia orientale) è stata in netto contrasto con i miei tentativi di partecipare alla Messa romana tradizionale. Non appena ho varcato la soglia della parrocchia, sono stato accolto calorosamente da quella comunità ortodossa, mi è stato dato un libro liturgico da seguire e mi sono seduto accanto a qualcuno che mi ha mostrato come usarlo. Dato che non c'era molto che dovessi "imparare" da solo, ho potuto semplicemente sedermi (beh, alzarmi) e vivere un profondo incontro con il Signore nella bellezza della Divina Liturgia. È stato amore liturgico a prima vista.
Dopo essermi formalmente convertito alla Chiesa ortodossa orientale, sono diventato chierichetto e ho imparato molto sui dettagli del rito bizantino. Non solo ho imparato a servire (e talvolta a cantare durante) la Divina Liturgia, ma anche la Proskomidia (il servizio di preparazione alla Divina Liturgia), l'Orthros (il Mattutino bizantino) e i Vespri. Conoscevo queste parti del rito bizantino come le mie tasche e le amavo profondamente (e le amo ancora).
Tuttavia, dopo il mio lungo e arduo percorso dall'Ortodossia orientale al Cattolicesimo, (2) ho preso la decisione consapevole di unirmi alla Chiesa latina piuttosto che alla Chiesa melchita (la chiesa sui juris che avrebbe corrisposto alla mia precedente giurisdizione ortodossa antiochena). Ho fatto ciò per diverse ragioni.
Innanzitutto, da un punto di vista più pratico: sono entrato nella Chiesa cattolica attraverso una parrocchia di rito latino (Novus Ordo) a Chicago, che ha un parroco e una comunità meravigliosi a cui desideravo appartenere. Inoltre, dato il mio desiderio di partecipare alle comunità giovanili cattoliche, non potevo evitare di frequentare gli eventi delle numerose parrocchie di rito latino intorno a me. In definitiva, non era pratico frequentare regolarmente tutte queste parrocchie di rito latino essendo canonicamente vincolato alle consuetudini e alle discipline del rito bizantino.
In secondo luogo, ero stanco di essere "diverso". Per quanto "essere bizantino" possa sembrare attraente ad alcuni occidentali, a me non interessava più. Vivo in un paese occidentale che segue il calendario liturgico occidentale (negli Stati Uniti San Valentino si celebra il 14 febbraio, non il 6 luglio), la maggior parte dei cattolici intorno a me è di rito latino, e io stesso sono occidentale, non orientale. Fin da bambino ho desiderato entrare in contatto con la mia eredità occidentale/tedesca (al punto da aver studiato tedesco a livello B2, frequentando per un periodo il Goethe Institut di Chicago e una scuola di lingue a Berlino), quindi naturalmente desideravo anche entrare in contatto con l'eredità liturgica dei miei antenati.
Eppure il mio desiderio di unirmi al rito latino andava ancora più in profondità.
Dopo essermi formalmente riconciliato con la Chiesa cattolica, sono stato felice di abbracciare la teologica latina tradizionale. San Tommaso d'Aquino fu il primo vero insegnante di Dio ai tempi del liceo, e anche come cristiano ortodosso orientale consideravo lui e altri dottori latini (in particolare i santi Agostino e Gregorio) come maestri affidabili. Prima della mia conversione, molti dei miei correligionari ortodossi mi consideravano addirittura un "latinizzatore" poiché mostravo deferenza verso la tradizione latina su questioni come il peccato originale, la validità dei sacramenti non ortodossi e la natura dell'autorità ecclesiastica. (3) Diventare cattolico mi ha quindi liberato e mi ha permesso di accettare pienamente la tradizione teologica occidentale che (a malincuore) mi sentivo costretto a sopprimere nell'Ortodossia orientale.
Nonostante ciò, la tradizione liturgica latina, che aveva ispirato la teologia di quei santi e dottori che amavo, rimaneva a distanza. Ascoltavo con grande piacere il coro della chiesa ortodossa di San Patrizio (di rito occidentale), ma mi sentivo comunque a disagio con qualsiasi liturgia occidentale che non fosse "bizantinizzata", come lo sono certamente i riti occidentali nell'Ortodossia orientale. È a questo che ho cercato di porre rimedio, assicurandomi di aderire canonicamente alla Chiesa cattolica latina.
Cominciare la comprensione del rito romanoLa prima volta che ho ricevuto la Santa Comunione nella Chiesa Cattolica è stata durante una solenne Messa del
Novus Ordo, vestito con la talare e la cotta, inginocchiato vicino all'altare maggiore. È stata un'esperienza profonda e celestiale.
Durante il mio primo anno in Chiesa, il mio parroco mi fece svolgere diversi ruoli come chierichetto per familiarizzarmi con la struttura generale della Messa di rito latino. Era molto diversa dal rito bizantino, quindi ci vollero diversi mesi prima che capissi effettivamente la "sequenza" della Messa: la processione, l'incensatura dell'altare, il Kyrie, il Gloria, le letture, ecc. Alla fine, però, ci riuscii.
Io durante la Veglia Pasquale del 2025
Poiché il mio parroco celebrava regolarmente la Messa tridentina prima che fosse "vietata" nella Chiesa di Chicago, si è sempre sforzato di rendere la sua celebrazione del
Novus Ordo il più simile possibile alla tridentina. Celebriamo sempre la Messa
ad orientem all'altare maggiore, usiamo molto incenso, latino, canto gregoriano o altre forme di musica sacra, e a volte eseguiamo persino un Canone Romano silenzioso. L'uso di lettori e "ministri straordinari" (quando il diacono non è presente) è limitato ai ministranti che, se la diocesi lo volesse davvero, accetterebbero gli ordini minori consoni ai loro rispettivi ruoli. E va da sé che usiamo la balaustra dell'altare per la ricezione della Santa Comunione da parte dei fedeli (così come delle patene), e la stragrande maggioranza dei parrocchiani riceve il Signore Eucaristico sulla lingua.
Devo ammettere che, all'inizio, alcune delle peculiarità della Messa tradizionale presente nella mia nuova parrocchia cattolica mi hanno inizialmente infastidito. Provenendo da una parrocchia ortodossa che dava grande importanza al canto comunitario e alla partecipazione esterna, e avendo avuto un breve periodo con una setta protestante riformata che faceva lo stesso, non riuscivo proprio ad abituarmi a cose come una lingua sacra, elaborati brani musicali e preghiere inudibili (sebbene anche il rito bizantino preveda preghiere inudibili, il mio precedente sacerdote ortodosso le recitava sempre ad alta voce). Ma pian piano le cose hanno cominciato a cambiare.
Sebbene inizialmente mi irritasse non avere una mia "frase" da recitare ogni quindici secondi, ho iniziato a comprenderne la saggezza. Riflettendo su molte delle mie esperienze liturgiche passate, sia nell'Ortodossia Orientale che nel Protestantesimo Riformato, mi sono reso conto che in molte funzioni a cui avevo partecipato ero "attivamente coinvolto" esteriormente, ma non interiormente. Era come percorrere una strada che hai già fatto un milione di volte. Quando arrivi a destinazione, non ti ricordi nemmeno di averla percorsa. Questo accadeva in numerose liturgie. Arrivavo alla fine di tutte le mie "frasi" liturgiche e mi rendevo conto di non ricordare di aver pregato nemmeno una volta. Attraverso la mia esperienza con il rito romano, ho iniziato a considerare questo aspetto piuttosto problematico.
Tuttavia, non ero ancora del tutto convinto del rito romano tradizionale . Doveva per forza essere tutto in una lingua sacra? Doveva esserci per forza tutto quel silenzio? I brani musicali dovevano essere così elaborati? Queste difficoltà persistevano e, in una certa misura, persistono ancora oggi, ma non del tutto.
Alla scoperta del Breviario Romano
Il primo passo per placare alcune di queste preoccupazioni e approfondire il mio amore per il rito romano fu quando il mio parroco mi prestò il Breviario Romano del 1962. È necessario un po' di contesto prima che il significato di questo possa essere pienamente compreso.
Una volta convertitomi al cattolicesimo, una delle mie maggiori difficoltà con il rito romano è stata l'apparente assenza dell'Ufficio Divino. Mattutino e Vespri erano tra le mie celebrazioni preferite nel rito bizantino, quindi dove erano finiti nel rito latino? Per fortuna, come ho già spiegato, ho incontrato un ex seminarista (ora novizio) che mi ha informato che l'Ufficio è ancora presente, anche se non nella maggior parte delle parrocchie. Mi ha insegnato a pregare e cantare la Liturgia delle Ore usando il Salterio di Mundelein, dal quale recito ancora oggi Lodi e Vespri ogni giorno. Inoltre, guido il canto delle Lodi nella mia parrocchia ogni domenica e dei Vespri dopo il mio studio biblico del giovedì.
Fu solo dopo essermi abituato alla Liturgia delle Ore che conobbi il Breviario Romano tradizionale, e fu amore liturgico a prima vista. Dopo aver letto le istruzioni incredibilmente dettagliate della Baronius Press su come usare il Breviario, e aver consultato DivinumOfficium.com ogni volta che mi perdevo, il primo ufficio tradizionale che recitai fu il Mattutino per la festa dell'Immacolata Concezione. Da quel momento ne rimasi affascinato.
Durante le prime due settimane in cui ho avuto il Breviario, sono quasi certo di aver recitato ogni singolo ufficio ogni singolo giorno (persino le Lodi mattutine). Naturalmente, alla fine mi sono stancato e sono riuscito a ridurre la frequenza, limitandomi a recitare regolarmente Prima [l'Ora Prima è stata soppressa dal Vaticano II -ndT] e Compieta, oltre alle Piccole Ore per le quali riuscivo a trovare il tempo. Ma l'immersione totale nel Breviario Romano tradizionale mi ha lasciato un'impressione indelebile.
Mi sono reso conto di quanto mancasse alla moderna Liturgia delle Ore. Ad esempio, ho visto che c'erano più versi di Versicle e di Risposta memorizzabili rispetto al solo Deus in adiutorium. C'è anche il Domine, exaudi orationem meam, Benedicamus Domino, Exsurge Christe, adiuva nos, Pretiosa in conspectu Domini, Adiutorium nostrum in nomine Domini, ecc. C'è anche una profonda bellezza nel terminare (quasi) ogni ufficio con una preghiera per i fedeli defunti, Fidelium animae, per misericordiam Dei, requiescant in pace. E, suvvia, non c'è niente di più bello che cantare i Fratres: Sobrii estote, et vigilate, all'inizio di Compieta.
I lettori più attenti potrebbero inoltre notare che la maggior parte dei versi che ho menzionato si trovano nell'ufficio di Prima, che purtroppo è stato rimosso dalla moderna Liturgia delle Ore. Integrare Prima nella mia vita di preghiera mi ha permesso di vedere come essa completi le Lodi, nello stesso modo in cui Compieta si abbina ai Vespri. Mentre la nostra adorazione serale si conclude con la contemplazione/preparazione alla nostra morte (l'esame di coscienza), la nostra adorazione mattutina inizia con la meditazione sulla santa morte dei martiri (il Martirologio Romano).
Inoltre, non riesco proprio a capacitarmi di quanto siano belle le preghiere nell'ufficio di Prima: Respice in servos tuos, Domine… Et sit splendor Domini Dei nostri super nos, Dirigere et sanctificare, regere et gubernare dignare, Domine Deus, Rex cæli et terræ, ecc. Sono davvero triste nei giorni in cui non riesco a pregare Prima.
Inoltre, posso personalmente testimoniare che un ciclo liturgico di una settimana è molto più efficace per interiorizzare il Salterio. Sebbene io preghi la Liturgia delle Ore da più tempo del Breviario Romano, ho memorizzato molto di più da quest'ultimo che dal primo. E non intendo "memorizzare" solo nel senso di essere in grado di recitare le parole a memoria (cosa che non sempre riesco a fare). Il Breviario Romano ha permesso all'intera etica del Salterio (salmi imprecatori compresi) di entrare nella mia anima in un modo che la Liturgia delle Ore non è riuscita a fare completamente. Grazie alla ripetizione del Breviario e alla sua assenza di edulcorazioni, riesco a comprendere la Passione di Nostro Signore in modi che non avevo mai sperimentato prima.
Questo vale anche per le letture più frequenti degli uffici liturgici tradizionali: sono molto più facili da memorizzare e quindi da meditare, dato che le si incontrano con grande frequenza. L'uomo moderno, con la sua scarsa capacità di attenzione, non è fatto per il Salterio che dura quattro settimane. Ha bisogno (o almeno io ho bisogno) di una ripetizione e di un rinforzo costanti affinché le cose rimangano impresse, e il Breviario Romano lo fornisce.
A questo punto avrete forse capito che, più pregavo il Breviario, più mi ritrovavo a dare un'occhiata al lato sinistro del testo latino-inglese. Alla fine decisi di pregare l'Invitatorio in latino ogni giorno, così come la maggior parte degli ordinari di Prima e Compieta. Ben presto "la maggior parte" divenne "tutti", e mi ritrovai a pregare anche tutti i salmi in latino. Arrivai al punto di desiderare di imparare il latino, e così da un paio di mesi sto prendendo lezioni private. C'è qualcosa di indicibilmente profondo nel lodare Gesù Cristo nella stessa lingua che fu usata per condannarlo (cfr. Gv 18,33-38; 19,19-20). Approfondirò il tema delle lingue sacre più avanti.
Sono rimasto particolarmente colpito dalla bellezza del Breviario Romano durante la scorsa Quaresima. Il Laus tibi Domine che inizia ancor prima della Quaresima, l'omissione del Gloria Patri durante il Tempo di Passione, la conclusione brusca di molti uffici (dove si prescrive che tutti "se ne vadano in silenzio", anziché recitare le preghiere conclusive), l'indicazione specifica di non accendere candele e di non cantare: ho capito che il "digiuno liturgico" del rito romano andava ben oltre la semplice omissione dell'alleluia, e l'ho adorato!
Per me, tutto ciò culminò il mercoledì, quando la mia parrocchia celebrò le tradizionali Lodi e Mattutino per la celebrazione delle Tenebre. Dato che a quel punto sapevo effettivamente usare il mio Breviario, potei seguire la celebrazione con facilità e immergermi profondamente in tutte le letture (che venivano cantate in latino). Avevo pregato il Miserere, Salmo 50, in latino ogni giorno per tutta la Quaresima in preparazione a questa celebrazione (e l'ho pregato anche in inglese quasi ogni giorno negli ultimi sette anni, come parte della mia regola di preghiera). Quindi, quando finalmente è arrivato il momento per il nostro coro di cantare il Miserere di Gregorio Allegri durante il culmine delle Tenebre, l'impatto su di me fu indescrivibile.
Quel servizio liturgico ha fatto luce su tre aspetti della liturgia latina tradizionale che prima mi sfuggivano: l'importanza (1) del linguaggio sacro, (2) della musica elaborata e (3) del mistero. Il Miserere di Allegri non sarebbe quello che è se non combinasse questi tre principi. Né la mia esperienza sarebbe stata la stessa se non avessi trascorso così tanto tempo immergendomi nel mondo del Salmo 50, sia nella sua versione inglese che in quella latina. Le Tenebre sono state davvero la ciliegina sulla torta del mio lento processo di coltivazione dell'amore per il rito romano tradizionale.
Apprendere la storia del rito romano
Non dovrebbe sorprendere che, iniziando a scoprire la bellezza unica del Breviario Romano tradizionale, abbia percepito anche la stessa bellezza nella Messa Romana tradizionale (la Messa Tridentina). Essendo inizialmente frustrato dalla Messa Tridentina perché non ne sapevo nulla, ho pensato che il modo migliore per innamorarmene fosse quello di fare delle ricerche. Così ho preso in mano tre libri: " Treasure and Tradition" di Lisa Bergman, " Turned Around" di Peter Kwasniewski e "The Traditional Mass" di Michael Fiedrowicz.
Da appassionato di storia della Chiesa, ho apprezzato particolarmente la documentazione di Fiedrowicz sulla storia della Messa romana. I miei lettori sanno quanto tempo ho dedicato allo studio della teologia della Chiesa romana tardoantica/altomedievale, e quindi sono stato lieto di vedere nomi come quelli dei papi San Leone Magno, San Gregorio Magno, Vigilio, Onorio e Adriano in contesti diversi da quelli relativi ai dogmi papali.
Una delle prime cose che ho imparato da Fiedrowicz è che quello che oggi conosciamo come "rito romano" era originariamente fedele al suo nome: il rito celebrato nella diocesi di Roma. Più precisamente, era il rito celebrato dallo stesso pontefice romano nella sua chiesa del Laterano (e in seguito nelle sue chiese "stazionali"). Pertanto, i singoli vescovi di Roma potevano e di fatto diedero un contributo duraturo al rito romano.
Ho scoperto che ciò era vero per San Leone Magno (m. 461), che probabilmente aggiunse la propria formulazione a diverse preghiere liturgiche; Papa San Gelasio (m. 496), che importò la litania del Kyrie dal modello liturgico orientale; persino papi come Vigilio e Onorio regnavano quando si svilupparono importanti testi liturgici; e naturalmente, San Gregorio Magno (m. 604) non solo scrisse diverse preghiere che sono ancora in uso nel Missale Romanum del 1962, ma diede anche sia al Canone Romano che all' Ordo Missae le loro forme tradizionali. Gregorio è anche colui che collocò il Pater Noster dove si trova nella Messa, alla conclusione del Canone (ed è anche colui che fece recitare la maggior parte del testo da solo dal sacerdote). Come osserva Fiedrowicz, "In questo senso, la celebrazione classica della Messa può essere giustamente definita il Rito di San Gregorio.(4)
Il fatto che il rito romano tradizionale sia intimamente legato a molti dei miei eroi papali dell'antichità ha accresciuto notevolmente il mio amore per la Messa tridentina. Ma non è stata l'unica ragione storica ad approfondire la mia affinità per il rito tradizionale. Ho anche imparato che il rito romano non è legato solo ai singoli papi, ma è, in un certo senso, anche la memoria vivente della più ampia storia liturgica dell'Occidente.
Fiedrowicz spiega che, tra i riti liturgici delle città potenti, il rito romano era originariamente unico in quanto non sostituiva altri riti locali: «I Patriarchi d'Oriente plasmarono in modo significativo la liturgia delle loro aree di influenza; al contrario, sebbene il vescovo di Roma fosse effettivamente il patriarca dell'Occidente, la maggior parte della Chiesa latina d'Occidente inizialmente non seguiva il rito romano, bensì le varie forme dei cosiddetti riti gallicani». Di conseguenza, la graduale adozione del rito romano da parte dell'Occidente «fu dovuta meno all'iniziativa dei papi che a quella dei vescovi o dei governanti di altre regioni, che cercavano di allinearsi alle consuetudini liturgiche» di Roma.(5)
Il mio esempio preferito è l'accoglienza del rito romano da parte di Carlo Magno da parte di Papa Adriano. Già nel VII secolo, i viaggiatori provenienti da altre terre occidentali che si recavano a Roma avevano accresciuto la fama e il prestigio della liturgia papale. Tanto che, all'epoca di Carlo Magno, questi si propose di standardizzare e "romanizzare" le (caotiche) e diverse liturgie gallicane del suo regno. Ciò lo spinse a chiedere a Papa Adriano una copia autentica del Sacramentario Gregoriano, che giunse a Carlo Magno intorno all'anno 785 con il nome di Hadrianum. Questo sacramentario contribuì a plasmare la liturgia di palazzo di Carlo Magno, che a sua volta influenzò l'intero progetto di riforma liturgica carolingia. Ecco perché nel IX secolo si trovavano chiese franche che commemoravano martiri romani di cui non avevano mai sentito parlare, e persino le chiese stazionali romane! (6)
Miniatura del XV secolo raffigurante Adriano I che saluta il re franco Carlo Magno.
Tuttavia, l'influenza liturgica non è stata a senso unico.
A differenza dei Romani, i Franchi erano molto più sensibili nella loro devozione. Al rito romano aggiunsero quindi, tra le altre cose, un maggior numero di incensazioni dell'altare, la solenne proclamazione del Vangelo con processione, incenso, candele e acclamazione, nonché il bacio dell'evangelista e il bacio finale dell'altare con la relativa preghiera. Riempirono molti dei "momenti di silenzio" del celebrante con preghiere silenziose, ad esempio durante la vestizione, l'ingresso, il bacio dell'altare, l'incensazione, ecc. Persino il Canone Romano, che a quel tempo era già silenzioso, fu abbellito con molti gesti, inchini e segni della croce.
Le solenni azioni liturgiche che oggi diamo per scontate – la processione della Domenica delle Palme, la lavanda dei piedi del Giovedì Santo, l'adorazione della Croce del Venerdì Santo, la benedizione del fuoco e il cero pasquale – furono anch'esse il risultato della presenza del rito romano nelle terre franche. Nelle parole di Fiedrowicz, tutte queste rientravano tra le “nuove, concrete e commoventi cerimonie con cui il clero celtico e germanico, che operava nel regno carolingio, aveva arricchito il rito romano, in precedenza privo di emozioni e piuttosto laconico”.(7)
Sono rimasto piacevolmente sorpreso di apprendere che molti degli elementi "fondamentali" del rito romano tradizionale non derivano in realtà dal rito romano stesso, ma piuttosto da altre antiche tradizioni liturgiche occidentali. Fu in gran parte grazie ai monarchi Hohenstaufen Ottone I e Ottone II, che donarono a Roma libri liturgici "artisticamente realizzati negli scriptorum a nord delle Alpi",(8) che il rito romano ricevette questi arricchimenti franco-germanici nella sua città d'origine. È stato davvero sorprendente scoprirlo, per me che ho origini germaniche!
Lo sviluppo del rito romano mi ha quindi ricordato il percorso del Vangelo nel libro degli Atti. Il Vangelo viene proclamato per la prima volta a Gerusalemme (Atti 2-10), si diffonde verso la Samaria (Atti 8) e altre terre gentili (Atti 11-13), per poi ritornare a Gerusalemme in Atti 15. Il Vangelo si rivolge quindi nuovamente ai Gentili (Atti 16-20), per poi tornare a Gerusalemme in Atti 21. Il fatto che gli Atti si concludano con San Paolo a Roma (Atti 28) implica che il Vangelo sarebbe infine tornato a Gerusalemme un'ultima volta. Ciò accadde effettivamente dopo che l'imperatore romano, San Costantino, si convertì al cristianesimo e inviò sua madre, la regina Sant'Elena, a Gerusalemme per recuperare le reliquie dalla patria di Nostro Signore.
Così come il Vangelo ebbe inizio in Giudea, si arricchì grazie al contributo dei Gentili e poi tornò a benedire la Chiesa di Gerusalemme (nota: questo processo prefigura la conversione finale dell'intero popolo ebraico alla fede), allo stesso modo il rito romano ebbe inizio a Roma, si arricchì grazie ai popoli "più gentili" come i Franchi e i Germani, per poi tornare a benedire la Chiesa romana.
Fiedrowicz descrive questo processo in modo mirabile: «In modi inaspettati, Roma recuperò il tesoro liturgico che inizialmente era stato lasciato in eredità ai popoli gallo-franchi, poi agli altri Germani».(9) Naturalmente, non tutto ciò che Franchi e Germani aggiunsero alla liturgia fu accettato a Roma. Alcune preghiere non erano abbastanza «temperate» o «sobrie» per lo «spirito romano», e quindi furono omesse o abbreviate: «Così, le preghiere ai piedi dell'altare furono adottate quasi integralmente, le preghiere che accompagnavano l'Offertorio parzialmente, mentre delle numerose 'preghiere di apologia' private del celebrante, originate dallo spirito penitenziale del monachesimo, rimase solo il Suscipe, sancta Trinitas».(10)
Resta però il fatto che, nella tarda antichità, il rito romano rappresentava più delle sole consuetudini liturgiche del vescovo di Roma. Conteneva in sé anche una "memoria liturgica" di molte antiche chiese occidentali. Ho trovato questa cosa davvero interessante e ha ulteriormente accresciuto la mia ammirazione per il rito tradizionale.
Naturalmente, la "riforma gregoriana" sotto il pontificato di San Gregorio VII (morto nel 1085) cercò di standardizzare il rito romano in tutto l'Occidente, in particolare nelle regioni che avevano i propri riti (ad esempio Milano e Toledo). Tuttavia, coloro che ebbero maggior successo in questo intento sembrano essere stati i Francescani. Questo perché fu sotto il pontificato di Onorio III (morto nel 1227), il pontefice che confermò sia l'ordine domenicano che quello francescano, che la Curia papale ricevette un proprio Messale per il rito romano, appositamente concepito per agevolare i frequenti viaggi della Curia (ad esempio, accorciando le preghiere, semplificando le azioni cerimoniali e così via).
In omaggio al pontefice che aveva confermato il loro ordine, e anche per avere una forma di culto standard durante i viaggi in regioni che presentavano una “varietà incontrollabile di costumi liturgici [locali]”, l’Ordine francescano decise “di obbligare i propri frati all'usus Romanae curiae”. 11 A tal fine, il Ministro Generale dei Francescani revisionò l’Ordinamento della Messa della Curia Romana producendo un nuovo Messale nel 1243, che fu successivamente diffuso in tutto l’Occidente dai francescani itineranti. 12
Questo Messale francescano ha gettato le basi per il Messale della Curia Romana del 1474, che a sua volta ha preparato il terreno per il Missale Romanum del 1570, promulgato in seguito al Concilio di Trento. Ed è proprio questa "Messa tridentina" che rimane (con piccole modifiche) ciò che oggi conosciamo come Messa Tridentina. Si potrebbe dire molto di più sulla storia del rito romano, ma per ora mi fermo qui, poiché questo articolo non ha la pretesa di essere un'esposizione esaustiva di tale storia.
Il punto è questo: conoscere la storia del rito romano tradizionale mi ha fatto innamorare ancora di più di esso, non per via di qualche storia fantastica che vede la Messa tridentina completamente immutata dai tempi apostolici o qualcosa del genere (una fantasia che non ho mai visto presentare da tradizionalisti informati), ma piuttosto per quello che è realmente: l'autentico patrimonio liturgico della cristianità occidentale. Fiedrowicz lo ha riassunto meglio di quanto potrei fare io:
Così come praticamente ogni parte della Basilica di San Marco a Venezia, dal pavimento al tetto, è stata aggiunta nel corso di un secolo o dell'altro da vari paesi stranieri, allo stesso modo la liturgia cristiana si è formata a partire dai tesori di Gerusalemme, Roma e Bisanzio. Mattoni provenienti da diversi gruppi culturali ed epoche sono stati riuniti e utilizzati per la sua costruzione. Elementi del servizio sinagogale ebraico (letture), dell'antico stile di preghiera romano (Canone), del cristianesimo orientale (Kyrie eleison), della spiritualità monastica (preghiere silenziose) e di altri ancora sono confluiti in essa. Man mano che elementi di diversa origine sono stati incorporati nella Messa romana, la sua forma ha raggiunto la sua singolare universalità.
La Messa tradizionale nel rito romano è un edificio antico, segnato da secoli e stili, spesso modificato e ulteriormente abbellito, talvolta restaurato qua e là, un edificio in cui si può rintracciare, pezzo per pezzo, il secolo della sua origine, ma solo nei casi più rari si riesce a identificare l'artista che ha progettato questo o quell'elemento e lo ha aggiunto al tutto. A differenza dell'architettura moderna, dove il nome dell'architetto è indissolubilmente legato agli edifici da lui costruiti, i creatori delle grandi cattedrali del Medioevo rimangono perlopiù anonimi. Si ritirano completamente dietro le opere che hanno creato. Allo stesso modo, la Messa tradizionale non ha un autore; è quasi impossibile dire chi abbia creato una particolare preghiera o introdotto una certa cerimonia. È proprio in questo anonimato che risiede la grandezza della Messa tradizionale: «Poiché la Santa Messa non aveva un autore... ognuno era libero di credere e sentire che fosse qualcosa di eterno, non creato da mani umane».
Michael Fiedrowicz, La Messa Tradizionale , p. 63.
Dissipare le mie esitazioniNonostante avessi coltivato questo amore per il rito romano tradizionale, alcune esitazioni interiori persistevano a causa degli anni trascorsi fuori dalla Chiesa cattolica.
Ad esempio, prima di convertirmi al cattolicesimo, sentivo spesso i tradizionalisti sostenere che, poiché la molteplicità delle lingue era originariamente una maledizione imposta in seguito all'incidente della Torre di Babele (cfr. Gen 11), l'"annullamento" di questa maledizione consiste nel fatto che la Chiesa universale abbia un'unica lingua: il latino. Pensavo che questa fosse un'argomentazione terribile e teologicamente infondata (e lo penso tuttora).
Innanzitutto, la Chiesa universale non ha una sola lingua sacra, ma ben numerose: latino, greco koinè, slavo, aramaico, ecc. Questo per riflettere il vero rovesciamento dell'episodio di Babele, la Pentecoste, durante la quale il mondo non è tornato a un'unica lingua, ma ha sperimentato una benedizione sulla moltitudine di lingue (cfr. Atti 2,6). Infatti, se si legge la storia di Babele nel suo contesto, si può dedurre che l'esistenza di molte lingue non doveva affatto essere una maledizione.
Dio disse a Noè e ai suoi discendenti: "Siate fecondi e moltiplicatevi, crescete grandemente sulla terra e moltiplicatevi in essa" (Gen 9,7), cosa che non fecero affatto riunendosi nelle pianure di Shinar. Dio voleva che la famiglia umana si diffondesse sulla faccia della terra, si moltiplicasse e si diversificasse. Voleva che l'umanità avesse una molteplicità di nazioni, culture e lingue. L'uomo non ascoltò, e quindi Dio dovette realizzare questo desiderio personalmente. Da qui la "maledizione" di Babele.
Ecco perché, in Genesi 11:7, Dio dice: "Scendiamo dunque e confondiamo la loro lingua". Quando è stata l'ultima volta che il Signore ha parlato in questo modo? "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza... a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò " (Gen 1:26-27). Dio ha invocato per la prima volta la Sua distinzione interiore ("noi", "nostro") quando ha creato l'uomo a Sua immagine: un'unica umanità in due generi distinti. Ha fatto lo stesso quando ha creato lingue e culture distinte all'interno dell'unica famiglia umana. La diversità delle lingue, quindi, lungi dall'essere una mera maledizione, è un'espressione creativa della vita intratrinitaria di Dio stesso.
Questa è una realtà che alcune argomentazioni tradizionaliste a favore dell'uso del latino liturgico sembravano sminuire. Se a ciò si aggiunge la loro generale mancanza di attenzione verso testi come 1 Corinzi 14:14-19, in cui San Paolo sembra sottolineare l'importanza della comprensione intellettuale nel culto (ad esempio, "come può uno che non è di Dio dire 'Amen' al vostro ringraziamento, se non sa quello che dite?"), si comprende perché avessi tanta esitazione nell'accettare il latino come lingua di preghiera. Questo stesso ragionamento mi ha creato difficoltà anche nell'accettare le preghiere silenziose nella Messa in latino.
Come ho fatto dunque a dissipare queste esitazioni?Ho iniziato leggendo la trattazione di Peter Kwasniewski sulla “maledizione di Babele” nel suo libro
Turned Around. Egli afferma che, “Anche se i ricchi frutti poetici di più lingue possono essere considerati una benedizione voluta da Dio, la difficoltà e spesso l’impossibilità di un discorso comune tra animali razionali è indubbiamente una maledizione”. 13 Giusto. Non nego che la storia di Babele metta effettivamente in luce la “confusione” che più lingue creano per l’umanità peccatrice.
Kwasniewski osserva poi che l'unione attorno a una lingua sacra non era affatto una prerogativa esclusiva dell'Occidente cristiano: "ogni antica chiesa cristiana ha sviluppato una lingua e un idioma sacri per il culto: la Chiesa greco-ortodossa usa ancora il greco koinè, i russi lo slavo ecclesiastico, gli etiopi il ge'ez, i copti il copto letterario, ecc." (14) Aggiunge in modo sorprendente che, in questo modo, ogni Chiesa apostolica ha attuato "un ritorno simbolico alla condizione prelapsariana del Giardino dell'Eden, quando gli esseri umani avrebbero parlato una sola lingua".(15)
Questo mi ha aiutato a capire che, in realtà, esiste un modo per salvare l'argomentazione tradizionalista che avevo deriso in precedenza. Gli amanti della Messa Tridentina possono davvero considerare la molteplicità delle lingue come una benedizione "pentecostale" di Dio, di cui la Chiesa è un esempio attraverso la pluralità dei riti liturgici. Tuttavia, all'interno di ogni singolo rito, l'ideale edenico di un'unica "lingua sacra" unificante può essere preservato. Grazie a questa importante sfumatura, ho compreso che l'argomentazione della "maledizione di Babele" a favore dell'uso di una lingua sacra può essere sostenuta.
Un altro argomento tradizionalista che un tempo deridevo, e che Kwasniewski ha opportunamente sfumato, riguarda la triplice iscrizione sulla Croce del Signore. Ho pensato che fosse piuttosto profondo e quindi degno di nota:
La sfera cristiana orientale ha sempre mostrato una diversità linguistica di gran lunga maggiore rispetto a quella occidentale, che è rimasta saldamente ancorata al latino per oltre 1600 anni – un periodo più lungo con un'unica lingua di culto rispetto a qualsiasi altra tradizione religiosa, fatta eccezione per l'uso dell'ebraico da parte degli ebrei e del greco da parte degli ortodossi greci . Non sorprende quindi che si sia diffusa la convinzione che le tre grandi lingue sacre siano l'ebraico, il greco e il latino, sulla base della triplice iscrizione che Ponzio Pilato fece apporre sulla croce di Nostro Signore Gesù Cristo.
Peter Kwasniewski, Turned Around, p. 205 [edizione Kindle].
A questo punto, Kwasniewski cita Fiedrowicz, il quale documenta ulteriormente come questo fenomeno del “linguaggio sacro” non sia limitato al cattolicesimo latino:
Il fenomeno di una lingua sacra si riscontra in tutte le religioni . Una lingua simile era usata dagli oracoli greci dell'antichità e si può ritrovare nelle preghiere pagane dell'antica Roma, le cui formule risalgono a tempi remotissimi, talvolta incomprensibili persino al sacerdote stesso, pur essendo ancora utilizzate per rimanere fedeli alla tradizione ancestrale. Ai tempi di Cristo, gli ebrei usavano l'ebraico antico per le loro funzioni religiose, sebbene fosse incomprensibile al popolo. Nelle sinagoghe, solo le letture e alcune preghiere ad esse correlate erano scritte in aramaico, la lingua madre; i grandi testi sacri, quelli consolidati, venivano recitati in ebraico. Sebbene Cristo attaccasse con fermezza il formalismo dei farisei sotto altri aspetti, non mise mai in discussione questa pratica . Poiché la cena pasquale veniva celebrata principalmente con preghiere in ebraico, anche l'Ultima Cena fu caratterizzata da elementi di una lingua sacra . È quindi possibile che Cristo abbia pronunciato le parole della consacrazione eucaristica nella lingua sacra ebraica. Anche altre religioni del mondo riconoscono lingue sacre diverse da quelle di uso quotidiano. I musulmani usano l'arabo classico per le loro preghiere, i buddisti il pali e gli indù il sanscrito.
Anche all'interno del cristianesimo si sono sviluppate diverse lingue specifiche per il culto. Così, i greci ortodossi celebrano la loro liturgia in greco antico e i russi in slavo ecclesiastico. Inoltre, si utilizzano l'armeno, il copto e il siriaco. Sebbene in origine queste fossero certamente le lingue vive e vernacolari, nel corso del tempo si sono progressivamente allontanate dal linguaggio quotidiano, fino ad assumere il carattere di una vera e propria lingua di culto. Persino le funzioni anglicane utilizzano il melodioso inglese elisabettiano presente nel Libro della Preghiera Comune . Michael Fiedrowicz, La Messa Tradizionale, pp. 153-4.
Grazie a Kwasniewski e Fiedrowicz, ho compreso che l'uomo non può fare a meno di creare linguaggi sacri con cui relazionarsi al divino. Persino nel tentativo di scrollarsi di dosso il concetto "romano" di linguaggio sacro, i discendenti della Riforma finirono per crearne delle proprie versioni, come ad esempio il tedesco di Lutero o l'inglese elisabettiano utilizzati nel culto!
Il fatto che le lingue sacre si siano sviluppate in ogni epoca, cultura e religione, compresa quella di nostro Signore (ovvero il giudaismo del primo secolo), indica che si tratta di una manifestazione organica della natura umana stessa. Anzi, il fatto che nostro Signore conoscesse indubbiamente il concetto di lingua sacra, eppure non l'abbia mai condannata (pur condannando altre usanze religiose create dall'uomo ai suoi tempi), dimostra che non si tratta di una corruzione della virtù della religione, bensì di una sua splendida espressione.
Tratto dal “Grande Rotolo dei Salmi” (11QPsa) scoperto nei pressi del Mar Morto.
Si stima che sia stato copiato tra il 30 e il 50 d.C. ed è scritto in ebraico biblico
(non in aramaico volgare).
Questa nuova comprensione è stata in definitiva ciò che mi ha permesso di abbracciare il latino liturgico nella mia preghiera del Breviario Romano, come spiegato sopra. Tuttavia, le difficoltà persistevano.
Continuavo a sentirmi a disagio per il modo in cui alcuni tradizionalisti minimizzavano l'importanza della comprensione nella preghiera. Ad esempio, Kwasniewski scrive: “quando consideriamo [la preghiera liturgica] come una preghiera della Chiesa presentata a Dio Onnipotente, possiamo affermare con sicurezza che il suo scopo principale non è la comprensione umana, come se l'obiettivo della recitazione della preghiera fosse la sua comprensione da parte del recitatore o dell'ascoltatore, ma piuttosto l'umile ed efficace supplica a Dio”. 16 Facevo fatica a capire come questo si conciliasse con l'insegnamento di San Paolo, il quale afferma espressamente: “in chiesa preferirei dire cinque parole con la mia mente per istruire gli altri, piuttosto che diecimila parole in lingue” (1 Cor 14,19).
Alcuni potrebbero obiettare che 1 Corinzi 14 trattasse del fenomeno, peculiare del primo secolo, del "parlare in lingue" e che quindi non si possano derivare principi generali di culto da esso. Ma questa controargomentazione non mi ha mai convinto. È esattamente lo stesso ragionamento che i liberali usano per respingere un altro passo di questo stesso capitolo: "le donne stiano in silenzio nelle chiese, perché non è loro permesso di parlare, ma stiano sottomesse... È vergognoso per una donna parlare in chiesa" (1 Cor 14,34-35). Certamente, i tradizionalisti possono vedere la fallacia di un "appello al contesto storico" usato per respingere implicazioni liturgiche altrimenti chiare.
Detto questo, essendo una persona che crede fermamente nella protezione e nella guida dello Spirito Santo nel culto della Chiesa, ho deciso di sopportare questa tensione, anche se non avevo una risposta immediatamente soddisfacente. Confidavo che il Signore mi avrebbe aiutato a capire a tempo debito, e così è stato.
Non pretendo di avere una comprensione esaustiva del fenomeno delle "lingue" avvenuto nel primo secolo, ma ecco cosa posso affermare con una certa sicurezza. C'è una grande differenza tra un messaggio/una preghiera spontanea ricevuta dallo Spirito Santo da una o due persone e un insieme formale di preghiere liturgiche che rimane (relativamente) invariato di anno in anno, o persino di settimana in settimana.
Nel primo caso, senza un interprete presente sul posto, il messaggio andrà perduto e quindi (per lo più) inutile. Punto e basta. Nel secondo caso, invece, grazie alla ripetizione delle preghiere e al fatto che sono in una lingua che può essere studiata e appresa, non c'è urgenza di comprendere immediatamente ogni singola parola recitata.
Kwasniewski mi ha aiutato a capire che questo concetto di “comprensione differita” in relazione ai misteri sacri della fede non è così estraneo alla Sacra Scrittura come alcuni vorrebbero far credere:
Nei Vangeli, vediamo diversi esempi di incomprensione, in cui Nostro Signore non dice: "Bene, dividiamoci in gruppi di discussione sinodali e cerchiamo di capirci qualcosa. Seguirà una votazione, poi un'esortazione domenicale post-sinodale". Lascia che i suoi compagni si crogiolino nella loro mancanza di comprensione perché hanno ancora bisogno di crescere e hanno bisogno della sfida di non capire. Maria e Giuseppe non capivano le parole che diceva; nemmeno i suoi apostoli le capivano. Gesù spesso agiva senza spiegare il perché, come quando mandò i suoi apostoli ad attraversare il lago senza di sé, sapendo che in seguito lo avrebbe attraversato a piedi spaventandoli a morte; o quando dormì nella stiva durante la grande tempesta; o quando si ritirò in luoghi remoti per pregare, nonostante la folla che reclamava altri sermoni. La Scrittura ci dice che molte delle cose più importanti che Gesù disse furono comprese dai suoi discepoli solo dopo la Risurrezione o dopo la Pentecoste.
Peter Kwasniewski, Turned Around, pp. 233-4 [edizione Kindle].
È noto che gli apostoli furono confusi dagli insegnamenti di Cristo sia prima della sua passione (cfr. Mc 4,10-13; 6,51-52; Lc 18,31-34; Gv 16,17-18), sia dopo la sua risurrezione (cfr. At 1,6; 10,17). Nemmeno la Beata Vergine Maria, discepola perfetta di Gesù Cristo, comprese immediatamente tutto ciò che Egli diceva (cfr. Lc 2,50). Lungi dal sminuire la perfetta discepolanza della Madonna, la sua mancanza di comprensione la spinse a "custodire tutte queste cose nel suo cuore" (Lc 2,51), cosa che fecero anche gli apostoli (cfr. Gv 2,19-22), e che siamo chiamati a imitare.
Basti pensare alle Sacre Scritture stesse. Indipendentemente dalla lingua in cui le si legga, gran parte del loro contenuto è misterioso, criptico e persino sconcertante. Non importa quanto siate dotati linguisticamente, se non avete trascorso anni a immergervi nel mondo del simbolismo biblico, non comprenderete libri come l'Apocalisse.
In effetti, la Parola di Dio parla più spesso nel linguaggio “sacro” dei simboli, dei tipi, dei rituali, delle feste e dei sacrifici, piuttosto che nelle categorie “vernacolari” della teologia sistematica. La Scrittura costringe il lettore a soffermarsi sul testo, a studiarlo, a meditarci sopra e a pregare con esso, per coglierne appieno il significato. Sant'Agostino ha descritto bene questo fenomeno:
Alcune espressioni [nelle Scritture] sono così oscure da avvolgere il significato nella più fitta oscurità. E non dubito che tutto ciò sia stato divinamente disposto allo scopo di sottomettere l'orgoglio attraverso la fatica e di impedire che nell'intelletto si instauri un senso di sazietà, che generalmente tiene in scarsa considerazione ciò che si scopre senza difficoltà... Nessuno, tuttavia, dubita del fatto che in alcuni casi sia più piacevole che la conoscenza venga comunicata attraverso figure retoriche, e che ciò che è accompagnato da difficoltà nella ricerca dia maggiore piacere nel ritrovamento. Infatti, coloro che cercano ma non trovano soffrono la fame. Coloro che, d'altra parte, non cercano affatto perché hanno ciò di cui hanno bisogno proprio accanto a sé, spesso si lasciano andare alla sazietà. Ora, la debolezza derivante da entrambe queste cause è da evitare. Pertanto, lo Spirito Santo, con ammirevole saggezza e sollecitudine per il nostro benessere, ha disposto le Sacre Scritture in modo tale che, con i passi più chiari, sazi la nostra fame e, con quelli più oscuri, stimoli il nostro appetito.
Sant'Agostino,
Sulla dottrina cristiana, Libro II, Capitolo 6.
Se comprendessimo immediatamente ogni cosa contenuta nelle Sacre Scritture, non le affronteremmo con riverenza, timore reverenziale e meraviglia. Non avremmo il "piacere" di "cercare" il Signore "con difficoltà". Non avremmo nulla di "oscuro che stimoli il nostro appetito" per il mistero. In poche parole, non saremmo in grado di seguire la saggezza di Proverbi 25:2: "È gloria di Dio nascondere una cosa, è gloria dei re investigarla".
Nel nostro culto a Dio, abbiamo bisogno di soddisfare sia la nostra "sete" di comprensione sia il nostro "appetito" di mistero. Posso testimoniare personalmente che pregare, cantare e adorare in una lingua sacra è incredibilmente adatto a quest'ultimo scopo. Ogni volta che il Gloria viene cantato in latino nella mia parrocchia, ad esempio, anche se il contenuto è lo stesso della versione inglese, spesso mi accorgo di "ricavarne di più", o di riuscire ad approfondirne il significato. Conosco le parole e il loro significato abbastanza bene – la fame dell'intelletto è soddisfatta – e la mia anima inizia a desiderare di più, qualcosa che può avvolgere di sacro mistero anche un inno ben noto. Gloria in excelsis Deo ... ha un impatto diverso da Gloria a Dio nell'alto dei cieli ...
Il rito romano tradizionale non è contrario alla comprensione. Come cita Joseph Shaw, Kwasniewski afferma: “Né l’inaudibilità né l’uso del latino nella pratica creano una barriera di comprensione tra il fedele e la liturgia, poiché i membri dell'assemblea possono consultare un messale, una stampa o uno smartphone per vedere esattamente cosa viene detto, tradotto in una vasta gamma di lingue. Ciò che fa è contrassegnare la liturgia come qualcosa di speciale e distinto dalla vita ordinaria”. (17)
Fiedrowicz sottolinea inoltre che il pericolo di un uso esclusivo della lingua volgare nel culto è che esso “simuli una comprensione che non è assolutamente reale”. 18 Dagli anni '60, quanti cattolici hanno ascoltato costantemente le parole della Messa nelle proprie lingue? Eppure, qualcuno direbbe che coloro che sono stati inculturati nel cattolicesimo degli anni '60 avessero una “comprensione” privilegiata della Santa Messa che non fosse condivisa dai loro predecessori? Ne dubito.
Purtroppo, sono abbastanza sicuro che ci siano molti "cattolici della generazione dei baby boomer" che pensano di capire la Messa perché ne hanno sentito le parole un milione di volte, ma in realtà non ne sanno assolutamente nulla. Certo, attribuire questo esclusivamente all'uso del volgare nel Novus Ordo sarebbe ingenuo. Ma fingere che non abbia avuto alcun ruolo? Altrettanto ingenuo, almeno a mio parere.
“Un linguaggio non comunemente compreso suggerisce ai fedeli di trovarsi di fronte a un mistero che sfugge alla totale trasparenza.” 19 In un'epoca in cui qualsiasi cosa “misteriosa” può (almeno apparentemente) essere dissipata da una ricerca su Google o da un'indagine basata sull'intelligenza artificiale, quanto altro dobbiamo imparare che i Santi Misteri della nostra fede non possono essere esauriti dal nostro intelletto? In un'epoca in cui si possono consultare con disinvoltura i testi più sacri della nostra fede su un dispositivo altrettanto capace di mostrare contenuti illeciti per adulti, quanto altro dobbiamo separare i nostri riti sacri da questo mondo volgare? Usare un linguaggio sacro nel culto è un buon punto di partenza.
Potrebbe contenere: l'immagine di un dipinto raffigurante persone al centro di una stanza con angeli che volano sopra di loro.
Juan Carreño de Miranda, La Messa di San Giovanni di Matha
A differenza di alcuni tradizionalisti (e sottolineo che non mi definisco tale), credo che le riforme liturgiche successive al Concilio Vaticano II abbiano prodotto anche dei benefici. Ad esempio, prima del Concilio Vaticano II, quanti fedeli che partecipavano alla Messa tridentina avevano a disposizione un Messale da seguire effettivamente durante la celebrazione? Quanto era diffusa la pratica nelle parrocchie di incoraggiare i fedeli ad approfondire e a vivere appieno la bellezza delle parole, dei simboli e dei gesti? Non ne sono del tutto certo, ma mi sembra che l'entusiasmo per la Messa tridentina tra i fedeli laici non fosse così diffuso come lo è oggi.
In modo inaspettato, dunque, il Concilio Vaticano II sembra essere riuscito a riaccendere il desiderio dei laici di "partecipare attivamente" alla Messa tridentina. L'unico errore, a quanto pare, è stato pensare che per raggiungere questo scopo fosse necessario un nuovo rito liturgico.
Conclusione
Si potrebbe dire molto di più sul perché ho iniziato ad apprezzare il rito romano tradizionale, ma ritengo che questo articolo sia già abbastanza lungo. Devo precisare che non partecipo regolarmente alla Messa tridentina, ma continuo a pregare con regolarità alcune parti della Liturgia delle Ore, quindi lo scopo di questo articolo non è quello di fare proselitismo per le comunità tradizionaliste o cose del genere.
In un'epoca in cui molti cattolici di rito latino cercano rifugio in vari riti liturgici non latini, ho pensato che la mia esperienza, che ha preso la direzione opposta, potesse essere utile da condividere. Il rito latino tradizionale ha una storia, una teologia e una spiritualità incredibilmente ricche. Il mio scopo nello scrivere questo articolo era semplicemente quello di documentare il mio incontro con questa profonda bellezza, nonché di incoraggiare altri a ricercarla personalmente.
A tal fine, incoraggio vivamente i miei lettori non solo a consultare le risorse che ho menzionato sopra, ma anche a iniziare ad avvicinarsi al rito tradizionale nella propria vita di preghiera, partecipando a una Messa tradizionale, recitando l'ufficio liturgico tradizionale, ecc.
Come ho sottolineato più volte in questo articolo, la mia conoscenza e il mio amore per il rito tradizionale sono solo all'inizio. So di avere ancora molta strada da fare e che il Signore mi guiderà. Grazie per la lettura.
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1 Sant'Agostino, De Trinitate , Libro X, 1; San Tommaso, Summa Theologiae , I-II, Q. 27, a. 3.
2 Per maggiori dettagli, consulta la mia pagina "Informazioni ".
3 Si vedano i seguenti articoli che ho scritto quando ero ancora ortodosso orientale: " Sulla forma del battesimo ", " Perché non sostengo il ribattesimo ", " Spunti da Tommaso d'Aquino ", " Il peccato originale e il destino dei non battezzati ". Si veda anche questo video che David Erhan ha realizzato contro di me quando ero ortodosso orientale, " Gli ortodossi tentano di difendere il Sacro Cuore... Finisce in un fallimento ".
4 Fiedrowicz, La Messa Tradizionale, p. 12.
5 Ibid., p. 16.
6 Vedi Ibid., pp. 17-18.
7 Ibid., p. 20.
8 Ibid., p. 21.
9 Ibidem.
10 Ibidem.
11 Ibid., p. 23.
12 Ibidem.
13 Peter Kwasniewski, Turned Around, p. 216 [edizione Kindle].
14 Ibid., p. 205.
15 Ibid. p. 217.
16 Ibid., p. 199.
17 Citato in Ibid., p. 200.
18 Fiedrowicz, La Messa Tradizionale, p. 165.
19 Ibidem.
Fonte
