I teologi mariani rinnovano l’appello al cardinale Fernández in merito alla nota dottrinale del Vaticano su “Maria Corredentrice”

Sandro Botticelli- Madonna del libro

Articolo scritto da Edward Pentin, pubblicato sul suo blog, nella traduzione non ufficiale curata da Sabino Paciolla.



Edward Pentin

A un anno dalla pubblicazione da parte del Vaticano della sua controversa istruzione Mater Populi Fidelis (MPF), un gruppo di eminenti teologi mariani ha inviato una nuova lettera al cardinale Victor Manuel Fernández, sottolineando che egli non ha ancora risposto alle critiche che essi avevano mosso al documento lo scorso dicembre.

La Commissione Teologica dell’Associazione Mariana Internazionale (IMA) ha inoltre menzionato, nella lettera del 4 novembre indirizzata al prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede (DDF) del Vaticano, che da allora altre figure di spicco della Chiesa hanno criticato pubblicamente il documento, tra cui l’ex prefetto del DDF cardinale Gerhard Müller e il cardinale Raymond Burke, prefetto emerito della più alta corte vaticana, la Segnatura Apostolica. (su questo blog ho parlato delle due relazioni dei due cardinali qui, ndr)

Mater Populi Fidelis (La Madre del Popolo Fedele di Dio) ha suscitato ampie critiche lo scorso anno dopo aver descritto i titoli di «Corredentrice» e alcuni usi dell’espressione «Mediatrice di tutte le grazie» come pastoralmente e teologicamente ambigui, scoraggiandone l’uso nell’insegnamento ufficiale o nella liturgia, pur senza negare le verità che essi intendono esprimere.

L’8 dicembre, festa dell’Immacolata Concezione, l’IMA ha pubblicato una dettagliata risposta di 23 pagine, affermando che la nota dottrinale «costituiva omissioni, minimizzazioni o addirittura, in alcuni casi, contraddizioni rispetto ai precedenti insegnamenti dottrinali mariani preconciliari e postconciliari». Non avendo ricevuto alcuna risposta dal Vaticano, l’IMA ha inviato una lettera di sollecito il 19 marzo, festa di San Giuseppe, chiedendo al cardinale Fernández di rispondere.

Nella loro ultima lettera inviata mercoledì, l’IMA ha ricordato al cardinale Fernández la corrispondenza dell’8 dicembre, affermando di aver «individuato diverse gravi questioni mariologiche all’interno del suo documento e di aver rispettosamente richiesto chiarimenti ufficiali e modifiche».

«Purtroppo, ad oggi non abbiamo ricevuto alcuna risposta dal suo dicastero», hanno aggiunto.

L’IMA, che comprende 46 teologi tra cui studiosi di rilievo come Scott Hahn, Mark Miravalle e Michael Sirilla, ha scritto che nell’ultimo anno «numerosi cardinali, vescovi, membri del clero, teologi e fedeli hanno anch’essi espresso pubblicamente una richiesta simile di chiarimenti e modifiche riguardo ad alcuni elementi presenti nel MPF che sono difficili da conciliare con l’insegnamento magisteriale conciliare e postconciliare sulla Beata Vergine Maria».

Hanno aggiunto che lo stesso cardinale Fernández ha dovuto fornire un chiarimento tre settimane dopo la pubblicazione della nota dottrinale, dichiarando alla giornalista vaticana Diane Montagna che l’uso dei titoli mariani «non è sempre inappropriato», ma non sarebbe stato utilizzato nei «documenti ufficiali della Santa Sede e nella liturgia».

L’IMA ha inoltre criticato l’insegnamento del MPF secondo cui la Vergine Maria non avrebbe alcun ruolo causale secondario nella distribuzione delle grazie, affermando che tale dottrina contraddice il suo antico titolo di Mediatrice di tutte le grazie. Una tale posizione, hanno scritto, «non può essere conciliata con quattro secoli di insegnamento papale», cinque encicliche e parte del magistero papale di Papa Benedetto XVI.

«Al di là dei titoli stessi, Eminenza, vi sono le verità cattoliche essenziali che questi titoli contengono e trasmettono: la coredenzione e la mediazione subordinate e partecipative, indispensabili per l’autentica verità e vita cattolica dell’intero Popolo di Dio», aggiunge la commissione.

«Eminenza, ancora una volta, in un vero spirito filiale di dialogo sinodale, chiediamo umilmente una risposta dal vostro Dicastero», scrive il gruppo in chiusura. «Possiamo aspettarci un chiarimento a breve?»

La lettera, pubblicata integralmente qui di seguito, è firmata dal comitato esecutivo dell’IMA.



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Sua Eminenza, il cardinale Victor Manuel Fernández

Prefetto, Dicastero per la Dottrina della Fede

Palazzo del Sant’Uffizio

00120 Stato della Città del Vaticano

4 novembre 2026

Eminenza:

Un anno fa, il 4 novembre 2025, il Suo Dicastero ha pubblicato la nota dottrinale Mater Populi Fidelis (di seguito MPF).

L’8 dicembre 2025, la Commissione Teologica dell’Associazione Mariana Internazionale, composta da 46 teologi provenienti da 18 paesi, Le ha inviato una risposta di 23 pagine alla MPF, nella quale venivano individuati diversi gravi problemi mariologici all’interno del Suo documento e si richiedevano rispettosamente chiarimenti ufficiali e modifiche. Purtroppo, ad oggi non abbiamo ricevuto alcuna risposta dal Suo Dicastero.

Anche numerosi cardinali, vescovi, membri del clero, teologi e fedeli hanno pubblicamente espresso una richiesta analoga di chiarimenti e modifiche riguardo ad alcuni elementi presenti nella MPF che risultano difficili da conciliare con l’insegnamento magisteriale conciliare e postconciliare sulla Beata Vergine Maria.

Ad esempio, mentre l’MPF afferma che «il titolo di Corredentrice è sempre inappropriato» (n. 22), il cardinale Gerhard Müller, ex prefetto del Suo Dicastero, ha dichiarato in un recente discorso tenuto a Roma: «Quando, quindi, Maria viene chiamata “Corredentrice” nella pietà e nella teologia cattolica, ciò non è né un’attribuzione fuorviante né un’esagerazione entusiastica, ma una verità oggettivamente contenuta nella Rivelazione» (8 ottobre 2026). Anche il cardinale Raymond Leo Burke, ex prefetto della Segnatura Apostolica, ha affermato che «l’uso del termine “Corredentrice” non aggiunge nulla di nuovo all’insegnamento della Chiesa, ma sviluppa piuttosto in modo coerente l’espressione di ciò che la Chiesa ha sempre insegnato» (7 ottobre 2026). Lei stesso, Eminenza, ha offerto un chiarimento alla MPF in un’intervista del 25 novembre 2025, nella quale ha affermato che il titolo di Corredentrice non era sempre inappropriato, ma che, con una spiegazione adeguata, poteva essere utilizzato, ad esempio, tra amici e nei gruppi di preghiera; semplicemente, al momento non sarebbe stato utilizzato nei documenti ufficiali della Santa Sede e nella liturgia.[1] Purtroppo, i suoi commenti chiarificatori non sono stati promulgati ufficialmente.

Per quanto riguarda l’istruzione di MPF sulla «Mediatrice di tutte le grazie», ovvero che la Vergine Maria non abbia alcun ruolo causale secondario nella distribuzione delle grazie (n. 65), questa premessa non può essere conciliata con quattro secoli di insegnamento papale, compreso l’insegnamento esplicito di cinque encicliche, nonché con il chiaro insegnamento del 2007 di Papa Benedetto XVI secondo cui «non vi è frutto di grazia nella storia della salvezza che non abbia come strumento necessario la mediazione della Madonna» (Omelia per la Messa e la canonizzazione di padre Antônio de Sant’Ana Galvão a San Paolo, Brasile, 11 maggio 2007).

Al di là dei titoli stessi, Eminenza, vi sono le verità cattoliche essenziali che essi contengono e trasmettono: la coredenzione e la mediazione subordinate e partecipative, indispensabili per l’autentica verità e vita cattolica dell’intero Popolo di Dio.

Eminenza, ancora una volta, in un vero spirito filiale di dialogo sinodale, chiediamo umilmente una risposta dal vostro Dicastero. Possiamo aspettarci un chiarimento a breve?

Rispettosamente in Gesù e Maria,

Comitato Esecutivo, Associazione Mariana Internazionale

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[1] Il cardinale Fernández chiarisce: «Corredentrice» vietato nei documenti ufficiali del Vaticano, consentito nella devozione privata

Fonte

Il cardinale Cupich e il "vestito senza cuciture"

Da Catholic Thing.

7 novembre 2026

Richard A. Spinello

La dottrina amorfa dell'"etica coerente della vita" continua a ispirare alcuni cattolici e a turbare altri. Il cardinale Joseph Bernardin di Chicago introdusse questo principio in un discorso alla Fordham University nel 1983 e lo proclamò con zelo fino alla sua morte nel 1996. Più recentemente, è stato ripreso dal suo successore, il cardinale Blase Cupich, che si è recato a Fiera di Primierio, luogo d'origine dei genitori del cardinale Bernardin, per pronunciare un discorso in omaggio al cardinale e alla sua celebre teoria.

Secondo il cardinale Cupich, questo quadro morale rappresenta un utile correttivo al nostro clima politico e sociale polarizzato. A suo avviso, l'idea del cardinale Bernardin continua a essere uno dei modelli più influenti nel pensiero sociale cattolico americano moderno.

Il cardinale Cupich prosegue affermando che il quadro teorico del suo predecessore anticipava la visione morale olistica proposta da Papa Giovanni Paolo II nella sua enciclica fondamentale Evangelium vitae: "Giovanni Paolo II ha convalidato la sintesi più ampia di Bernardin ponendo esplicitamente gli attacchi diretti alla vita umana innocente, come l'aborto e l'eutanasia, accanto a minacce strutturali più ampie alla vita umana, tra cui la guerra, la povertà e il degrado ecologico".

Queste osservazioni ci invitano a considerare due questioni chiave: cosa significa realmente l'“etica coerente della vita” e Giovanni Paolo II ha convalidato questa teoria?

La prima domanda non ha una risposta semplice, poiché la teoria di Bernardin può essere interpretata in diversi modi. Eliminando le sfumature, suggerisce che i cattolici debbano sviluppare una visione morale completa ed equilibrata su aborto, eutanasia, guerre ingiuste, pena di morte, povertà, degrado ambientale e così via. Non dovrebbero difendere la vita umana in un contesto rimanendo indifferenti alle minacce alla vita in altri.

Questo quadro di riferimento è concepito per sfidare i sostenitori del movimento pro-vita che, pur essendo appassionati dell'aborto, sono divisi su altre questioni legate alla vita. Allo stesso tempo, sfida coloro che si preoccupano della povertà e dell'ambiente, ma che sono tiepidi e indecisi sull'aborto. I cattolici sono chiamati a promuovere e difendere la dignità e la qualità della vita di ogni persona di fronte a un'ampia gamma di minacce.

Pertanto, seguendo l'esempio del Cardinale Bernardin, il Cardinale Cupich sostiene che coloro che difendono il diritto alla vita del nascituro devono essere altrettanto visibili e decisi nell'affrontare altre questioni di vita o di morte, come l'assistenza sanitaria, il "flagello dell'ingiustizia razziale" e la minaccia incombente del cambiamento climatico. Cita inoltre Papa Leone XIV, il quale osservava che "non ci si può definire pro-vita perché ci si oppone all'aborto e al contempo si è a favore della pena di morte o non ci si oppone al trattamento disumano dei migranti".

Per Bernardin come per Cupich, questo “orientamento alla qualità della vita” si traduce in posizioni politiche ed economiche specifiche su diverse politiche di welfare, assistenza sanitaria e ambiente.

Il principale difetto di questa teoria, tuttavia, è che oscura la distinzione cruciale tra atti intrinsecamente malvagi e questioni morali di natura prudenziale, tra valori morali assoluti e responsabilità positive. Ad esempio, esiste una chiara asimmetria tra questioni come l'aborto e l'infanticidio da un lato, e il degrado ambientale dall'altro.

Come sottolinea il filosofo John Finnis, i principi morali assoluti come "è sempre sbagliato togliere la vita a un essere umano innocente" sono immediatamente applicabili e si traducono quindi direttamente in politiche sociali inequivocabili. Ma le responsabilità positive come "proteggere l'ambiente" ammettono eccezioni e precisazioni, nonché approcci diversi alle politiche sociali ed economiche.

Entrano in gioco diverse norme e considerazioni prudenziali. Le aziende, ad esempio, devono bilanciare le legittime esigenze morali e sociali di integrità ambientale con la creazione di valore.

Pertanto, non possiamo equiparare gli assoluti morali alle responsabilità positive, poiché questi obblighi hanno una struttura morale diversa e non possono essere convertiti direttamente in politiche sociali. Queste distinzioni fondamentali sembrano però confondersi quando ascoltiamo discorsi su un "tessuto senza cuciture" intessuto con precisione, in cui regna l'armonia tra tutte le questioni legate alla vita.

In secondo luogo, vi sono prove a sostegno dell'affermazione del cardinale Cupich secondo cui il quadro teorico di Bernardin avrebbe anticipato l'opera di Giovanni Paolo II? Il papa ha incorporato questa teoria nell'enciclica Evangelium vitae?

Giovanni Paolo II sarebbe certamente d'accordo sul fatto che tutte le minacce alla vita umana debbano essere affrontate e superate attraverso solide politiche sociali. Nessuna società dovrebbe tollerare la povertà più assoluta o consentire pratiche sanitarie discriminatorie. E Giovanni Paolo II si oppose senz'altro alle guerre ingiuste, pur auspicando l'applicazione della pena di morte solo in rari casi. Esigeva un certo rispetto per la vita del criminale e sosteneva che la pena capitale dovesse essere utilizzata solo in casi di "assoluta necessità... quando non sarebbe altrimenti possibile difendere la società".

Ma «il comandamento “Non uccidere” ha valore assoluto quando si riferisce all’innocente, e ancor più nel caso di un essere umano debole e indifeso» (EV 57).

Egli contrappone quindi il valore assoluto della vita umana innocente a quella del colpevole, osservando che anche le loro vite meritano rispetto, ma non nella stessa misura assoluta della vita "innocente". Il comandamento contro l'uccisione di una persona non ha un valore incondizionato quando sono coinvolti i "colpevoli".

Pertanto, è difficile sostenere che Giovanni Paolo II ponga questioni come la pena capitale sullo stesso piano morale dell'aborto e dell'eutanasia. Sembra lecito concludere che non sarebbe d'accordo con l'affermazione di Papa Leone secondo cui non si può essere pro-vita senza essere contrari alla pena di morte. Si può essere pro-vita e favorevoli all'applicazione della pena di morte, purché sia ​​giustamente applicata in condizioni di assoluta necessità.

In sintesi, se il quadro concettuale del "vestito senza cuciture" implica che i cattolici debbano ampliare la propria prospettiva morale e prendere sul serio le minacce dirette e indirette alla vita umana in un ampio spettro, allora è perfettamente accettabile. D'altra parte, se implica che questioni come l'aborto e la pena capitale siano moralmente equivalenti e debbano essere trasposte nelle politiche sociali allo stesso modo, questo quadro concettuale è altamente problematico e incongruente con il magistero di Papa Giovanni Paolo II e con una corretta comprensione della legge morale.

Fonte

Dieci anni di Amoris Laetitia, passati ad ascoltare tutti, tranne il Fondatore

Rob Mutsaerts, vescovo (immagine generata con IA di ChatGPT)

Articolo scritto dal vescovo Rob Mutsaerts, pubblicato sul suo blog, nella traduzione automatica, non ufficiale.

Titolo originale: "Le tattiche ingannevoli della Rivoluzione Silenziosa"

+Rob Mutsaerts*

Il parroco John Rice pone domande ovvie che a quanto pare mettono a disagio.

C’era un tempo in cui la Chiesa veniva accusata di avere una risposta a tutto. Oggi sembra sempre più desiderosa di assicurare al mondo che ha soprattutto domande. Siamo giunti a un’epoca ecclesiale in cui l’ascolto viene celebrato come un’impresa, il dialogo è considerato quasi un sacramento e la chiarezza è talvolta vista come una deplorevole forma di aggressività.

Viene da chiedersi cosa ne avrebbero pensato gli apostoli. Quando Pietro si presentò davanti alla folla nel giorno di Pentecoste, non annunciò un processo di discernimento collettivo per verificare se la risurrezione fosse forse compatibile con le aspettative culturali del momento. Proclamò che Gesù Cristo, che essi avevano crocifisso, era risorto dai morti. I suoi ascoltatori ne furono profondamente colpiti nel profondo del cuore e chiesero cosa dovessero fare. Pietro diede loro una risposta: convertitevi e fatevi battezzare. È degno di nota il fatto che la Chiesa sia cresciuta.

Il parroco John Rice, della diocesi di Plymouth, ha recentemente sollevato una domanda scomoda, ma del tutto legittima, sulla direzione in cui si sta muovendo il pensiero ecclesiastico contemporaneo. In un articolo pubblicato su LifeSiteNews il 21 ottobre, scritto a seguito delle dichiarazioni rese durante un incontro in Vaticano in occasione del decimo anniversario di Amoris Laetitia, egli esprime la sua preoccupazione che alcune interpretazioni della sinodalità capovolgano la missione fondamentale della Chiesa. Stiamo forse cercando, invece di convertire il mondo a Cristo, di convertire il cristianesimo al mondo? È una domanda che merita una risposta. Anzi, a dieci anni da Amoris Laetitia, è difficile immaginare una domanda più urgente.

L’occasione immediata che ha dato origine all’articolo di padre John Rice è un discorso del cardinale Filipe Neri Ferrão, arcivescovo di Goa e Daman, che ha parlato dei cambiamenti nelle strutture familiari in Asia, tra cui la convivenza fuori dal matrimonio, i matrimoni interreligiosi e l’evoluzione delle concezioni sul genere. No, il cardinale non ha invocato l’abbandono della dottrina morale cattolica. La sua preoccupazione principale riguardava l’accompagnamento pastorale, e di per sé non c’è nulla di sbagliato nell’ascoltare attentamente le famiglie che si trovano ad affrontare circostanze complesse. Ma il cardinale ha anche sollevato la questione di cosa lo Spirito Santo potrebbe chiedere alla Chiesa di cambiare, non solo nelle sue attività pastorali, ma anche nel modo in cui essa può andare incontro alle famiglie. E qui si pone una questione di notevole peso teologico. Cosa deve cambiare esattamente? I nostri metodi di evangelizzazione? Certamente, dove necessario. La nostra capacità di comprendere le difficoltà delle famiglie moderne? Certamente. La nostra disponibilità ad accompagnare chi è in difficoltà? Assolutamente sì. Ma la verità sul matrimonio, la sessualità, il peccato, la grazia e la conversione? Questa è tutta un’altra questione. La Chiesa non trae la sua concezione del matrimonio dagli sviluppi sociologici. La riceve da Cristo.

Quando a Gesù fu chiesto il suo parere sul divorzio, Egli non ordinò di condurre uno studio sulle aspettative matrimoniali nella Palestina del I secolo. Rimandò i suoi ascoltatori all’inizio: Dio li creò maschio e femmina, e i due diventano una sola carne. Poi aggiunse una conclusione piuttosto scomoda: ciò che Dio ha unito, l’uomo non lo separi. È difficile immaginare un’affermazione che tenga meno conto delle mutevoli circostanze sociali. Eppure Gesù lo ha detto senza mezzi termini. La Chiesa deve distinguere tra comprendere il mondo e sottomettersi al mondo. Il primo è indispensabile per l’evangelizzazione. Il secondo significa la fine dell’evangelizzazione.

L’osservazione più importante di padre Rice riguarda la graduale sostituzione della conversione con l’accompagnamento. Queste due cose non dovrebbero mai essere contrapposte. Un buon pastore accompagna le sue pecore proprio perché sa dove devono andare. Se il pastore si limita a seguire le sue pecore, ovunque esse si smarriscano, potrà anche essere estremamente popolare, ma ha smesso di essere un pastore. Un pastore senza una meta è semplicemente una pecora in mezzo alle altre pecore, per così dire una pecora con un bastone da pastore.

Gesù accoglieva i peccatori. Mangiava con loro, parlava con loro, li difendeva dall’ipocrisia e mostrava loro la sua misericordia. Ma non suggerì mai che i loro peccati non fossero gravi. Pensate alla donna sorpresa in adulterio. Gesù si rifiutò di condannarla a morte, ma non concluse l’incontro invitandola a esplorare gli aspetti positivi della sua situazione irregolare. Le disse di andarsene e di non peccare più. In questo unico breve incontro troviamo l’intera concezione cattolica della cura pastorale: misericordia e verità, compassione e conversione, perdono e un nuovo inizio. Togliete uno dei due elementi e il cristianesimo diventa irriconoscibile. La misericordia senza verità diventa sentimentalismo. La verità senza misericordia diventa crudeltà. La Chiesa cattolica ha sempre insistito su entrambi.

L’idea, oggi di moda, secondo cui proclamare la verità morale sarebbe in qualche modo in contrasto con la sensibilità pastorale, si basa su una visione dell’uomo straordinariamente pessimistica. Essa suggerisce che le persone non siano in grado di rispondere alle esigenze del Vangelo e che, pertanto, debbano essere rassicurate sul fatto che le loro attuali condizioni di vita non richiedano quasi alcun cambiamento fondamentale. Ma il cristianesimo non si basa sul presupposto che l’uomo non possa cambiare. Si basa invece sulla straordinaria proclamazione che egli – con la grazia di Dio – ne sia invece perfettamente capace.

I dieci anni di Amoris Laetitia offrono non solo l’occasione per una celebrazione festosa, ma anche per un serio esame di coscienza. L’esortazione apostolica contiene molte splendide riflessioni sull’amore coniugale, la vita familiare, la pazienza, il perdono e l’educazione dei figli. Queste meritano riconoscimento. Tuttavia, sarebbe intellettualmente disonesto fingere che la sua accoglienza non abbia suscitato gravi controversie. Nel 2016 quattro cardinali presentarono i loro famosi dubia, nelle quali chiedevano chiarimenti sul matrimonio, sulla coscienza, sugli atti intrinsecamente cattivi e sull’accesso ai sacramenti. Le loro domande non erano esercizi di cavillosa teologia. Riguardavano il rapporto tra la pratica pastorale e la dottrina cattolica consolidata. Un atto intrinsecamente cattivo può essere moralmente lecito a causa delle circostanze? La coscienza può legittimamente consentire ciò che i comandamenti di Dio proibiscono? La disciplina sacramentale può essere in contraddizione con la dottrina della Chiesa sull’indissolubilità del matrimonio? La risposta è sempre stata: «sì». La risposta si fa ancora attendere.

Non si tratta di questioni secondarie. Esse toccano i fondamenti della teologia morale cattolica. A distanza di dieci anni, queste preoccupazioni fondamentali non possono essere semplicemente accantonate ricorrendo al discernimento, all’accompagnamento o alla sinodalità. Anzi, quando il discernimento diventa uno strumento per giungere a conclusioni contrarie alla rivelazione divina, non è più discernimento in senso cattolico. Allora si tratta di revisione. È blasfemo affermare che ciò sia ispirato dallo Spirito Santo. E quando la pratica pastorale è sistematicamente in contraddizione con la dottrina, pur continuando a professarne formalmente la fedeltà, tale dottrina rischia di diventare poco più che un’iscrizione decorativa sulla facciata di un’istituzione che non intende più viverla.

La Chiesa non può preservare la verità limitandosi a lasciarla nel Catechismo, mentre nel frattempo la rimuove silenziosamente dal confessionale. Papa Giovanni Paolo II comprese questo pericolo. In Veritatis Splendor ribadì che determinati atti sono intrinsecamente malvagi e non possono essere giustificati dalle intenzioni o dalle circostanze. Tale dottrina non è stata inventata da Giovanni Paolo II. Appartiene alla tradizione morale della Chiesa. Uno sviluppo autentico approfondisce la nostra comprensione della verità rivelata. Non trasforma ciò che ieri era moralmente sbagliato nella virtù pastorale di oggi.

Il parroco Rice è particolarmente critico nei confronti di quella che definisce la mentalità sinodale odierna. La sinodalità, se ben compresa, non deve necessariamente essere di per sé un problema. La Chiesa ha sempre consultato, ascoltato, discusso e convocato concili e sinodi. Il concilio di Gerusalemme – come descritto negli Atti degli Apostoli – ne offre un chiaro esempio. Ma gli apostoli non si riunirono per stabilire se la rivelazione divina dovesse essere adattata alle preferenze dei loro contemporanei. Si riunirono per discernere fedelmente ciò che Dio aveva rivelato e ciò che la Chiesa era tenuta a insegnare. Questa distinzione è determinante. Lo Spirito Santo non è stato dato alla Chiesa affinché ogni generazione potesse inventarsi un cristianesimo più facile. È stato dato per guidarla alla piena verità.

Un processo sinodale può essere utile quando aiuta la Chiesa a proclamare quella verità in modo più efficace. Diventa pericoloso quando il processo stesso acquisisce un’autorità maggiore del tesoro della fede che è chiamato a servire. A volte si ha l’impressione che l’istituzione ecclesiale moderna stia sviluppando una straordinaria capacità di organizzare incontri sull’evangelizzazione, mentre diventa sempre più riluttante a proclamare le verità che rendono necessaria proprio l’evangelizzazione. Teniamo consultazioni su consultazioni, discussioni sul dialogo e scriviamo relazioni sull’ascolto. Nel frattempo, il cattolico comune potrebbe ragionevolmente porre una semplice domanda: in cosa crede, in realtà, la Chiesa? Merita una risposta. Non un documento di lavoro.

Rice mette in guardia anche da una tendenza all’universalismo religioso: l’idea che la salvezza sia in definitiva assicurata a tutti, indipendentemente dalla fede, dal pentimento o dalla conversione. Se tutti vengono salvati automaticamente, l’evangelizzazione diventa un’attività facoltativa. La croce diventa allora un’illustrazione drammatica invece che l’atto decisivo di redenzione. Il pentimento diventa superfluo. La missione perde la sua urgenza. Un cristianesimo che non crede più che l’umanità debba essere salvata, alla fine smetterà di cercare di salvare qualcuno. E una Chiesa che non esorta più le persone alla conversione, potrebbe scoprire di non avere molto altro da offrire se non un’approvazione religiosa della cultura dominante. Questa è una tragedia mascherata da progresso pastorale.

È possibile essere cortesi senza diventare ambigui, compassionevoli senza essere permissivi, e pastorali senza eludere le questioni dottrinali. Anzi, proprio perché amiamo le persone, dobbiamo loro la verità. Il più grande atto di carità che la Chiesa possa compiere non è rassicurare il mondo che è già perfetto così com’è. Non c’è nulla di particolarmente coraggioso in una Chiesa che sia d’accordo con la cultura dominante. Al contrario, è addirittura estremamente vile. Il mondo ha già abbastanza istituzioni disposte a farlo. Ciò di cui ha bisogno è una Chiesa disposta a essere se stessa: una Chiesa che insegni il matrimonio come lo ha insegnato Cristo; una Chiesa che chiami il peccato con il suo nome senza mai smettere di amare il peccatore; una Chiesa che creda nel pentimento e nella conversione perché crede nel perdono; una Chiesa che proclami la vita eterna perché prende sul serio la possibilità della condanna eterna. Soprattutto una Chiesa che ricordi che il suo compito non è rendere il Vangelo accettabile al mondo a tutti i costi, ma far conoscere Cristo al mondo, a qualunque costo!

A dieci anni da Amoris Laetitia, dovremmo pur poterci chiedere se il linguaggio pastorale prevalente abbia davvero sempre portato a una maggiore chiarezza, a matrimoni più solidi, a più conversioni e a una fedeltà più profonda alla dottrina cattolica. Sono domande che richiedono prove, non slogan. Il parroco Rice ha reso un servizio alla Chiesa insistendo sul fatto che tali questioni non possono essere semplicemente messe da parte. Si può criticare il suo tono, si possono mettere in discussione alcune delle sue interpretazioni, ma la domanda fondamentale rimane senza risposta fintanto che gli appelli al dialogo vengono utilizzati per eludere le esigenze del Vangelo. C’è, dopotutto, una certa ironia in una Chiesa che insiste continuamente sulla necessità di ascoltare tutti, ma che a volte sembra sentirsi particolarmente a disagio quando qualcuno pone una semplice domanda teologica. Forse la prossima fase del cammino sinodale dovrebbe comportare qualcosa di veramente rivoluzionario: invece di chiederci all’infinito cosa il mondo si aspetti dalla Chiesa, potremmo ricominciare ad ascoltare ciò che Cristo ha già detto. E poi, con tutta la carità, il coraggio e la chiarezza di cui siamo capaci, proclamarlo davvero.



*Vescovo ausiliare della diocesi di ’s‑Hertogenbosch (in italiano, Boscoducale / Den Bosch), nei Paesi Bassi.

Fonte

La cultura di un popolo è l'incarnazione della sua religione

mercoledì 4 novembre 2026

.La cultura di un popolo è l'incarnazione della sua religione.

Immagine: Samuel Palmer, Campo di grano al chiaro di luna, con la stella della sera

Da Substack un articolo di Peter Kwasniewski, emblematico per l'oggettività, pur nella sua visuale anglofona. Il titolo di questo post è una citazione di T.S. Eliot, tratta dal libro in questione.

“La storia spirituale dell’inglese” di Andrew Thornton-Norris

Peter Kwasniewski

Andrew Thornton-Norris è un poeta e saggista, convertito alla fede dall'anglo-cattolicesimo e un tradizionalista educato ma intransigente. La sua opera breve ma brillante, The Spiritual History of English, Il libro tenta un progetto straordinariamente ambizioso: ripercorrere l'intera parabola della letteratura inglese, dalla sua nascita multilingue al suo apogeo cattolico fino al suo declino moderno, valutando tale parabola in termini di impegni religiosi e metafisici implicati in ogni fase del processo e suggerendo possibili soluzioni per porre rimedio all'innegabile implosione della letteratura inglese.

Gli amanti della letteratura, della storia letteraria e della critica tradizionalista alla modernità troveranno quest'opera stimolante. Di seguito alcuni estratti rappresentativi.


Questo modo di pensare include anche lo scientismo: la diffusa convinzione che non si possa credere a nulla che non sia verificabile attraverso il metodo scientifico o non sia suscettibile di prova scientifica. Ciò rappresenta un atteggiamento nei confronti del metodo scientifico, e quindi della conoscenza, che è di pura fede. L'assunto che il metodo scientifico sia l'unico metodo affidabile o valido per rispondere a tutte le domande, in qualsiasi campo della conoscenza umana diverso da quello fisico, non è di per sé dimostrabile o verificabile come vero, ed è quindi autocontraddittorio. (4-5)

Chiarezza, ampiezza, limpidezza e semplicità sono virtù spirituali oltre che retoriche, e la povertà spirituale del linguaggio è del più alto significato spirituale. Al contrario, l'uso diffuso di gergo e codici nelle presentazioni accademiche e intellettuali di questioni intellettuali, culturali e spirituali rappresenta un deliberato ostacolo alla comunicazione, un rifiuto dell'intelligibilità. Si tratta di un rifiuto pratico della possibilità di una critica e di un giudizio comuni, e di un disprezzo per la verità stessa. "Siamo sprofondati a tal punto che la riaffermazione dell'ovvio è il primo dovere degli uomini intelligenti", scrisse Orwell. (9)

La metafisica e la cultura che l'hanno sostituita [vale a dire, la nostra eredità classica cristiana e latina] lasciano l'individuo solo ad affrontare le sue difficoltà e le sue benedizioni, e le profonde domande sulla mortalità, il peccato e la perdita che ci accompagnano sempre. Il frutto di ciò è la malattia esistenziale dell'arte e della cultura che vediamo intorno a noi. Viceversa, questo declino degli standard culturali ha influenzato la liturgia della Chiesa. La tolleranza di testi inferiori è una conseguenza del declino sia degli standard culturali sia della fede ortodossa. L'imbarbarimento della liturgia è un imbarbarimento dello spirito oltre che della sensibilità. (9-10)

Come vedremo, la Chiesa ha sostenuto una cultura di conservazione degli standard del passato, rispetto ai quali misurare i risultati del presente. In tal modo ha creato e mantenuto viva una tradizione, all'interno della quale la creatività poteva essere nutrita e guidata. Ha inoltre fornito un contesto in cui si impediva all'arte o all'individuo di diventare essi stessi una religione. (11-12)

“La cultura di un popolo” è “ un’incarnazione della sua religione” (Eliot). (14)

L'ateismo autentico o la conversione effettiva sono entrambi rari. Molto più comuni sono un agnosticismo generalizzato o la superstizione, conseguenze della determinazione a non pensare alla religione. Tuttavia, il tentativo dei laici o degli atei di ignorare la religione e concentrarsi sul trarre il meglio da questo mondo non ha portato al superamento della credenza nel soprannaturale. Piuttosto, ha permesso l'allentamento della disciplina spirituale che la teologia fornisce come baluardo contro la superstizione. Ad esempio, la fede nel progresso umano o nella perfettibilità può dipendere dalla fede nella capacità della tecnologia di liberarci dalla storia umana o di alterare la natura umana. (15)

Come afferma Ted Hughes: “Il modo in cui le cose sono tra l’uomo e la sua idea della Divinità determina tutto nella sua vita, la qualità e la connessione di ogni sentimento e pensiero, e il significato di ogni azione.” (21)

Anche la liturgia fa questo:

Secondo Eliot, la poesia metafisica si verifica quando un'affermazione o un soggetto intellettuale, come un'idea filosofica o teologica, viene tradotto in immagini che permettono di “vedere” e “sentire” tali idee o concetti piuttosto che pensarli, “così che il mondo dei sensi si allarga effettivamente”. (47)

Paradosso: l'arte più grande è creata da coloro per i quali l'arte non è la cosa più importante. Chi fa dell'arte il fine ultimo di tutto produce arte banale. Chi crede in qualcosa di infinitamente al di là dell'arte crea i capolavori.

Con il distacco dallo scetticismo filosofico moderno, la sensibilità si dissocia da quelle idee; così, nella letteratura moderna si incarnano la psicologia, il pensiero individuale, il sentimento impreciso e la credenza, piuttosto che le idee filosofiche o teologiche e la pratica che esse incarnano. La ragione e l'esperienza individuali diventano il fondamento della credenza e della pratica, mentre il cristianesimo ecclesiastico viene sostituito dal "paganesimo risorgente". (59)

L'influenza della tradizione classica latina è stata negata dall'enfasi sulla creatività individuale, dal Romanticismo, e questa è la ragione del declino della letteratura. Il senso della tradizione in generale, così come di una tradizione particolare, si contrappone al culto dell'individuo, che è il tratto distintivo della religione dell'arte, incarnazione particolare dell'umanesimo secolare o del paganesimo associato al Romanticismo. (76)

Il rapporto tra memoria e creazione è fondamentale, tra la conoscenza della tradizione e la sua reinvenzione: atti di memoria creativa. (77)

Questo è insostenibile; non c'è limite allo scetticismo, e la consapevolezza di ciò è ciò che sta alla base della crisi del postmodernismo. La negazione dell'autorità culturale della tradizione classica latina associata al cristianesimo storico diventa la negazione dell'autorità di qualsiasi standard artistico e morale esterno, cioè al di là dell'apparente autenticità e del potere espressivo: al di là della “personalità che lo rende plausibile”. E la “personalità così espressa… [tende] naturalmente ad essere la personalità non rigenerata”. Il principale fenomeno moderno è quello dell'espressione dell'individualità, della personalità e dell'identità, attraverso l'innovazione o l'originalità, senza vincoli di tradizione o disciplina. È limitato solo da ciò che la gente comprerà, da ciò che è popolare, da ciò che si può “farla franca”, da quanto ci si può spingere senza violare i diritti di un altro sovrano soggetto ai propri sogni privati… (89)

Quando il sentimento si reifica e si libera dal controllo di un'autorità spirituale esterna, il risultato è la sentimentalità e l'esaltazione della personalità dell'artista. Non è più controllato da un sistema esterno o formale, un sistema di vita concepito per integrare e mantenere la proporzione tra mente, emozioni, corpo e spirito. Perché ciò accada, una persona deve considerare il proprio modo precedente o naturale non solo di pensare, ma anche di sentire e quindi di agire, come se avesse qualcosa di sbagliato. In altre parole, deve avere un'idea come quella del Peccato Originale e crederci. E questa non è solo una conversione intellettuale, ma comportamentale e, soprattutto, emotiva. (91-92)

La pratica di un'arte è di per sé una disciplina, che è contenuta nella tradizione. Quando tutto viene rinnovato senza riguardo per quella tradizione, la conseguenza è il caos: un impero del perpetuo presente. (93)

Ecco cosa si cela dietro i difetti caratteristici dell'arte romantica: il culto della personalità, la mediocrità tecnica, la confusione metafisica, il misticismo vuoto e il tentativo di creare un'aura religiosa senza un contenuto religioso che vada oltre l'idea stessa di arte e creatività. (107)

Il postmodernismo è modernità senza i residui della cultura classica latina, senza una letteratura che mantenga gli standard dall'antichità all'età moderna. È la conclusione logica dello sviluppo dell'autorità dell'individuo, l'instaurazione della "dittatura del relativismo che non riconosce nulla come certo e che ha come fine ultimo il proprio ego e i propri desideri". È solipsismo ed esistenzialismo, la negazione della possibilità di comunicazione o di razionalità condivisa. Si manifesta come una religione egualitaria dei diritti umani, una dittatura del relativismo, una negazione dell'autorità religiosa e culturale, e quindi la morte della letteratura. In questi aspetti, è il compimento del Romanticismo, l'esaltazione della personalità e della passione; una negazione definitiva della forma e dell'ordine classici, sia intellettuale che stilistico; e il rifiuto della possibilità di un impegno o di una tradizione comune. […]

Ogni movimento intellettuale e culturale moderno è emerso in un diverso momento storico, con diverse forme letterarie ad esso associate. Ciascuno, in una certa misura, rappresenta uno sviluppo dell'altro e una risposta ai momenti storici della modernità stessa. E il loro livello di autocoscienza come movimenti è aumentato con il loro progresso, con il postmodernismo come movimento per porre fine a tutti i movimenti, la fine di tutti i movimenti, come lo è di tutto il resto. Oggigiorno, quasi ogni parola scritta è un manifesto, una dichiarazione, una teologia o un'antiteologia, piuttosto che un'opera d'arte spontanea, un contributo alla tradizione o un'impresa collettiva, come lo era nella tradizione classica latina. (120-21)

Il tempo e la morte vengono trascesi dalla trasmissione e dalla conservazione dell'immagine dell'individuo attraverso la televisione, il cinema e le registrazioni sonore, in un modo che non è avvenuto con la letteratura o le altre arti. Invece dello spirito dell'autore, che è anche lo spirito del suo tempo e della sua tradizione, ciò che viene registrato è l'immagine del suo corpo, del suo discorso e delle sue azioni. È una religione televisiva, che eleva gli individui, le loro identità, capacità o attributi, a un pantheon virtuale di divinità minori. Questi attributi, esaltati nella cultura televisiva, includono la fertilità o la sessualità, la salute, la prestanza fisica, la forza, la bellezza, l'intraprendenza, la ricchezza, l'immaginazione e le emozioni, tutti elementi che possono essere sublimati in un sistema di credenze o in uno stile di vita personale o collettivo. Sono tutti materialistici, nessuno trascendente. Le persone moderne “credono” in cause sportive o politiche, imprese commerciali, prodotti o marchi, identità, organizzazioni benefiche laiche, umanitarismo o diritti umani, con la stessa tiepidezza e scarsa convinzione – o con puritanesimo, rabbia e presunzione – con cui credono in qualsiasi altra cosa. (135-36)

La questione centrale di questo studio è stata se il declino della letteratura sia stato causato dal declino del cristianesimo. L'autorità si applica alla religione, alla politica e alle arti. O l'individuo si sottomette ad essa, oppure diventa l'autorità suprema. In tutti gli ambiti, la conseguenza di quest'ultima scelta è il caos, sia esso morale, sociale o culturale. Nella letteratura, come nelle altre arti, è il caos dell'assenza di tradizione, del ripudio di un'eredità millenaria. È l'insistenza sul fatto che l'individuo, il presente, sia sovrano; che nulla sia migliore di qualcos'altro se non perché qualcuno lo ritiene migliore per sé. È la morte della letteratura, ed è il risultato della morte della religione. (148)

Molti cattolici ammetteranno che la vita liturgica della Chiesa in questo momento è gravemente carente dal punto di vista estetico. Poiché le parole e le immagini, se usate correttamente, ci indirizzano verso il divino, esse – e tutte le arti che da esse derivano – dovrebbero essere considerate con la massima serietà. La perdita di serietà religiosa ha portato all'incapacità di usare le parole seriamente, e viceversa. Il linguaggio degli elisabettiani e degli Stuart è il linguaggio del Libro delle preghiere e della Versione Autorizzata; il linguaggio della letteratura o della liturgia ora è quello dell'incredulità. Mentre alcuni aspetti della liturgia anglo-cattolica e la sua integrazione nell'identità inglese possono in alcuni casi essere auspicabili, essa è anche diventata praticamente identificata con il romanticismo e l'apostasia. (149)

Il libro di Andrew Thornton-Norris, The Spiritual History of English, è disponibile presso l'editore Os Justi Press o su Amazon.

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Il giudizio che il mondo dimentica

Chiesa cattolica | CR 1975

di don Ľubomír Urbančok, 4 novembre 2026

Gli uomini lo seppellivano come un uomo degno di venerazione. Dal feretro, però, si levò una voce: «Per il giusto giudizio di Dio sono stato condannato».

Così culmina un’antica tradizione certosina sui funerali dello studioso parigino Raimondo Diocrès, un canonico ritenuto un uomo pio, ai quali avrebbe assistito san Bruno. Durante le esequie, il defunto avrebbe parlato tre volte: dapprima annunciando di essere stato accusato, poi giudicato e infine condannato. L’uomo al quale si rendeva l’ultimo omaggio avrebbe così annunciato ai presenti, secondo questo racconto, la propria dannazione.

Il racconto, riportato nelle antiche cronache della tradizione certosina (ad esempio, Acta Sanctorum Octobris, Tomus III, Antverpiae 1668, pp. 538–539), viene spesso indicato come l’origine della decisione di san Bruno di abbandonare il mondo e di fondare questo venerabile ordine. Esso richiama il mistero del cuore umano, che soltanto Dio conosce e che può rimanere completamente nascosto agli occhi del mondo. Gli uomini vedono soltanto la posizione sociale e le apparenze, mentre Dio conosce ogni intenzione del cuore e ogni grazia rifiutata.

Nella commemorazione di tutti i fedeli defunti e durante la sua ottava, quando visitiamo le tombe dei nostri cari, questa verità riguarda ciascuno di noi. La Chiesa ci invita a pregare per i defunti e, nello stesso tempo, a ricordare la nostra fine. Anche la nostra vita giungerà al suo compimento e compariremo davanti a Cristo. Il tempo che ci rimane per convertirci è noto soltanto a Dio.

Negli ultimi decenni, parlare delle realtà ultime è diventato, purtroppo, qualcosa di sgradito. Si diffonde la tendenza, anche negli ambienti che si professano credenti, a presentare la morte dell’uomo come un ritorno alla casa del Padre. Un atteggiamento opposto a quello dei santi, che pensavano con grande timore al momento in cui, nell’istante della propria morte, sarebbero comparsi davanti a Dio per rendere conto della loro amministrazione. Anche la partecipazione dei bambini ai funerali è ormai considerata un tabù. Proprio nell’età in cui sono più ricettivi alle verità fondamentali della vita, i genitori spesso li lasciano a casa con il telefono in mano o davanti al televisore, mentre partecipano senza di loro al funerale di una persona cara o di un familiare.

Che persino le preghiere per i defunti vengano considerate una sorta di retaggio del passato è testimoniato dal crescente disinteresse nel far celebrare sante Messe in suffragio delle loro anime. Se infatti non esiste alcuna sofferenza del purgatorio, perché dedicare tempo ed energie alla Messa? E, peggio ancora, perché perdere tempo a pregare per le loro anime? Dopotutto, sentiamo che ci sono vicini, comunichiamo direttamente con loro.

L’insegnamento del Catechismo della Chiesa Cattolica rimane tuttavia chiaro: «Ogni uomo fin dal momento della sua morte riceve nella sua anima immortale la retribuzione eterna, in un giudizio particolare che mette la sua vita in rapporto a Cristo, per cui o passerà attraverso una purificazione, o entrerà immediatamente nella beatitudine del cielo, oppure si dannerà immediatamente per sempre» (CCC 1022).

Un’antica pratica spirituale, le cui radici risalgono già ai Padri della Chiesa, era il frequente ricordo della morte. Essa si fonda sulle parole della Sacra Scrittura: «Ricordati della tua fine e non cadrai mai nel peccato» (Sir 7,36). Proprio queste parole del Siracide erano presenti agli occhi di molti autori spirituali, a cominciare dai Padri del deserto, come chiave della loro vita spirituale. Il ricordo della morte è un dono di Dio, un grande dono della grazia. San Giovanni Climaco afferma: «Come il pane è il più necessario di tutti gli alimenti, così il ricordo della morte è la più necessaria di tutte le opere» (Giovanni Climaco, Scala del Paradiso, sesto gradino, «Sul ricordo della morte»). Il ricordo della morte ci incoraggia al combattimento spirituale e all’impegno quotidiano per la santità. Ci aiuta a sopportare serenamente problemi e difficoltà. Ci rende saldi nella preghiera. Questo ricordo non permette allo spirito di allentare la vigilanza, al corpo di abbandonarsi alla pigrizia e alla mente di cadere nel torpore. Deve però rimanere entro un sano orizzonte spirituale: deve condurre alla crescita spirituale, senza sfociare nella disperazione. San Giovanni Climaco spiega che una retta meditazione sulla morte si manifesta nell’indifferenza verso le cose create, nella rinuncia alla propria volontà e nella piena accettazione della volontà di Dio. Poniamoci dunque, in conclusione, una domanda: vivo in modo da essere pronto a comparire davanti a Dio già oggi?

Sant’Alfonso Maria de Liguori dedicò alla preparazione alla morte un’intera opera, l’Apparecchio alla morte, pubblicata nel 1758. Il sottotitolo esprime efficacemente l’intento dell’autore: considerazioni sulle massime eterne, utili a tutti per meditare e ai sacerdoti per predicare. Il ricordo della morte conduce il lettore all’esame di coscienza, alla conversione e alla fiducia nella misericordia divina. Ci si prepara a morire bene imparando a vivere cristianamente.

«Esaminate dunque, fratello mio, se ora tenete attaccato il cuore a qualche cosa di terra, a quella persona, a quell’onore, a quella casa, a quei danari, a quella conversazione, a quegli spassi; pensate che non siete eterno. L’avete da lasciare un giorno, e forse presto. […]

Offrite da ora tutto a Dio, pronto a privarvene, quando a Lui piace. Se volete morir rassegnato, bisogna che da ora vi rassegniate in tutti gli accidenti contrari, che vi possono accadere, e vi spogliate degli affetti alle cose della terra. […]

Se non avete eletto ancora lo stato di vostra vita, eleggetevi quello stato che vorreste aver eletto, quando sarete in morte, e che vi farà fare una morte più contenta. Se poi già l’avete eletto, fate quel che vorreste aver fatto allora nel vostro stato. Fate come ogni giorno fosse l’ultimo di vostra vita, ed ogni azione l’ultima che fate, l’ultima orazione, l’ultima confessione, l’ultima comunione» (Apparecchio alla morte, considerazione X, punto III).

Vergine Maria, Madre di Misericordia, tu sei il rifugio dei peccatori e la stella nel cammino verso l’eternità. Ottienimi la grazia di non dimenticare mai le realtà ultime e di vivere sempre nel timore del giusto giudizio di Dio. Intercedi per me, affinché eviti il peccato, faccia penitenza per le mie colpe e percorra la via della santità con fiducia nella misericordia divina. Il tuo amore e la tua protezione materna mi conducano alla felicità della vita eterna in cielo.

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La falsificazione edulcorata della santità cattolica

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by Aldo Maria Valli 04 nov 2026


San Carlo e gli altri. Li abbiamo ridotti a immaginette edulcorate, ma erano ben altro: intrepidi difensori della Verità



di Carlo Foresti

nel momento in cui le scrivo, il 4 novembre, ricorre la memoria liturgica di san Carlo Borromeo, mio patrono, una delle figure più maestose e imponenti della Controriforma e della storia della Chiesa intera. La ricorrenza di questo grande arcivescovo di Milano offre lo spunto per una riflessione quanto mai urgente su un equivoco drammaticamente diffuso nella mentalità postmoderna: la falsificazione dolciastra e zuccherosa della santità cattolica.

Nel discorso ecclesiale e culturale contemporaneo, dominato dal relativismo e dal conformismo sentimentale, si è andata affermando un’immagine del santo completamente edulcorata: una figura irenica, accomodante, aliena da ogni scontro, preoccupata unicamente di non ferire le sensibilità altrui e di diffondere una generica filantropia.

Ma se andiamo a interrogare la storia e la vita dei santi, scopriamo che la realtà era esattamente all’opposto.

I santi non erano affatto personaggi morbidi o disposti al compromesso con il mondo; erano guerrieri della Fede, uomini e donne d’intransigenza titanica, animati dal sacro timore di Dio e da una carità così bruciante verso le anime da non poter tollerare né l’errore né il peccato.

San Carlo Borromeo è, in questo senso, un prototipo emblematico di questa santa severità.

Nominato arcivescovo di una diocesi milanese devastata dal degrado morale del clero, dall’analfabetismo catechistico e dal rilassamento dei costumi, san Carlo non cercò il consenso dei salotti o la simpatia dei potenti. Applicò con un pugno di ferro e una disciplina inflessibile i decreti del Concilio di Trento: riformò i seminari, pretese la residenza e la castità dai sacerdoti, combatté gli abusi liturgici e sradicò la simonia.

La sua intransigenza fu tale da scatenare l’odio reazionario degli ambienti ecclesiastici corrotti.

È noto l’episodio del 26 ottobre 1569: mentre il cardinale Borromeo stava pregando nella sua cappella privata, un frate dell’ordine degli Umiliati, tale Gerolamo Donato detto “il Farina”, prezzolato dai vertici dell’ordine che rifiutavano la riforma morale imposta dal vescovo, gli sparò a bruciapelo alle spalle con un archibugio. Il proiettile gli perforò le vesti sfiorando la spina dorsale. San Carlo non si scompose né interruppe la preghiera: rimase immobile ad offrire la propria vita a Dio, e una volta sopravvissuto, anziché arrendersi o mitigare le riforme, sciolse l’ordine corrotto e proseguì senza esitazione la sua opera di purificazione.

Durante la terribile peste del 1576, poi, san Carlo non offrì ai milanesi rassicurazioni sociologiche o una fede politicamente corretta: indicò nella peste il flagello del peccato, vestì il sacco della penitenza, camminò scalzo con una corda al collo per le vie della città portando il Santo Chiodo e la Croce, ed espose i sacramenti ai malati rischiando la vita ogni giorno.

Particolarmente emblematico fu lo scontro visivo tra due mondi che si consumò proprio all’esplodere dell’epidemia: mentre il corteo del governatore spagnolo se la dava a gambe levate abbandonando vilmente i milanesi al proprio destino di morte, incrociò lungo la strada il corteo di san Carlo che rientrava in fretta a Milano per soccorrere la popolazione, assumendo di fatto il governo della città desolata.

Ma ciò che si predica della tenacia intransigente di san Carlo Borromeo non costituisce affatto un caso isolato o un’eccezione pastorale: è la cifra identitaria che accomuna la stragrande maggioranza dei Santi della storia cattolica, il cui profilo è stato sistematicamente manipolato da un’iconografia melensa e da un racconto rassicurante.

Si prenda, a titolo d’esempio, il caso di sant’Antonio da Padova.

Nell’immaginario devozionale edulcorato dei nostri giorni, sant’Antonio viene spesso ridotto al santo dei miracoli da salotto, raffigurato con il giglio in mano e il Bambin Gesù tra le braccia, buono e innocuo per tutte le stagioni. Si dimentica che ai suoi tempi Antonio era chiamato con un titolo ben diverso e formidabile: malleus haereticorum, il martello degli eretici.

Le sue prediche nelle piazze della Francia e dell’Italia settentrionale non erano affabili conversazioni ecumeniche, ma invettive folgoranti contro le eresie dei catari e dei patarini, contro l’usura e contro la corruzione morale dei potenti. Famosissimo rimane l’episodio in cui Antonio si presentò a Verona di fronte al sanguinario tiranno Ezzelino III da Romano. Senza la minima esitazione o timore reverenziale, il frate francescano gli rinfacciò in faccia i suoi atroci delitti, gridandogli: “Fino a quando, o cane tiranno, continuerai a versare sangue innocente? Ti sovrasta la sentenza del Signore!”. Ezzelino, abituato a far sgozzare chiunque gli si opponesse, rimase folgorato dalla maestà spirituale e dal coraggio di quel frate che non cercava di accattivarsene il favore, ma ne pretendeva la conversione.

Potremmo citare san Nicola di Mira, che secondo la tradizione non esitò a schiaffeggiare l’eretico Ario al Concilio di Nicea dinanzi alle sue bestemmie contro la divinità di Cristo; san Giovanni Crisostomo, il quale, da patriarca di Costantinopoli, tuonò senza timore contro i vizi e il lusso sfrenato dell’imperatrice Eudossia e della corte, pagando con la deposizione e un duro esilio la propria fedeltà alla morale cattolica; san Tommaso Becket, arcivescovo di Canterbury, che sbarrò la strada alle ingerenze del re Enrico II nelle cose sacre e morì massacrato dai sicari reali sui gradini dell’altare pur di non cedere ai compromessi del potere temporale; san Pio V, che non esitò a scomunicare Elisabetta I d’Inghilterra e ad armare la flotta di Lepanto per salvare la Cristianità; o ancora lo stesso san Francesco d’Assisi, oggi ridotto a caricatura pacifista ed ecologista, ma che in realtà andò in Egitto di fronte al Sultano per predicare la conversione a Cristo e sfidare i dotti musulmani alla prova del fuoco; fino a san Girolamo, la cui penna contro gli eretici del suo tempo era affilata come una lama di spada.

Il male del nostro tempo, e di larga parte del clero contemporaneo, è proprio questo buonismo postmoderno (e modernista) che confonde la carità con il sentimentalismo, e la misericordia con l’approvazione del peccato.

I santi sapevano che la vera carità consiste nel dire la Verità, anche quando fa male, perché in gioco non c’è il gradimento del mondo o la tranquillità sociale, ma la salvezza eterna delle anime.

Ricordare san Carlo Borromeo e i grandi santi della Tradizione significa ritrovare il gusto per la verità intera, la forza della disciplina interiore e il coraggio di opporsi al conformismo di un mondo che vorrebbe una Chiesa priva di spigoli, incapace di condannare l’errore e rassegnata a fare da spalla alle ideologie del secolo.

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Se tutti si possono salvare (senza Cristo), la Chiesa a cosa serve?

Agostino Nobile, 3 novembre 2026

Non riportiamo la lista dei fatti, diciamo, poco evangelici, delle contraddizioni e delle frasi uscite dalla bocca di chi dovrebbe diffondere il Vangelo. L’ultima, è relativa alla notizia data da Vatican news “Contro i muri del pregiudizio, CEI e Pisai presentano le Schede per conoscere l’islam.”

La dichiarazione Nostra Aetate, promulgata da Paolo VI il 28 ottobre 1965 durante il Concilio Vaticano II, tra l’altro afferma: «La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni.» Vediamo perché questa affermazione è ambigua. Non esiste ideologia o filosofia che si sia diffusa senza contenere una parte di verità. Marx, per esempio, aveva ragione da vendere nella sua denuncia dello sfruttamento dei lavoratori. Peccato che l’alternativa da lui proposta abbia prodotto i risultati più nefasti della storia occidentale. In ogni teoria, ideologia o filosofia si può trovare un frammento di verità, altrimenti non riuscirebbe a conquistare consensi e a diffondersi. Il “trucco” del loro successo sta proprio qui: mescolare una dose di verità a una quantità di menzogne, talvolta così devastanti da poter annichilire intere società.

Dal presupposto di Nostra Aetate, siamo arrivati alle “schede per conoscere l’islam” e le altre religioni. Nel frattempo un numero incalcolabile di religiosi non conosce il cattolicesimo degli ultimi duemila anni, perché oscurato e vilipeso dai vaticanesi. Non meraviglia, dunque, che il numero di missionari sia diminuito drasticamente. Che senso ha convertire a Cristo se tutti i fedeli delle altre religioni si possono salvare con quel “vero e santo” che posseggono? Nei paesi musulmani ho conosciuto più di un religioso che mi ha confermato a che punto è arrivato il “vero e santo”. Non ricordo i commenti letterali, ma il significato non lascia dubbi: non serve più far conoscere Gesù perché in tutte le culture si possono salvare.

Domandamoci. Che senso ha confessarsi e accogliere il Corpo di Cristo, se nel protestantesimo non è contemplato e nelle altre religioni non sanno nemmeno cosa sia? Perchè un cristiano pecca se fa sesso prima e fuori dal matrimonio, mentre nell’islam è permesso lo schiavismo e la violenza sulle donne delle altre comunità? Perché un cristiano pecca se divorzia mentre il pio musulmano può sposare anche quattro donne salvandosi con quel “vero e santo”? Perché gli ebrei possono definirsi popolo eletto (come sottolinea Nostra Aetate) quando per Gesù Cristo tutti i popoli sono creature di Dio e davanti a Lui non esistono persone di serie A e di serie B? Tra l’altro, cosa da non trascurare, diversi storici ebrei, tra i quali Louis Finkelstein (1895-1991) studioso del Talmud, esperto di diritto ebraico e figura di spicco del Jewish Theological Seminary of America e dell’ebraismo conservatore, nella sua ricerca The Pharisees dice chiaramente che il giudaismo di oggi sono i farisei di ieri. Si, l’unica comunità presente nei vangeli che Gesù tratta a muso duro, per la loro ipocrisia e la profonda contraddizione di chi mostra una facciata esteriore perfetta e virtuosa, ma nasconde dentro di sé falsità, egoismo e corruzione morale, definendoli “sepolcri imbiancati”.

Il fatto che tanti cattolici abbiano progressivamente abbandonato le chiese, a quanto pare è considerato un problema marginale. Eppure, i numeri parlano chiaro: nel 1970, in Italia, i praticanti settimanali erano circa il 55% della popolazione; nel 2025, la percentuale è scesa a circa il 17%. E cosa fa la CEI di fronte a questo progressivo allontanamento dei fedeli? Si preoccupa di promuovere la conoscenza dell’islam e delle altre religioni, ovviamente edulcorate e mascherando i versetti più compromettenti. La motivazione, ripetuta ormai come un mantra, è sempre la stessa: Pace, pace, pace! Non alzare muri, costruire ponti, accoglienza, dialogo, inclusione… e così ad libitum.

Ma i vaticanesi sanno cos’è la pace? Gv 14,27: «Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi» Gesù promette una pace interiore, non sembra che parli della pace a 360º. La pace, o perlomeno il rispetto, può essere raggiunto solo attraverso il messaggio evangelico, cambiando i cuori. Chi pensa di fare diversamente è un povero illuso o in malafede. I compromessi possono avere risultati positivi in politica, ma quando si baratta la fede le conseguenze possono raggiungere livelli raccapriccianti.

Fatti. Dopo anni di compromessi la violenza contro i cristiani non è diminuita, anzi, continua ad aggravarsi, anno dopo anno, assumendo proporzioni inaudite. Secondo gli ultimi dati diffusi da Aiuto alla Chiesa che Soffre (ACS), 413 milioni di cristiani vivono in Paesi in cui si registrano gravi violazioni della libertà religiosa; di questi, circa 220 milioni sono direttamente esposti alla persecuzione. Guarda caso nella lista dei paesi che maggiormante perseguitano i cristiani per la loro fede, oltre ai paesi indù e comunisti, primeggiano i paesi musulmani. Secondo il rapporto World Watch List, il numero dei cristiani perseguitati ha registrato un’impennata negli ultimi decenni, e possiamo dunque affermare che gli incontri di Assisi e una Chiesa sempre più rinunciataria rispetto all’insegnamento del Vangelo, hanno peggiorato i rapporti con le altre religioni.

Solo tra il 2025 e il 2026, migliaia di cristiani sono stati massacrati, spesso in modo atroce in Nigeria, Etiopia, Sudan, Etiopia e Mozambico. Dietro queste persecuzioni sembra esserci una regia ben precisa. Eppure, in Vaticano si tende a ricondurre le cause di queste violenze a conflitti tribali ed etnici, ridimensionandone o negandone la matrice religiosa.

I vaticanesi non hanno mai pensato che sarebbe più evangelico cercare di spiegare, almeno ai musulmani immigrati, la verità cristiana? Dalle conversioni avvenute, sappiamo che i musulmani, perennemente ingannati sul messaggio coranico e cristiano, quando finalmente conoscono la verità evangelica molti si convertono. Ed è forse per questo motivo che i vaticanesi hanno alzato le barricate: per limitare le conversioni a questi bizzarri musulmani, negli ultimi anni hanno iniziato a strizzare l’occhio a quell’omosessismo ripudiato in tutte le altre culture.

I prelati ci assicurano che l’islam è una religione di pace e che gli estremisti non sono altro che schegge impazzite. Peccato che, a voler fare un piccolo esercizio di lettura, basterebbe aprire il Corano e gli Hadith per mettere seriamente in difficoltà le loro rassicuranti certezze. Perché mentono sapendo di mentire? Evidentemente, non credono all’unicità salvifica di Cristo.

A parte il cinismo insopportabile, c’è qualcosa che lor signori hanno volutamente cancellato dalla memoria. Nel Vangelo troviamo commenti che, se confrontati con la Chiesa di oggi, dovrebbero suscitare ben più di qualche perplessità, sollevando interrogativi tutt’altro che trascurabili. Tra i tanti passi evangelici, ne ricordiamo un altro che indignerà i vaticanesi. Mt 10,32-34: «Perciò chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei cieli; chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch’io lo rinnegherò davanti al Padre mio che è nei cieli. Non crediate che io sia venuto a portare pace sulla terra; non sono venuto a portare pace, ma una spada.»

Dopo una sequenza di paradossi, fatti e commenti – per usare un eufemismo – decisamente eterodossi, i soliti noti, che da almeno sessant’anni si alternano alla guida della Chiesa in Vaticano, sembrano evitare come la peste persino la parola Salvezza. Perché ne parlano così poco, o addirittura non ne parlano affatto? Comprendo che, dopo anni di “mea culpa”, di affermazioni come “Dio non è cattolico” e Pachamama in Vaticano pronunciare la parola Salvezza possa provocare a lor signori una fastidiosa orticaria. Ma sappiano che nessuno li trattiene: andandosene, renderebbero un immenso favore a Dio e ai cattolici. Il cristianesimo non è, come lor signori possono pensare, una favola per bambini dementi, ma la dimensione più vitale dell’esistenza. E non sopportiamo più le bacchettate sui cattolici e le sparate profondamente disturbanti, sia per la fede che per il buon senso.

Non possono smontare il Vangelo pezzo dopo pezzo, adattandolo alle loro fisime con la ridicola scusa del “mondo che cambia”. «In verità io vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà un solo iota o un solo trattino della Legge, senza che tutto sia avvenuto» (Mt 5,18). Tra l’altro, i vaticanesi che auspicano una Chiesa non più maestra, ma adattata al mondo, sanno bene che le società non cambiano spontaneamente. I cambiamenti nei costumi e nel modo di pensare vengono indotti e imposti attraverso mirate campagne mediatiche. Detto terra, terra: i poteri finanziari impongono i cambiamenti e la Chiesa deve adattarsi. Chiaro?

Tutti sappiamo, come suppongo lor signori, che un cristianesimo privato della Salvezza è un cristianesimo destinato a perdere la propria ragion d’essere. Viene allora il sospetto che l’obiettivo sia proprio quello di destrutturare progressivamente la Chiesa, fino a svuotarla della missione che Gesù affidò agli apostoli. Essi, sanno benissimo che mettendo da parte la Salvezza cristiana, crollano duemila anni di storia per far posto alla barbarie. O forse non ci hanno mai pensato? Beh, data la loro debordante arguzia, non è da escludere.

E chissà che i signori delle grandi ammucchiate non abbiano già predisposto il loro progetto per il futuro: un Vaticano trasformato in una sorta di condominio interreligioso, con tutti i capi delle religioni comodamente rappresentati, inclusi i sacerdoti adoratori di Pachamama. Tutti dentro, naturalmente, tranne gli “sgranarosari”. Non penso che nella Chiesa si sia mai vista tanta miseria spirituale e intellettuale.

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