La cultura di un popolo è l'incarnazione della sua religione

mercoledì 4 novembre 2026

.La cultura di un popolo è l'incarnazione della sua religione.

Immagine: Samuel Palmer, Campo di grano al chiaro di luna, con la stella della sera

Da Substack un articolo di Peter Kwasniewski, emblematico per l'oggettività, pur nella sua visuale anglofona. Il titolo di questo post è una citazione di T.S. Eliot, tratta dal libro in questione.

“La storia spirituale dell’inglese” di Andrew Thornton-Norris

Peter Kwasniewski

Andrew Thornton-Norris è un poeta e saggista, convertito alla fede dall'anglo-cattolicesimo e un tradizionalista educato ma intransigente. La sua opera breve ma brillante, The Spiritual History of English, Il libro tenta un progetto straordinariamente ambizioso: ripercorrere l'intera parabola della letteratura inglese, dalla sua nascita multilingue al suo apogeo cattolico fino al suo declino moderno, valutando tale parabola in termini di impegni religiosi e metafisici implicati in ogni fase del processo e suggerendo possibili soluzioni per porre rimedio all'innegabile implosione della letteratura inglese.

Gli amanti della letteratura, della storia letteraria e della critica tradizionalista alla modernità troveranno quest'opera stimolante. Di seguito alcuni estratti rappresentativi.


Questo modo di pensare include anche lo scientismo: la diffusa convinzione che non si possa credere a nulla che non sia verificabile attraverso il metodo scientifico o non sia suscettibile di prova scientifica. Ciò rappresenta un atteggiamento nei confronti del metodo scientifico, e quindi della conoscenza, che è di pura fede. L'assunto che il metodo scientifico sia l'unico metodo affidabile o valido per rispondere a tutte le domande, in qualsiasi campo della conoscenza umana diverso da quello fisico, non è di per sé dimostrabile o verificabile come vero, ed è quindi autocontraddittorio. (4-5)

Chiarezza, ampiezza, limpidezza e semplicità sono virtù spirituali oltre che retoriche, e la povertà spirituale del linguaggio è del più alto significato spirituale. Al contrario, l'uso diffuso di gergo e codici nelle presentazioni accademiche e intellettuali di questioni intellettuali, culturali e spirituali rappresenta un deliberato ostacolo alla comunicazione, un rifiuto dell'intelligibilità. Si tratta di un rifiuto pratico della possibilità di una critica e di un giudizio comuni, e di un disprezzo per la verità stessa. "Siamo sprofondati a tal punto che la riaffermazione dell'ovvio è il primo dovere degli uomini intelligenti", scrisse Orwell. (9)

La metafisica e la cultura che l'hanno sostituita [vale a dire, la nostra eredità classica cristiana e latina] lasciano l'individuo solo ad affrontare le sue difficoltà e le sue benedizioni, e le profonde domande sulla mortalità, il peccato e la perdita che ci accompagnano sempre. Il frutto di ciò è la malattia esistenziale dell'arte e della cultura che vediamo intorno a noi. Viceversa, questo declino degli standard culturali ha influenzato la liturgia della Chiesa. La tolleranza di testi inferiori è una conseguenza del declino sia degli standard culturali sia della fede ortodossa. L'imbarbarimento della liturgia è un imbarbarimento dello spirito oltre che della sensibilità. (9-10)

Come vedremo, la Chiesa ha sostenuto una cultura di conservazione degli standard del passato, rispetto ai quali misurare i risultati del presente. In tal modo ha creato e mantenuto viva una tradizione, all'interno della quale la creatività poteva essere nutrita e guidata. Ha inoltre fornito un contesto in cui si impediva all'arte o all'individuo di diventare essi stessi una religione. (11-12)

“La cultura di un popolo” è “ un’incarnazione della sua religione” (Eliot). (14)

L'ateismo autentico o la conversione effettiva sono entrambi rari. Molto più comuni sono un agnosticismo generalizzato o la superstizione, conseguenze della determinazione a non pensare alla religione. Tuttavia, il tentativo dei laici o degli atei di ignorare la religione e concentrarsi sul trarre il meglio da questo mondo non ha portato al superamento della credenza nel soprannaturale. Piuttosto, ha permesso l'allentamento della disciplina spirituale che la teologia fornisce come baluardo contro la superstizione. Ad esempio, la fede nel progresso umano o nella perfettibilità può dipendere dalla fede nella capacità della tecnologia di liberarci dalla storia umana o di alterare la natura umana. (15)

Come afferma Ted Hughes: “Il modo in cui le cose sono tra l’uomo e la sua idea della Divinità determina tutto nella sua vita, la qualità e la connessione di ogni sentimento e pensiero, e il significato di ogni azione.” (21)

Anche la liturgia fa questo:

Secondo Eliot, la poesia metafisica si verifica quando un'affermazione o un soggetto intellettuale, come un'idea filosofica o teologica, viene tradotto in immagini che permettono di “vedere” e “sentire” tali idee o concetti piuttosto che pensarli, “così che il mondo dei sensi si allarga effettivamente”. (47)

Paradosso: l'arte più grande è creata da coloro per i quali l'arte non è la cosa più importante. Chi fa dell'arte il fine ultimo di tutto produce arte banale. Chi crede in qualcosa di infinitamente al di là dell'arte crea i capolavori.

Con il distacco dallo scetticismo filosofico moderno, la sensibilità si dissocia da quelle idee; così, nella letteratura moderna si incarnano la psicologia, il pensiero individuale, il sentimento impreciso e la credenza, piuttosto che le idee filosofiche o teologiche e la pratica che esse incarnano. La ragione e l'esperienza individuali diventano il fondamento della credenza e della pratica, mentre il cristianesimo ecclesiastico viene sostituito dal "paganesimo risorgente". (59)

L'influenza della tradizione classica latina è stata negata dall'enfasi sulla creatività individuale, dal Romanticismo, e questa è la ragione del declino della letteratura. Il senso della tradizione in generale, così come di una tradizione particolare, si contrappone al culto dell'individuo, che è il tratto distintivo della religione dell'arte, incarnazione particolare dell'umanesimo secolare o del paganesimo associato al Romanticismo. (76)

Il rapporto tra memoria e creazione è fondamentale, tra la conoscenza della tradizione e la sua reinvenzione: atti di memoria creativa. (77)

Questo è insostenibile; non c'è limite allo scetticismo, e la consapevolezza di ciò è ciò che sta alla base della crisi del postmodernismo. La negazione dell'autorità culturale della tradizione classica latina associata al cristianesimo storico diventa la negazione dell'autorità di qualsiasi standard artistico e morale esterno, cioè al di là dell'apparente autenticità e del potere espressivo: al di là della “personalità che lo rende plausibile”. E la “personalità così espressa… [tende] naturalmente ad essere la personalità non rigenerata”. Il principale fenomeno moderno è quello dell'espressione dell'individualità, della personalità e dell'identità, attraverso l'innovazione o l'originalità, senza vincoli di tradizione o disciplina. È limitato solo da ciò che la gente comprerà, da ciò che è popolare, da ciò che si può “farla franca”, da quanto ci si può spingere senza violare i diritti di un altro sovrano soggetto ai propri sogni privati… (89)

Quando il sentimento si reifica e si libera dal controllo di un'autorità spirituale esterna, il risultato è la sentimentalità e l'esaltazione della personalità dell'artista. Non è più controllato da un sistema esterno o formale, un sistema di vita concepito per integrare e mantenere la proporzione tra mente, emozioni, corpo e spirito. Perché ciò accada, una persona deve considerare il proprio modo precedente o naturale non solo di pensare, ma anche di sentire e quindi di agire, come se avesse qualcosa di sbagliato. In altre parole, deve avere un'idea come quella del Peccato Originale e crederci. E questa non è solo una conversione intellettuale, ma comportamentale e, soprattutto, emotiva. (91-92)

La pratica di un'arte è di per sé una disciplina, che è contenuta nella tradizione. Quando tutto viene rinnovato senza riguardo per quella tradizione, la conseguenza è il caos: un impero del perpetuo presente. (93)

Ecco cosa si cela dietro i difetti caratteristici dell'arte romantica: il culto della personalità, la mediocrità tecnica, la confusione metafisica, il misticismo vuoto e il tentativo di creare un'aura religiosa senza un contenuto religioso che vada oltre l'idea stessa di arte e creatività. (107)

Il postmodernismo è modernità senza i residui della cultura classica latina, senza una letteratura che mantenga gli standard dall'antichità all'età moderna. È la conclusione logica dello sviluppo dell'autorità dell'individuo, l'instaurazione della "dittatura del relativismo che non riconosce nulla come certo e che ha come fine ultimo il proprio ego e i propri desideri". È solipsismo ed esistenzialismo, la negazione della possibilità di comunicazione o di razionalità condivisa. Si manifesta come una religione egualitaria dei diritti umani, una dittatura del relativismo, una negazione dell'autorità religiosa e culturale, e quindi la morte della letteratura. In questi aspetti, è il compimento del Romanticismo, l'esaltazione della personalità e della passione; una negazione definitiva della forma e dell'ordine classici, sia intellettuale che stilistico; e il rifiuto della possibilità di un impegno o di una tradizione comune. […]

Ogni movimento intellettuale e culturale moderno è emerso in un diverso momento storico, con diverse forme letterarie ad esso associate. Ciascuno, in una certa misura, rappresenta uno sviluppo dell'altro e una risposta ai momenti storici della modernità stessa. E il loro livello di autocoscienza come movimenti è aumentato con il loro progresso, con il postmodernismo come movimento per porre fine a tutti i movimenti, la fine di tutti i movimenti, come lo è di tutto il resto. Oggigiorno, quasi ogni parola scritta è un manifesto, una dichiarazione, una teologia o un'antiteologia, piuttosto che un'opera d'arte spontanea, un contributo alla tradizione o un'impresa collettiva, come lo era nella tradizione classica latina. (120-21)

Il tempo e la morte vengono trascesi dalla trasmissione e dalla conservazione dell'immagine dell'individuo attraverso la televisione, il cinema e le registrazioni sonore, in un modo che non è avvenuto con la letteratura o le altre arti. Invece dello spirito dell'autore, che è anche lo spirito del suo tempo e della sua tradizione, ciò che viene registrato è l'immagine del suo corpo, del suo discorso e delle sue azioni. È una religione televisiva, che eleva gli individui, le loro identità, capacità o attributi, a un pantheon virtuale di divinità minori. Questi attributi, esaltati nella cultura televisiva, includono la fertilità o la sessualità, la salute, la prestanza fisica, la forza, la bellezza, l'intraprendenza, la ricchezza, l'immaginazione e le emozioni, tutti elementi che possono essere sublimati in un sistema di credenze o in uno stile di vita personale o collettivo. Sono tutti materialistici, nessuno trascendente. Le persone moderne “credono” in cause sportive o politiche, imprese commerciali, prodotti o marchi, identità, organizzazioni benefiche laiche, umanitarismo o diritti umani, con la stessa tiepidezza e scarsa convinzione – o con puritanesimo, rabbia e presunzione – con cui credono in qualsiasi altra cosa. (135-36)

La questione centrale di questo studio è stata se il declino della letteratura sia stato causato dal declino del cristianesimo. L'autorità si applica alla religione, alla politica e alle arti. O l'individuo si sottomette ad essa, oppure diventa l'autorità suprema. In tutti gli ambiti, la conseguenza di quest'ultima scelta è il caos, sia esso morale, sociale o culturale. Nella letteratura, come nelle altre arti, è il caos dell'assenza di tradizione, del ripudio di un'eredità millenaria. È l'insistenza sul fatto che l'individuo, il presente, sia sovrano; che nulla sia migliore di qualcos'altro se non perché qualcuno lo ritiene migliore per sé. È la morte della letteratura, ed è il risultato della morte della religione. (148)

Molti cattolici ammetteranno che la vita liturgica della Chiesa in questo momento è gravemente carente dal punto di vista estetico. Poiché le parole e le immagini, se usate correttamente, ci indirizzano verso il divino, esse – e tutte le arti che da esse derivano – dovrebbero essere considerate con la massima serietà. La perdita di serietà religiosa ha portato all'incapacità di usare le parole seriamente, e viceversa. Il linguaggio degli elisabettiani e degli Stuart è il linguaggio del Libro delle preghiere e della Versione Autorizzata; il linguaggio della letteratura o della liturgia ora è quello dell'incredulità. Mentre alcuni aspetti della liturgia anglo-cattolica e la sua integrazione nell'identità inglese possono in alcuni casi essere auspicabili, essa è anche diventata praticamente identificata con il romanticismo e l'apostasia. (149)

Il libro di Andrew Thornton-Norris, The Spiritual History of English, è disponibile presso l'editore Os Justi Press o su Amazon.

Fonte

Il giudizio che il mondo dimentica

Chiesa cattolica | CR 1975

di don Ľubomír Urbančok, 4 novembre 2026

Gli uomini lo seppellivano come un uomo degno di venerazione. Dal feretro, però, si levò una voce: «Per il giusto giudizio di Dio sono stato condannato».

Così culmina un’antica tradizione certosina sui funerali dello studioso parigino Raimondo Diocrès, un canonico ritenuto un uomo pio, ai quali avrebbe assistito san Bruno. Durante le esequie, il defunto avrebbe parlato tre volte: dapprima annunciando di essere stato accusato, poi giudicato e infine condannato. L’uomo al quale si rendeva l’ultimo omaggio avrebbe così annunciato ai presenti, secondo questo racconto, la propria dannazione.

Il racconto, riportato nelle antiche cronache della tradizione certosina (ad esempio, Acta Sanctorum Octobris, Tomus III, Antverpiae 1668, pp. 538–539), viene spesso indicato come l’origine della decisione di san Bruno di abbandonare il mondo e di fondare questo venerabile ordine. Esso richiama il mistero del cuore umano, che soltanto Dio conosce e che può rimanere completamente nascosto agli occhi del mondo. Gli uomini vedono soltanto la posizione sociale e le apparenze, mentre Dio conosce ogni intenzione del cuore e ogni grazia rifiutata.

Nella commemorazione di tutti i fedeli defunti e durante la sua ottava, quando visitiamo le tombe dei nostri cari, questa verità riguarda ciascuno di noi. La Chiesa ci invita a pregare per i defunti e, nello stesso tempo, a ricordare la nostra fine. Anche la nostra vita giungerà al suo compimento e compariremo davanti a Cristo. Il tempo che ci rimane per convertirci è noto soltanto a Dio.

Negli ultimi decenni, parlare delle realtà ultime è diventato, purtroppo, qualcosa di sgradito. Si diffonde la tendenza, anche negli ambienti che si professano credenti, a presentare la morte dell’uomo come un ritorno alla casa del Padre. Un atteggiamento opposto a quello dei santi, che pensavano con grande timore al momento in cui, nell’istante della propria morte, sarebbero comparsi davanti a Dio per rendere conto della loro amministrazione. Anche la partecipazione dei bambini ai funerali è ormai considerata un tabù. Proprio nell’età in cui sono più ricettivi alle verità fondamentali della vita, i genitori spesso li lasciano a casa con il telefono in mano o davanti al televisore, mentre partecipano senza di loro al funerale di una persona cara o di un familiare.

Che persino le preghiere per i defunti vengano considerate una sorta di retaggio del passato è testimoniato dal crescente disinteresse nel far celebrare sante Messe in suffragio delle loro anime. Se infatti non esiste alcuna sofferenza del purgatorio, perché dedicare tempo ed energie alla Messa? E, peggio ancora, perché perdere tempo a pregare per le loro anime? Dopotutto, sentiamo che ci sono vicini, comunichiamo direttamente con loro.

L’insegnamento del Catechismo della Chiesa Cattolica rimane tuttavia chiaro: «Ogni uomo fin dal momento della sua morte riceve nella sua anima immortale la retribuzione eterna, in un giudizio particolare che mette la sua vita in rapporto a Cristo, per cui o passerà attraverso una purificazione, o entrerà immediatamente nella beatitudine del cielo, oppure si dannerà immediatamente per sempre» (CCC 1022).

Un’antica pratica spirituale, le cui radici risalgono già ai Padri della Chiesa, era il frequente ricordo della morte. Essa si fonda sulle parole della Sacra Scrittura: «Ricordati della tua fine e non cadrai mai nel peccato» (Sir 7,36). Proprio queste parole del Siracide erano presenti agli occhi di molti autori spirituali, a cominciare dai Padri del deserto, come chiave della loro vita spirituale. Il ricordo della morte è un dono di Dio, un grande dono della grazia. San Giovanni Climaco afferma: «Come il pane è il più necessario di tutti gli alimenti, così il ricordo della morte è la più necessaria di tutte le opere» (Giovanni Climaco, Scala del Paradiso, sesto gradino, «Sul ricordo della morte»). Il ricordo della morte ci incoraggia al combattimento spirituale e all’impegno quotidiano per la santità. Ci aiuta a sopportare serenamente problemi e difficoltà. Ci rende saldi nella preghiera. Questo ricordo non permette allo spirito di allentare la vigilanza, al corpo di abbandonarsi alla pigrizia e alla mente di cadere nel torpore. Deve però rimanere entro un sano orizzonte spirituale: deve condurre alla crescita spirituale, senza sfociare nella disperazione. San Giovanni Climaco spiega che una retta meditazione sulla morte si manifesta nell’indifferenza verso le cose create, nella rinuncia alla propria volontà e nella piena accettazione della volontà di Dio. Poniamoci dunque, in conclusione, una domanda: vivo in modo da essere pronto a comparire davanti a Dio già oggi?

Sant’Alfonso Maria de Liguori dedicò alla preparazione alla morte un’intera opera, l’Apparecchio alla morte, pubblicata nel 1758. Il sottotitolo esprime efficacemente l’intento dell’autore: considerazioni sulle massime eterne, utili a tutti per meditare e ai sacerdoti per predicare. Il ricordo della morte conduce il lettore all’esame di coscienza, alla conversione e alla fiducia nella misericordia divina. Ci si prepara a morire bene imparando a vivere cristianamente.

«Esaminate dunque, fratello mio, se ora tenete attaccato il cuore a qualche cosa di terra, a quella persona, a quell’onore, a quella casa, a quei danari, a quella conversazione, a quegli spassi; pensate che non siete eterno. L’avete da lasciare un giorno, e forse presto. […]

Offrite da ora tutto a Dio, pronto a privarvene, quando a Lui piace. Se volete morir rassegnato, bisogna che da ora vi rassegniate in tutti gli accidenti contrari, che vi possono accadere, e vi spogliate degli affetti alle cose della terra. […]

Se non avete eletto ancora lo stato di vostra vita, eleggetevi quello stato che vorreste aver eletto, quando sarete in morte, e che vi farà fare una morte più contenta. Se poi già l’avete eletto, fate quel che vorreste aver fatto allora nel vostro stato. Fate come ogni giorno fosse l’ultimo di vostra vita, ed ogni azione l’ultima che fate, l’ultima orazione, l’ultima confessione, l’ultima comunione» (Apparecchio alla morte, considerazione X, punto III).

Vergine Maria, Madre di Misericordia, tu sei il rifugio dei peccatori e la stella nel cammino verso l’eternità. Ottienimi la grazia di non dimenticare mai le realtà ultime e di vivere sempre nel timore del giusto giudizio di Dio. Intercedi per me, affinché eviti il peccato, faccia penitenza per le mie colpe e percorra la via della santità con fiducia nella misericordia divina. Il tuo amore e la tua protezione materna mi conducano alla felicità della vita eterna in cielo.

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La falsificazione edulcorata della santità cattolica

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by Aldo Maria Valli 04 nov 2026


San Carlo e gli altri. Li abbiamo ridotti a immaginette edulcorate, ma erano ben altro: intrepidi difensori della Verità



di Carlo Foresti

nel momento in cui le scrivo, il 4 novembre, ricorre la memoria liturgica di san Carlo Borromeo, mio patrono, una delle figure più maestose e imponenti della Controriforma e della storia della Chiesa intera. La ricorrenza di questo grande arcivescovo di Milano offre lo spunto per una riflessione quanto mai urgente su un equivoco drammaticamente diffuso nella mentalità postmoderna: la falsificazione dolciastra e zuccherosa della santità cattolica.

Nel discorso ecclesiale e culturale contemporaneo, dominato dal relativismo e dal conformismo sentimentale, si è andata affermando un’immagine del santo completamente edulcorata: una figura irenica, accomodante, aliena da ogni scontro, preoccupata unicamente di non ferire le sensibilità altrui e di diffondere una generica filantropia.

Ma se andiamo a interrogare la storia e la vita dei santi, scopriamo che la realtà era esattamente all’opposto.

I santi non erano affatto personaggi morbidi o disposti al compromesso con il mondo; erano guerrieri della Fede, uomini e donne d’intransigenza titanica, animati dal sacro timore di Dio e da una carità così bruciante verso le anime da non poter tollerare né l’errore né il peccato.

San Carlo Borromeo è, in questo senso, un prototipo emblematico di questa santa severità.

Nominato arcivescovo di una diocesi milanese devastata dal degrado morale del clero, dall’analfabetismo catechistico e dal rilassamento dei costumi, san Carlo non cercò il consenso dei salotti o la simpatia dei potenti. Applicò con un pugno di ferro e una disciplina inflessibile i decreti del Concilio di Trento: riformò i seminari, pretese la residenza e la castità dai sacerdoti, combatté gli abusi liturgici e sradicò la simonia.

La sua intransigenza fu tale da scatenare l’odio reazionario degli ambienti ecclesiastici corrotti.

È noto l’episodio del 26 ottobre 1569: mentre il cardinale Borromeo stava pregando nella sua cappella privata, un frate dell’ordine degli Umiliati, tale Gerolamo Donato detto “il Farina”, prezzolato dai vertici dell’ordine che rifiutavano la riforma morale imposta dal vescovo, gli sparò a bruciapelo alle spalle con un archibugio. Il proiettile gli perforò le vesti sfiorando la spina dorsale. San Carlo non si scompose né interruppe la preghiera: rimase immobile ad offrire la propria vita a Dio, e una volta sopravvissuto, anziché arrendersi o mitigare le riforme, sciolse l’ordine corrotto e proseguì senza esitazione la sua opera di purificazione.

Durante la terribile peste del 1576, poi, san Carlo non offrì ai milanesi rassicurazioni sociologiche o una fede politicamente corretta: indicò nella peste il flagello del peccato, vestì il sacco della penitenza, camminò scalzo con una corda al collo per le vie della città portando il Santo Chiodo e la Croce, ed espose i sacramenti ai malati rischiando la vita ogni giorno.

Particolarmente emblematico fu lo scontro visivo tra due mondi che si consumò proprio all’esplodere dell’epidemia: mentre il corteo del governatore spagnolo se la dava a gambe levate abbandonando vilmente i milanesi al proprio destino di morte, incrociò lungo la strada il corteo di san Carlo che rientrava in fretta a Milano per soccorrere la popolazione, assumendo di fatto il governo della città desolata.

Ma ciò che si predica della tenacia intransigente di san Carlo Borromeo non costituisce affatto un caso isolato o un’eccezione pastorale: è la cifra identitaria che accomuna la stragrande maggioranza dei Santi della storia cattolica, il cui profilo è stato sistematicamente manipolato da un’iconografia melensa e da un racconto rassicurante.

Si prenda, a titolo d’esempio, il caso di sant’Antonio da Padova.

Nell’immaginario devozionale edulcorato dei nostri giorni, sant’Antonio viene spesso ridotto al santo dei miracoli da salotto, raffigurato con il giglio in mano e il Bambin Gesù tra le braccia, buono e innocuo per tutte le stagioni. Si dimentica che ai suoi tempi Antonio era chiamato con un titolo ben diverso e formidabile: malleus haereticorum, il martello degli eretici.

Le sue prediche nelle piazze della Francia e dell’Italia settentrionale non erano affabili conversazioni ecumeniche, ma invettive folgoranti contro le eresie dei catari e dei patarini, contro l’usura e contro la corruzione morale dei potenti. Famosissimo rimane l’episodio in cui Antonio si presentò a Verona di fronte al sanguinario tiranno Ezzelino III da Romano. Senza la minima esitazione o timore reverenziale, il frate francescano gli rinfacciò in faccia i suoi atroci delitti, gridandogli: “Fino a quando, o cane tiranno, continuerai a versare sangue innocente? Ti sovrasta la sentenza del Signore!”. Ezzelino, abituato a far sgozzare chiunque gli si opponesse, rimase folgorato dalla maestà spirituale e dal coraggio di quel frate che non cercava di accattivarsene il favore, ma ne pretendeva la conversione.

Potremmo citare san Nicola di Mira, che secondo la tradizione non esitò a schiaffeggiare l’eretico Ario al Concilio di Nicea dinanzi alle sue bestemmie contro la divinità di Cristo; san Giovanni Crisostomo, il quale, da patriarca di Costantinopoli, tuonò senza timore contro i vizi e il lusso sfrenato dell’imperatrice Eudossia e della corte, pagando con la deposizione e un duro esilio la propria fedeltà alla morale cattolica; san Tommaso Becket, arcivescovo di Canterbury, che sbarrò la strada alle ingerenze del re Enrico II nelle cose sacre e morì massacrato dai sicari reali sui gradini dell’altare pur di non cedere ai compromessi del potere temporale; san Pio V, che non esitò a scomunicare Elisabetta I d’Inghilterra e ad armare la flotta di Lepanto per salvare la Cristianità; o ancora lo stesso san Francesco d’Assisi, oggi ridotto a caricatura pacifista ed ecologista, ma che in realtà andò in Egitto di fronte al Sultano per predicare la conversione a Cristo e sfidare i dotti musulmani alla prova del fuoco; fino a san Girolamo, la cui penna contro gli eretici del suo tempo era affilata come una lama di spada.

Il male del nostro tempo, e di larga parte del clero contemporaneo, è proprio questo buonismo postmoderno (e modernista) che confonde la carità con il sentimentalismo, e la misericordia con l’approvazione del peccato.

I santi sapevano che la vera carità consiste nel dire la Verità, anche quando fa male, perché in gioco non c’è il gradimento del mondo o la tranquillità sociale, ma la salvezza eterna delle anime.

Ricordare san Carlo Borromeo e i grandi santi della Tradizione significa ritrovare il gusto per la verità intera, la forza della disciplina interiore e il coraggio di opporsi al conformismo di un mondo che vorrebbe una Chiesa priva di spigoli, incapace di condannare l’errore e rassegnata a fare da spalla alle ideologie del secolo.

Fonte

Se tutti si possono salvare (senza Cristo), la Chiesa a cosa serve?

Agostino Nobile, 3 novembre 2026

Non riportiamo la lista dei fatti, diciamo, poco evangelici, delle contraddizioni e delle frasi uscite dalla bocca di chi dovrebbe diffondere il Vangelo. L’ultima, è relativa alla notizia data da Vatican news “Contro i muri del pregiudizio, CEI e Pisai presentano le Schede per conoscere l’islam.”

La dichiarazione Nostra Aetate, promulgata da Paolo VI il 28 ottobre 1965 durante il Concilio Vaticano II, tra l’altro afferma: «La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni.» Vediamo perché questa affermazione è ambigua. Non esiste ideologia o filosofia che si sia diffusa senza contenere una parte di verità. Marx, per esempio, aveva ragione da vendere nella sua denuncia dello sfruttamento dei lavoratori. Peccato che l’alternativa da lui proposta abbia prodotto i risultati più nefasti della storia occidentale. In ogni teoria, ideologia o filosofia si può trovare un frammento di verità, altrimenti non riuscirebbe a conquistare consensi e a diffondersi. Il “trucco” del loro successo sta proprio qui: mescolare una dose di verità a una quantità di menzogne, talvolta così devastanti da poter annichilire intere società.

Dal presupposto di Nostra Aetate, siamo arrivati alle “schede per conoscere l’islam” e le altre religioni. Nel frattempo un numero incalcolabile di religiosi non conosce il cattolicesimo degli ultimi duemila anni, perché oscurato e vilipeso dai vaticanesi. Non meraviglia, dunque, che il numero di missionari sia diminuito drasticamente. Che senso ha convertire a Cristo se tutti i fedeli delle altre religioni si possono salvare con quel “vero e santo” che posseggono? Nei paesi musulmani ho conosciuto più di un religioso che mi ha confermato a che punto è arrivato il “vero e santo”. Non ricordo i commenti letterali, ma il significato non lascia dubbi: non serve più far conoscere Gesù perché in tutte le culture si possono salvare.

Domandamoci. Che senso ha confessarsi e accogliere il Corpo di Cristo, se nel protestantesimo non è contemplato e nelle altre religioni non sanno nemmeno cosa sia? Perchè un cristiano pecca se fa sesso prima e fuori dal matrimonio, mentre nell’islam è permesso lo schiavismo e la violenza sulle donne delle altre comunità? Perché un cristiano pecca se divorzia mentre il pio musulmano può sposare anche quattro donne salvandosi con quel “vero e santo”? Perché gli ebrei possono definirsi popolo eletto (come sottolinea Nostra Aetate) quando per Gesù Cristo tutti i popoli sono creature di Dio e davanti a Lui non esistono persone di serie A e di serie B? Tra l’altro, cosa da non trascurare, diversi storici ebrei, tra i quali Louis Finkelstein (1895-1991) studioso del Talmud, esperto di diritto ebraico e figura di spicco del Jewish Theological Seminary of America e dell’ebraismo conservatore, nella sua ricerca The Pharisees dice chiaramente che il giudaismo di oggi sono i farisei di ieri. Si, l’unica comunità presente nei vangeli che Gesù tratta a muso duro, per la loro ipocrisia e la profonda contraddizione di chi mostra una facciata esteriore perfetta e virtuosa, ma nasconde dentro di sé falsità, egoismo e corruzione morale, definendoli “sepolcri imbiancati”.

Il fatto che tanti cattolici abbiano progressivamente abbandonato le chiese, a quanto pare è considerato un problema marginale. Eppure, i numeri parlano chiaro: nel 1970, in Italia, i praticanti settimanali erano circa il 55% della popolazione; nel 2025, la percentuale è scesa a circa il 17%. E cosa fa la CEI di fronte a questo progressivo allontanamento dei fedeli? Si preoccupa di promuovere la conoscenza dell’islam e delle altre religioni, ovviamente edulcorate e mascherando i versetti più compromettenti. La motivazione, ripetuta ormai come un mantra, è sempre la stessa: Pace, pace, pace! Non alzare muri, costruire ponti, accoglienza, dialogo, inclusione… e così ad libitum.

Ma i vaticanesi sanno cos’è la pace? Gv 14,27: «Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi» Gesù promette una pace interiore, non sembra che parli della pace a 360º. La pace, o perlomeno il rispetto, può essere raggiunto solo attraverso il messaggio evangelico, cambiando i cuori. Chi pensa di fare diversamente è un povero illuso o in malafede. I compromessi possono avere risultati positivi in politica, ma quando si baratta la fede le conseguenze possono raggiungere livelli raccapriccianti.

Fatti. Dopo anni di compromessi la violenza contro i cristiani non è diminuita, anzi, continua ad aggravarsi, anno dopo anno, assumendo proporzioni inaudite. Secondo gli ultimi dati diffusi da Aiuto alla Chiesa che Soffre (ACS), 413 milioni di cristiani vivono in Paesi in cui si registrano gravi violazioni della libertà religiosa; di questi, circa 220 milioni sono direttamente esposti alla persecuzione. Guarda caso nella lista dei paesi che maggiormante perseguitano i cristiani per la loro fede, oltre ai paesi indù e comunisti, primeggiano i paesi musulmani. Secondo il rapporto World Watch List, il numero dei cristiani perseguitati ha registrato un’impennata negli ultimi decenni, e possiamo dunque affermare che gli incontri di Assisi e una Chiesa sempre più rinunciataria rispetto all’insegnamento del Vangelo, hanno peggiorato i rapporti con le altre religioni.

Solo tra il 2025 e il 2026, migliaia di cristiani sono stati massacrati, spesso in modo atroce in Nigeria, Etiopia, Sudan, Etiopia e Mozambico. Dietro queste persecuzioni sembra esserci una regia ben precisa. Eppure, in Vaticano si tende a ricondurre le cause di queste violenze a conflitti tribali ed etnici, ridimensionandone o negandone la matrice religiosa.

I vaticanesi non hanno mai pensato che sarebbe più evangelico cercare di spiegare, almeno ai musulmani immigrati, la verità cristiana? Dalle conversioni avvenute, sappiamo che i musulmani, perennemente ingannati sul messaggio coranico e cristiano, quando finalmente conoscono la verità evangelica molti si convertono. Ed è forse per questo motivo che i vaticanesi hanno alzato le barricate: per limitare le conversioni a questi bizzarri musulmani, negli ultimi anni hanno iniziato a strizzare l’occhio a quell’omosessismo ripudiato in tutte le altre culture.

I prelati ci assicurano che l’islam è una religione di pace e che gli estremisti non sono altro che schegge impazzite. Peccato che, a voler fare un piccolo esercizio di lettura, basterebbe aprire il Corano e gli Hadith per mettere seriamente in difficoltà le loro rassicuranti certezze. Perché mentono sapendo di mentire? Evidentemente, non credono all’unicità salvifica di Cristo.

A parte il cinismo insopportabile, c’è qualcosa che lor signori hanno volutamente cancellato dalla memoria. Nel Vangelo troviamo commenti che, se confrontati con la Chiesa di oggi, dovrebbero suscitare ben più di qualche perplessità, sollevando interrogativi tutt’altro che trascurabili. Tra i tanti passi evangelici, ne ricordiamo un altro che indignerà i vaticanesi. Mt 10,32-34: «Perciò chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei cieli; chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch’io lo rinnegherò davanti al Padre mio che è nei cieli. Non crediate che io sia venuto a portare pace sulla terra; non sono venuto a portare pace, ma una spada.»

Dopo una sequenza di paradossi, fatti e commenti – per usare un eufemismo – decisamente eterodossi, i soliti noti, che da almeno sessant’anni si alternano alla guida della Chiesa in Vaticano, sembrano evitare come la peste persino la parola Salvezza. Perché ne parlano così poco, o addirittura non ne parlano affatto? Comprendo che, dopo anni di “mea culpa”, di affermazioni come “Dio non è cattolico” e Pachamama in Vaticano pronunciare la parola Salvezza possa provocare a lor signori una fastidiosa orticaria. Ma sappiano che nessuno li trattiene: andandosene, renderebbero un immenso favore a Dio e ai cattolici. Il cristianesimo non è, come lor signori possono pensare, una favola per bambini dementi, ma la dimensione più vitale dell’esistenza. E non sopportiamo più le bacchettate sui cattolici e le sparate profondamente disturbanti, sia per la fede che per il buon senso.

Non possono smontare il Vangelo pezzo dopo pezzo, adattandolo alle loro fisime con la ridicola scusa del “mondo che cambia”. «In verità io vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà un solo iota o un solo trattino della Legge, senza che tutto sia avvenuto» (Mt 5,18). Tra l’altro, i vaticanesi che auspicano una Chiesa non più maestra, ma adattata al mondo, sanno bene che le società non cambiano spontaneamente. I cambiamenti nei costumi e nel modo di pensare vengono indotti e imposti attraverso mirate campagne mediatiche. Detto terra, terra: i poteri finanziari impongono i cambiamenti e la Chiesa deve adattarsi. Chiaro?

Tutti sappiamo, come suppongo lor signori, che un cristianesimo privato della Salvezza è un cristianesimo destinato a perdere la propria ragion d’essere. Viene allora il sospetto che l’obiettivo sia proprio quello di destrutturare progressivamente la Chiesa, fino a svuotarla della missione che Gesù affidò agli apostoli. Essi, sanno benissimo che mettendo da parte la Salvezza cristiana, crollano duemila anni di storia per far posto alla barbarie. O forse non ci hanno mai pensato? Beh, data la loro debordante arguzia, non è da escludere.

E chissà che i signori delle grandi ammucchiate non abbiano già predisposto il loro progetto per il futuro: un Vaticano trasformato in una sorta di condominio interreligioso, con tutti i capi delle religioni comodamente rappresentati, inclusi i sacerdoti adoratori di Pachamama. Tutti dentro, naturalmente, tranne gli “sgranarosari”. Non penso che nella Chiesa si sia mai vista tanta miseria spirituale e intellettuale.

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Natalità sempre più giù: perché il figlio è visto come accessorio

L’anno scorso il nostro Osservatorio ha pubblicato il suo 17mo Rapporto dedicato alla denatalità con il titolo “La guerra demografica – Ci vogliono estinti!”. Come si vede da questo articolo di Tommaso Scandroglio avevamo visto giusto.

Per il Rapporto 17 VEDI QUI – per il Rapporto 18 VEDI QUI



DiTommaso Scandroglio, 4 novembre 2026

Il Generale Inverno Demografico non molla la presa. Lo confermano i dati dell’Istat sulla natalità pubblicati il 21 ottobre scorso: nel 2025 sono nati 355.772 bambini, il 4% in meno rispetto al 2024. Un decremento costante negli anni. Una fredda coerenza al ribasso. Scende anche il tasso di fecondità: 1,14 figli per donna, sempre più distante dalla soglia del 2,1 indispensabile affinché una nazione non muoia. Sale invece l’età media del primo parto: 32,7 anni. Una delle concause della denatalità: più tardi cerchi un figlio più sarà difficile trovarlo. Le donne straniere figliano più di noi – 1,74 figli a donna, il 53% in più delle colleghe italiche – ma anche loro nel tempo mettono al mondo sempre meno bambini. L’aria mefitica della cultura occidentale sta infettando anche i loro uteri.

Potremmo sciorinare le solite e comunque corrette litanie sulle cause dell’estinzione del popolo italico a favore della sostituzione etnica degli stranieri: l’individualismo, la sovrastima dell’ostacolo economico, l’orientamento anti-vita, la paura del futuro, la mancanza di fede che schiaccia la progettualità a terra, all’immanente, verso una prospettiva senza speranza trascendente, il ricorso all’aborto che ci toglie all’anno circa il 20% della popolazione nascente e così via.

Tutto vero, anzi verissimo. Ma forse alla base di queste cause c’è un minimo comun denominatore, magari non il più importante, però è un fattore che certamente ha un suo peso specifico: per noi, oggi, i figli non sono necessari. È necessario avere un lavoro, trovare – non ci azzardiamo a dire un coniuge – almeno un compagno di vita, avere una casa, stare in salute, fare le vacanze, essere apprezzati, stimati e molto altro. Ma il figlio non è necessario. Non rientra in modo obbligatorio in quel progetto esistenziale che si chiama vita. È certamente bellissimo avere un figlio, ti completa, è appagante, ti cambia la vita, ma rimane un accessorio, una cornice ad un quadro in cui sono dipinti altri soggetti, ma non lui. È un evento accidentale cercato, ma non essenziale. Si può vivere anche senza.

Di contro, nella cultura di una volta e in quella, ancora odierna, ad esempio africana e mediorientale è impensabile non avere figli (ecco perché è impensabile l’omosessualità), perché è impensabile che ci siano cose più importanti della prole. In Occidente la realizzazione personale passa per altre strade, anzi il figlio è una deviazione del percorso, un rallentamento. Bene quindi averlo, il figlio, solo quando ormai sei giunto alla meta: hai conquistato la tua posizione economica e affettiva, hai solide basi che il figlio, almeno così speri, non potrà intaccare più di tanto. Il figlio non è necessario, perché siamo necessari solo noi. La centratura esistenziale è sull’Io e l’altro, figlio compreso, o mi valorizza ed è funzionale a me oppure è il nemico che mi porto in casa. L’espansione dell’ego non tollera limiti, compresi quelli proletari. Quindi, se va bene, il figlio arreda, completa, rifinisce esistenze che hanno già una loro sostanza, un loro significato compiuto. Aggiunge una pagina ad un diario che narrava una storia che aveva già una sua più che dignitosa trama.

Il figlio, poi, non è necessario perché il termine temporale della propria esperienza umana scade con la propria morte. La proiezione dell’esistenza per l’uomo contemporaneo si arresta in modo inevitabile alle soglie temporali del suo ultimo giorno qui sulla Terra. Nel figlio sopravvivrà, semmai e solo, il ricordo dei genitori, ma nulla più. Non interessa più perpetuare se stessi nei cuori dei figli. In passato invece, e nemmeno in un passato troppo remoto, nel figlio scorreva il sangue dei genitori, il figlio era l’estensione temporale delle loro biografie, il figlio era erede di visioni, costumi, spirito dei padri da perpetuare, vincendo così la morte dei propri genitori ed eternandoli, anche se ormai deceduti. La miopia contemporanea invece non riesce a spingere lo sguardo oltre il limitare del camposanto. Dunque se tutto finisce con me, con la mia morte, perché cercare la vita?



(Foto di Kelly Sikkema su Unsplash)

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Ritorna lo slogan della Chiesa che non converte

Accostarsi alle altre religioni senza voler convertire nessuno: le dichiarazioni dell'arcivescovo di Algeri vanno inserite nella progressiva tendenza ecclesiale ad andare incontro al mondo senza che il mondo incontri Cristo. Pur di non fare proselitismo si preferisce non fare nulla.

La polemica

Nel caso Vesco 

Editoriali 

Stefano Fontana, 04-11-2026

Sulle dichiarazioni del cardinale Jean-Paul Vesco, vescovo di Algeri, rilasciate al media cattolico belga CathoBel, si è sviluppato nei giorni scorsi un interessante dibattito. Egli aveva affermato che «una delle sfide, fin dall'indipendenza dell'Algeria, è quella di essere, il più possibile una Chiesa cittadina, che si inserisce nella vita del Paese... Non dobbiamo assolutamente essere una comunità chiusa in se stessa. Non sarebbe la Chiesa. Noi siamo la Chiesa di questo popolo. Non una Chiesa proselitista, non una Chiesa che sta lì per convertire, bensì una Chiesa che aspira a essere una delle componenti di questo popolo».

Successivamente ha aggiunto: «I cristiani dovrebbero accostarsi alle altre religioni con spirito di fratellanza, anziché cercare di ottenere conversioni». Ha quindi concluso dicendo che «i cristiani hanno un'altra carta da giocare, che non è quella di ristabilire un regime di cristianità. Certo, per farlo occorrono dei partner, ma a mio avviso la scommessa da compiere è quella della fraternità. Nei monoteismi, il proselitismo è un veleno, perché implica considerare falsa la religione dell'altro».
In seguito ci sono state delle critiche, soprattutto da parte del vescovo americano Barron, quindi le precisazioni dello staff di CathoBel per chiarire che le citazioni non erano state precise e complete, infine la replica del vescovo di Algeri che ha chiarito, difeso e ribadito le sue affermazioni centrali (si veda qui un riassunto della querelle).

Dal nostro punto di vista l’intera questione va inserita nella progressiva accettazione nella Chiesa del processo di secolarizzazione, che comporta, nei diversi campi e non solo in quello delle relazioni con le altre religioni, una Chiesa che si faccia sempre più invisibile, che ci sia sì ma senza mostrarsi, che parli ma in silenzio, che incontri ma senza essere incontrata, che convinca ma solo “per attrazione”, anche se è impossibile essere attratti da ciò che non si vede.

Il cardinale Vesco ha ragione nel ricordare come una simile posizione sia condivisa oggi dal magistero. Per non andare troppo indietro nel tempo, anche il recente documento vaticano Un cammino di speranza ha invitato i cristiani a dialogare con le altre religioni ma senza fare opera di proselitismo, senza tentare di conquistarli al Vangelo, nemmeno con la semplice proposta. Il dialogo viene privato della missione e in esso la Chiesa dovrebbe semplicemente far parte di una comunità di dialoganti: presente ma nella forma dell’assenza, porsi senza proporsi.

Si tratta di una tendenza generalizzata, di cui abbiamo avuto un prova – anche se in altro contesto – durante il periodo Covid, quando la Chiesa si era nascosta e dimostrata inutile. Non si trattava, in quel caso, di nascondersi nelle relazioni interreligiose, ma di manifestare l’assenza di Dio nella pubblica piazza. Nei due casi l’idea è la stessa: la Chiesa non ha qualcosa di proprio e unico da annunciare sempre e comunque, ma ha davanti a sé delle realtà degne di essere lasciate quali sono. La chiusura dei santuari dedicati alla Madonna della Salute durante il Covid voleva significare che la Chiesa si fermava davanti alla scienza e alla politica, ritenendo offensiva la pretesa di aver qualcosa da dire e da dare nei loro confronti. Nelle varie situazioni di relazione con altre religioni avviene lo stesso: la Chiesa si ferma perché pensa che testimoniare a viso aperto e proclamare davanti a loro il “Dio di Abramo Isacco e Giacobbe”, che è anche il “Dio dei filosofi”, sia irrispettoso, presuntuoso e impositivo.

Nel caso del Covid si pensava che la Chiesa fosse stata costretta dalle circostanze a sparire, mentre era stata essa ad approfittare delle circostanze per fare quanto da tempo la nuova teologia aveva in mente di fare. Nel caso dei rapporti con le altre religioni si pensa che la Chiesa sia costretta a sparire a causa di una situazione che non le permette di essere se stessa – in questo caso quella dell’Algeria islamica – mentre è essa che approfitta delle circostanze per fare quanto la nuova teologia da tempo suggerisce di fare.

Lo scopo che la nuova teologia propone da molto tempo è di accettare fino in fondo la secolarizzazione, vale a dire un mondo maturo, plurale, bastante a se stesso, da accettare così come è, senza più pretese di conversione. Questa tendenza la si nota oggi da molti sintomi, e non solo dalle parole del cardinale Vesco: l’integrazione di tutti secondo lo spirito della nuova sinodalità, lo schiacciamento dell’etica cristiana senza riserve nel contesto delle situazioni di vita, la tendenza a parlare sempre dell’uomo e del mondo e non di Dio, la estroversione di una Chiesa chiamata sempre e solo a guardare al di fuori. La Chiesa non deve conquistare il mondo – si dice – ma servirlo … fino a rendersi assente e inutile se il mondo secolarizzato non ne ha più bisogno.

A ben vedere si tratta di convinzioni che vengono da lontano. Già nel 1965 Harvey Cox scriveva che «in Gesù Dio insegna all’uomo a procedere senza di lui, a divenire maturo, libero dalle esigenze infantili, pienamente umano». Prima di lui ci aveva pensato Dietrich Bonhoeffer: «Il nostro diventare adulti ci conduce a riconoscere in modo più veritiero la nostra condizione davanti a Dio: vivere come persone che senza Dio fanno fronte alla vita. Il Dio che è con noi è il Dio che ci abbandona». Nel 1967 Karl Rahner scriveva che la Chiesa «deve vedere il mondo profano come un interlocutore libero in un dialogo aperto, imparare anzi a vedere se stessa come una parte genuina di tale mondo, che collabora dall’interno della sua storia – che Dio solo guida – senza essere per questo semplicemente la rappresentante di Dio nel suo seno».

La strada della Chiesa assente è stata tracciata da decenni. Da questi presupposti tanti atteggiamenti di oggi: la religione del silenzio, l’insofferenza per la rigidità della dottrina, un cristianesimo problematico e non più dogmatico, la indistinzione tra sacro e profano, la Chiesa per gli altri, in uscita, per il mondo. La Chiesa della rinuncia.

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«Contro-Sillabo»? Occorre una riflessione...

Una riflessione sempre attuale di Mons. Brunero Gherardini. Precedenti sulla Gaudium et spes qui - su Dignitatis humanæ qui. Una visione più generale qui.

3 novembre 2026

Mons. Brunero Gherardini

10 - Che documenti quali la Gaudium et spes e la Dignitatis humanæ abbian sollecitato l'autorevole giudizio di «contro-Sillabo», sembra a me un motivo più che sufficiente per una proporzionata riflessione. 

«Contro Sillabo» signífica che il famoso o documento del beato Pio IX è dialetticamente superato, ossia controbattuto e almeno intenzionalmente annullato. Un fatto nuovo lo scalza dal suo píedístallo dogmatícamente víncolante e gli dà l'ostracismo, collocandosi al suo posto. La forza di quel «contro» mette in irriducibile antitesi l'insegnamento nel quale il beato Pio IX aveva raccolto la Tradizíone di sempre, e l'insegnamento nel quale, sia pur dichiarando d'aderir alla medesima Tradizione, il Vaticano II ribalta e contrappone le posizioni. Va pure notato che si tratta non di pur sempre gravi «decisioni storiche», ma di due contrapposte trasmissioni dottrinali d'un contenuto tradizionale che vien frantumato da antitetiche interpretazioni. 

II risultato di tale antitesi è la Chiesa-contro-se-stessa. Non una ragione storica, infatti, bensì la Fede nella divina Rivelazione aveva guidato Pio IX fin alla decisione di proscrivere, tra l'altro, l'indifferentismo e il latitudinarismo in materia religiosa; non è più la medesima Fede - oggettivamente parlando e al di fuori d'ogni soggettiva convinzione - quella che porta la Dignitatis humanæ su posizioni radicalmente diverse". So bene che, in forma diretta ed esplicita, la Dignitatis humanæ è ben lungi dal contraddire alla condanna della seguente proposizione: «Gli uomini posson trovare nel culto d'ogni religione la via dell'eterna salvezza e conseguirla», Ma quando, in forma assoluta, perentoria e di principio, dichiara che «l'uomo non dev'esser impedito d'agire secondo coscienza, soprattutto in materia religiosa», indirettamente e implicitamente lascia intendere che la condanna di Pio IX, pur avendo il suo valore in astratto, lo perde nel sacrario della libertà individuale.

11 - Si tratta, dunque, di due dottrine che, anche là dove dan l'impressione d'incontrarsi - la divina Rivelazione e la sua Tradizione - percorrono strade diverse ed esse stesse diventan due diverse dottrine. È allora inutile un'ulteriore esemplificazione. Sembra, invece, preferibile tentar una parola conclusiva.

I tre livelli qui già rilevati avrebbero dovuto guidare la lettura del Vaticano II verso la tripartizione della sua validità. Fermo restando che quello del Vaticano II è senz'ombra di dubbio magistero conciliare con tutte le sue conseguenze e i suoi limiti, va ripetuto che non ogni magistero conciliare è necessariamente dogmatico. Dogmatica infatti è la carateristica di quei Concili che, appellandosi alle fonti della divina Rivelazione scritta e orale, solennemente ed esplicitamente definiscono una determinata dottrina come in qualche modo contenuta nelle fonti stesse, «scritte e non scritte», della Fede. Una tale caratteristica è pure del Vaticano II limitatamente alle dottrine precedentemente definite, ch'esso fa proprile. Nel farle proprie, il Vaticano II si rivela Voce autentica della Tradizione ecclesiastica.

C'è una parte del Vaticano II che, senza riproporre dottrine già definite, segnala posizioni o dottrinali pastorali che potrebbero aver un indiretto e implicito riferimento alle fonti della Rivelazione. Soprattutto sul piano pastorale s'esprime il più - non so se anche e sempre il meglio – del Vaticano II. Il valore formalmente dogmatico è assente da codeste posizioni, le quali son peraltro teologia del Vaticano II e potrebbero, almen in quei casi che si ricollegassero oggettivamente alle fonti della Rivelazione, assurgere a validità dogmatica in seguito alla loro proposizione conciliare. E un'ipotesi da verificare. Se fondata, vale a dire se c'è e ha «il senso che la Chiesa le ha sempre dato e tuttora le dà», anche in questo caso la Tradizione risuonerebbe nella voce del Vaticano II.

C'è poi quel terzo livello che presenta non poche innovazioni, dottrinali o no, che nessun gioco di prestigio è in grado di ricondurre alla Tradizione divina, divino-apostolica, ecclesiastica e via dicendo. Mi pare che, proprio per questo, l'attenzione al terzo livello dovrebbe cambiar registro. Aveva tentato di farlo, nel 1985, R. Amerio; ci tentò pure il card. Siri; fra i filosofi-teologi, fu un americano, Ralf McInerny, ad aprire le speranze con un titolo mozzafiato: Che cosa andò storto al Vaticano II? Speranze da lui stesso deluse per aver ridotto tutto alla contestata accettazione dell'Humanæ vitæ di Paolo VI. Ultimamente e con l'insipienza di cui in 2Cor 11,17, mi ci son provato anch'io.

È difficile dire con quali esiti. Il «post hoc» non sempre sottintende il «propter hoc». Qualcosa è avvenuto: edizioni a brevissima distanza l'una dall'altra, traduzioni in varie lingue, discorsi, dibattiti. Non è avvenuto - e probabilmente non avverrà – quel che chiedevo: o una presa di posizione ufficiale o un incontro fra specialisti di tutt'il mondo. Ma acque si son mosse. Secondo il mio modestissimo giudizio, alcune volte nella giusta direzione, altre no.

Io stesso ho partecipato a qualche incontro su continuita o discontinuità; ma un'alternativa del genere disorienta i fedeli ed entusiasti seguaci del Vaticano II. Già l'aprirla è un attacco al Vaticano II. Per John O'Malley l'attuale orientamento è quello che, partendo dalle risposte inadeguate della Chiesa preconciliare alle sfide (?) della modernità illuminista, trova la sua giusta direzione nelle parole-chiave (aggiornamento, sviluppo, ritorno alle fonti) del Vaticano II. «L'Osservatore Romano» dell'8 aprile 2010 pubblicò la prolusione poco prima tenuta dall'Ecc.mo Segretario della Congregazione per l'Educazione Cattolica all'Università del Sacro Cuore su Il Vaticano II dinanzi a noi: un ditirambo. Pregiudizi finalmente caduti e ponti finalmente innalzati; comprensione più profonda delle relazioni tra Scrittura e Tradizione, della natura della Chiesa, del battesimo e dell'eucaristia; un'etica dei diritti umani che ha fecondato la coscienza delle nazioni, e via di questo passo. Mi chiedo se la vecchiaia ottunda a tal punto i miei sensi e la mia intelligenza da chiudermi ermeticamente a un ditirambo del genere: ma mi chiedo pure se ottusa non sia l'altrui intelligenza. M'è difficile perfino capire come mai non si veda che ditirambi del genere sovverton il bianco in nero; e come mai l'evidenza delle strade storte e dei non pochi trabocchetti renda sempre più spedito e disinvolto il passo verso il pericolo mortale?

12 - Poco tempo fa, la Pontificia Commissione Biblica si riunì nella sua annuale assemblea plenaria per metter a fuoco il delicato problema dell'ispirazione e dell'inerranza biblica. Non so come sian andate le cose; ma il solo ritorno al tema dell'ispirazione e dell'inerranza appare già una sorta di resipiscenza. Certo è che le acque si son mosse davvero, anche se non tutte nel senso che a me - e non soltanto a me - parrebbe giusto. Qualcuno tenta d'incanalarle nella fiumana dell'esaltazione acritica che dura da ben cinquant'anni: «Una cosa viva, in parte ancora da capire e da applicare [...] una formidabile esperienza di dialogo della Chiesa col mondo e della Chiesa al suo stesso interno». 

Semnbra che s'abbia paura d'un cambiamento di rotta e debba esser finalmente corretta la superficiale dichiarazione, diventata luogo comune, secondo la quale dopo il Vaticano II «la Chiesa non fu più la stessa». Si fa di tutto perché ciò possa dirsi ancora: «Jesus», nel numero di novembre 2009, annunciava che per nove mesi consecutivi alla rivista si sarebbe aggiunto un volume sul Vaticano II: una vera collana per leggerlo e capirlo. Ovviamente nell'ottica di chi ha staccato il Vaticano Il dalla Tradizione e vorrebbe oggi impedirgli di ricuperarla. L'ottica, per esempio, di quella «Cattedra del dialogo», fondata qualche tempo fa a Milano, dalla quale scende il verbo dei grandi «maîtres-à-penser» dell'avanguardismo postconciliare: il card. Martini, membri di San Fedele e di Sant'Egidio, filosofi, sociologi, giornalisti, tra i quali addirittura Gad Lerner. L'ottica, dico, di chi, per difendere il Vaticano II dalle «ossessioni dottrinarie e centralistiche della Curia Romana», inneggia all'era nuova inaugurata dall'ultimo Concilio, alla liberazione dall'ingombrante centralismo romano, all'emancipazione dall'incomunicabilità col pluralismo odierno, alla perfetta armonizzazione fra Chiesa e mondo, Fede e cultura, pratica religiosa e libertà «laica».

Una proposta come la mia, per codesto sfrenato avanguardismo, è quasi blasfema. Perciò tanto il resisterle quanto il suo rifiuto non mi sorprendono: eran già nel preventivo. Mi sorprendon invece le dichiarazioni d'assenso: numerose e, in qualche caso, autorevoli. E mi conforta la costatazione che il rifiuto del luogo comune e dell'ufficialità di comodo son più diffusi di quanto pensassi. Ciò significa che, nonostante cinquant'anni di spostamento sempre più pronunciato dalla li nea maestra della Tradizione di sempre, è vivo il desiderio d'una Chiesa fortemente ancorata al senso della propria inconfondibile identità: d'una Chiesa, pertanto, che non chiude gli occhi per convincersi che la Tradizione è contenuta interamente nei documenti dell'ultimo Concilio, ma li apre per verificare dove in esso la continuità sʻinterrompe e in che direzione volger i propri passi per il ricupero del «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est».

(Quæcumque dixero vobis, ed.Lindau, 2011, pp.187-192)

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