Una Chiesa che sappia dialogare senza perdere la propria identità e non tema di annunciare Cristo

Zarish Imelda Neno, 13 novembre 2026

Ogni giorno dedico del tempo alla lettura delle notizie che riguardano la Chiesa cattolica. Leggo di incontri, conferenze, iniziative per il dialogo interreligioso, dichiarazioni sulla pace e sulla fraternità. Sono temi importanti, certamente, ma ultimamente mi accompagna una domanda alla quale faccio fatica a trovare risposta: in mezzo a tutte queste iniziative, quanto spazio rimane per la cura delle anime? Mi colpisce quanto raramente, almeno nelle notizie che leggo, si parli con la stessa insistenza della necessità di riportare i fedeli alla preghiera, alla confessione, all'Eucaristia e alla conoscenza della propria fede. Sembra quasi che siamo diventati bravissimi a discutere di ciò che accade fuori dalla Chiesa, mentre rischiamo di non accorgerci di ciò che sta accadendo al suo interno.

Questa preoccupazione nasce anche dalla mia esperienza di cristiana pakistana. Crescendo in una realtà nella quale la fede può essere messa alla prova dalle circostanze esterne, ho compreso quanto sia importante sapere non soltanto in Chi crediamo, ma anche perché crediamo. Quando la propria identità religiosa viene contestata, non bastano le tradizioni ricevute in famiglia o le parole imparate durante l'infanzia. Occorrono radici profonde, una conoscenza autentica di Cristo e una vita spirituale capace di sostenere la persona anche nelle difficoltà. È proprio pensando a questo che mi domando come possiamo affrontare le sfide del mondo contemporaneo se non ci preoccupiamo prima di rafforzare la fede di coloro che già appartengono alla Chiesa.

C'è una cosa che mi addolora particolarmente. Abbiamo fedeli che si allontanano dai sacramenti, giovani che crescono senza conoscere il Catechismo, famiglie nelle quali la preghiera sta lentamente scomparendo. Naturalmente esistono sacerdoti, catechisti e comunità che lavorano instancabilmente per trasmettere la fede, ma perché questo impegno trova così poco spazio nel racconto pubblico della vita ecclesiale? Siamo così occupati a cercare nuove parole per parlare al mondo che rischiamo di dimenticare di insegnare ai nostri figli le parole del Credo. Non è una questione di scegliere tra dialogo e annuncio, ma di ricordare che nessuna attività pastorale può sostituire il nutrimento spirituale di cui ogni anima ha bisogno.

Mi torna spesso in mente l'immagine del Buon Pastore. Gesù non si limita a parlare delle pecore, le conosce, le chiama per nome, le cerca quando si smarriscono e dona la vita per loro. Quanto è diversa questa immagine da una pastorale che rischia di misurare la propria vitalità attraverso il numero degli incontri organizzati o delle dichiarazioni pubblicate! Mi chiedo se ci rendiamo conto di quante persone siedano ancora nelle nostre chiese senza conoscere davvero Cristo, di quante portino domande sulla fede alle quali nessuno ha mai risposto, di quante si allontanino lentamente senza che qualcuno si accorga della loro assenza. Una pecora può smarrirsi anche mentre il pastore è occupato a fare cose importanti ed è proprio questo il pericolo che temo.

Non desidero una Chiesa chiusa al mondo, ma una Chiesa che, mentre guarda lontano, non dimentichi chi le cammina accanto. Una Chiesa che sappia dialogare senza perdere la propria identità, che non abbia paura di annunciare Cristo e che consideri la salvezza delle anime una responsabilità viva, non un'espressione appartenente al passato. Quando Gesù disse a Pietro «Pasci le mie pecore», gli affidò delle vite, non semplicemente delle attività da organizzare. Possiamo costruire tutti i ponti che vogliamo, ma dobbiamo anche domandarci chi stiamo lasciando indietro mentre li costruiamo. Perché un giorno non ci verrà chiesto soltanto quanto abbiamo parlato al mondo, ma anche quanto abbiamo amato e custodito il gregge che Cristo ci aveva affidato.

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L’eccezione cinese e la crisi dell’ordine morale liberale

Di Don Marco Begato, 11 novembre 2026

Dalle colonne di Public Discourse, rivista legata al Witherspoon Institute, Ronny P. Sasmita ha ricostruito i motivi per cui la Cina non ha accolto e potrà continuare a non accogliere i processi di democratizzazione tanto cari all’Occidente (Why China Will Never Democratize).

L’equazione tra modernità e democrazia era stata consacrata a suo tempo dal saggio di Seymour Martin Lipset, «Some Social Requisites of Democracy» (1959), secondo il quale “quanto più una nazione è prospera, tanto maggiori sono le probabilità che riesca a mantenere un regime democratico”. Ciò cui abbiamo assistito è ben diverso, “la Cina ha raggiunto la modernizzazione senza liberalizzazione, la prosperità senza pluralismo”.

Cosa non ha funzionato? Secondo Sasmita l’attesa modernizzazione si accompagnava a tre presupposti: “Primo, che l’industrializzazione trasformasse le gerarchie tradizionali e producesse cittadini razionali e secolarizzati; secondo, che una classe media in ascesa esigesse naturalmente una maggiore partecipazione politica; terzo, che la democrazia costituisse il punto di arrivo universale dell’evoluzione sociale”.

Il caso cinese mostra nei fatti che è possibile modernizzarsi, senza che però si attuino i presupposti elencati. Questo significa che la Cina ha, se non risemantizzato, quantomeno rivisitato con creatività il concetto di modernizzazione e il potenziale che esso comporta.

La Cina è riuscita a fondere “coercizione e legittimità”, ha generato un diffuso senso di “autoritarismo patriottico”, ha conquistato alla causa del Partito proprio quella classe media “spesso idealizzata dai teorici della modernizzazione come forza capace di favorire la democratizzazione”, ponendo in essere un sistema socio-politico in cui si “baratta la libertà politica con la sicurezza materiale”.

Il fenomeno non è del tutto negativo, esso infatti può essere studiato per provare a rileggere i caratteri della modernità, per meglio definire cosa in essa sia centrale e cosa periferico, cosa sostanziale e cosa transeunte. Capire meglio la modernità significa poter analizzare in modo più puntuale le crisi che essa ha generato e che si va manifestando in modo crescente anche nei nostri confini e nel nostro tempo.

Continuando nella sua lettura, Sasmita introduce le osservazioni di Zhang Weiwei, che “descrive la Cina non come uno Stato-nazione, ma come uno ‘Stato-civiltà’, dotato di una storia ininterrotta e di una missione morale”.

Anche qui incontriamo una lezione preziosa: la capacità di sostare sulle proprie origini culturali e sulle proprie radici non è un vezzo o una mossa politica, ma un’operazione lungimirante di rispetto verso le popolazioni e la storia di un Paese. Il Partito Comunista Cinese trova la propria legittimazione in primo luogo “dalla continuità culturale, non dal consenso elettorale”. In tale ottica l’insistenza dei Romani Pontefici – da ultimo Leone XIV in Francia – circa le radici cristiane dell’Europa assomiglia molto meno a un nuovo livoroso capitolo della kulturkampf e molto di più a un intelligente e fondamentale contributo portato da Roma alla causa della civilizzazione e della fecondità del vecchio continente, nello sforzo di indicare ai popoli la via più feconda per tutelare il proprio specifico patrimonio.

Ma l’Europa delle rivoluzioni e delle ghigliottine ha anche altre lezioni da prendere dalla Cina dove ad essere ghigliottinato è stato un classico caposaldo degli analisti occidentali, quello di “democrazia illiberale”, ora rovesciato in una nuova e insperata formula propositiva, l’“autocrazia liberale, cioè un’economia di mercato sottoposta a un controllo politico centralizzato”.

Né l’“autocrazia liberale” si riduce a un gioco di parole o di una ricostruzione retorica, bensì individua l’emersione di un vero e proprio modello alternativo capace di fare scuola: “dall’Asia centrale all’Africa, la narrazione di civilizzazione cinese e il suo successo nello sviluppo hanno suscitato ammirazione, se non vera e propria emulazione”.

La sentenza finale, sulle colonne di Public Discourse, non lascia molti margini di interpretazione: “l’ascesa della Cina non è soltanto materiale, ma anche epistemica. Essa propone una diversa visione del progresso, che separa la modernizzazione dalla liberalizzazione” e con ciò si ratifica “la fine del monopolio morale dell’ordine internazionale liberale”.

Ciò risulterebbe drammaticamente e definitivamente vero nella misura in cui, rimettendo in discussione il concetto occidentale di modernità, dovessimo riconoscere che a essere ridefinita e superata è la struttura del pensiero e delle scienze socio-economiche occidentali in se stesse, tout court: “l’ordine internazionale liberale”, per l’appunto. In sintesi: se l’unico modello fosse quello democratico libertario, allora l’esempio cinese rappresenterebbe una gran brutta notizia per tutti noi occidentali.

Ma la democrazia non è l’unica via di futuro. A riconoscerlo, pur da prospettive speculative distanti dalle nostre, fu anche Gustavo Bueno, che con lucida onestà intellettuale ricordava come “il prestigio della democrazia raggiunge il suo grado più alto in quella che potremmo chiamare l’epoca del fondamentalismo democratico, che considera la democrazia come l’unica forma possibile e desiderabile di società politica” (G. Bueno Martìnez, El mito de la cultura, Pentalfa Ediciones, Oviedo 1996, p. 170), collocando tale “fondamentalismo” nel dopo guerra. Sottintesa a tale dichiarazione c’è la contezza della relatività dell’avventura democratica, che in fondo dice di una debolezza della stessa (una debolezza congenita alle forme di governo, in quanto forme storiche, secondo la lezione insuperata di Aristotele). Contro tale fragilità – continua Bueno – “una delle missioni fondamentali che le democrazie omologate sembravano dover assumere era quella di mantenere viva la memoria storica delle dittature predemocratiche, come mezzo per impedire che le forme residue della dittatura potessero rialzare la testa” (p. 171). Ma persino tale mezzo sembra non aver più molta efficacia, alla luce della vicenda cinese.

E dunque si attua la brutta notizia di cui sopra? Potrebbe non essere così.

Per lunghi secoli l’Europa è stata palcoscenico di un autoritarismo portatore di civiltà, sotto l’egida della sapienza teologica/teocratica cristiana e della, sia pur dialettica, contesa Papato-Impero. Chissà che, tornando a studiare quelle dinamiche e le loro più fortunate soluzioni, si possa assicurare al vecchio continente un rinnovato protagonismo sulla scena culturale ed economica del terzo millennio, pur tra venti neo-autoritari, senza doversi da subito arrendere al ruolo di spettatore inerme, soffocato dall’avanzare di culture considerate meno raffinate ma più tenaci e più saldamente fondate – ma forse proprio per tale motivo tenaci!

Nel mondo contemporaneo autoritario e nel crollo degli ideali repubblicani, la teocrazia cattolica ha ancora molto da dire candidandosi, come sempre, al ruolo di alleata dei popoli nell’impresa di discernimento e purificazione delle forme socio-politiche da essi adottate. E dunque, che si debbano avviare nuove dialettiche – foss’anche replicando la contesa esemplare Babele-Gerusalemme nel concreto della contrapposizione Pechino-Roma – è cosa che non dovrebbe spaventare, ma questo a una condizione: Roma deve ricordarsi e accettare di agire secondo la propria più antica natura di Stato-civiltà e a questo deve tornare.

In conclusione, l’eccezione cinese è un fatto che si va imponendo, e questo non è detto che porti una cattiva notizia, non alla luce della Dottrina Sociale della Chiesa. Anzi, per la Catholica dall’ingaggio col Celeste Impero potrebbe addirittura venire rinnovata grandezza.



(Foto di Nuno Alberto su Unsplash)

La cittadella occupata

Perché chi rifiuta le variazioni dottrinali non deve temere le sanzioni ingiuste.
Se la disciplina della Chiesa è al servizio della dottrina, una sanzione che serve a imporre una variazione dottrinale perde la sua forza vincolante in coscienza. Una riflessione a partire da Romano Amerio, san Tommaso e san Roberto Bellarmino.




Di Fabrizio Lupi, 11 novembre 2026

Per molto tempo il mondo cattolico legato alla Tradizione ha descritto la propria condizione con l’immagine della cittadella assediata. Fuori premeva il mondo moderno, con le sue filosofie e i suoi costumi; dentro, le mura reggevano e la gerarchia vigilava sui bastioni. Era un’immagine dura, ma in fondo rassicurante: il nemico era riconoscibile, e chi stava dentro le mura stava, per ciò stesso, dalla parte giusta.

Quell’immagine oggi non descrive più la realtà. La cittadella non è assediata: è occupata. Le mura sono ancora in piedi, le insegne non sono cambiate, i titoli e le cariche si succedono secondo le forme consuete. Ma gli strumenti della cittadella, cioè l’autorità, il magistero ordinario, il diritto canonico e il sistema delle sanzioni, sono spesso rivolti contro chi intende restare fedele a ciò che la cittadella è nata per custodire.

Da questa constatazione nasce una domanda che molti fedeli si pongono con angoscia: chi rifiuta le novità dottrinali degli ultimi decenni, come deve comportarsi davanti alle sanzioni canoniche che colpiscono questo rifiuto? La tesi di queste pagine è che la coerenza impone una risposta precisa. Chi ha già riconosciuto, sul piano della dottrina, che sono avvenute delle variazioni, non può poi lasciarsi intimidire sul piano della disciplina da provvedimenti che servono proprio a imporle. L’ordine disciplinare è subordinato all’ordine dottrinale, e non il contrario.

Le variazioni secondo Amerio

Il termine «variazioni» non è scelto a caso. Il prof. Romano Amerio intitolò la sua opera maggiore Iota Unum. Studio delle variazioni della Chiesa cattolica nel secolo XX. Non parlò di eresie proclamate né di dogmi nuovi definiti in forma solenne. Descrisse invece un processo più sottile: spostamenti di accento, ambiguità lessicali, silenzi, reinterpretazioni che, sommati, hanno prodotto un mutamento della fisionomia stessa della Chiesa. Un mutamento che tocca non solo singole proposizioni, ma il modo di intendere il rapporto tra verità, autorità e vita cristiana.

Al cuore della diagnosi ameriana sta la «dislocazione della divina Monotriade». Nella vita trinitaria il Verbo procede dal Padre e lo Spirito, l’Amore, procede dal Padre e dal Verbo: la conoscenza precede l’amore, la verità precede la volontà. Il pensiero moderno rovescia quest’ordine. Mette al primo posto la volontà, il sentimento, la vita, il dialogo, e relega la verità a un esito provvisorio e mutevole.

La conseguenza per il nostro tema è diretta. Se la verità precede la volontà, la legge, che è atto della volontà del legislatore, è al servizio della verità. Una norma o una sanzione che si rivolge contro la verità non è soltanto una norma sbagliata: è un’ulteriore applicazione della stessa dislocazione che Amerio denunciava.

Il fine dell’autorità

La dottrina cattolica non ha mai attribuito all’autorità ecclesiastica un valore autonomo, sciolto dal suo fine. Il Concilio Vaticano I, proprio nel documento in cui definisce il primato e l’infallibilità del Romano Pontefice, ne indica con precisione il limite:

Lo Spirito Santo, infatti, non è stato promesso ai successori di Pietro perché, per sua rivelazione, manifestassero una nuova dottrina, ma perché, con la sua assistenza, custodissero santamente ed esponessero fedelmente la rivelazione trasmessa dagli Apostoli, cioè il deposito della fede.

Il potere, dunque, esiste per custodire. Quando i suoi strumenti vengono usati per imporre ciò che non appartiene al deposito, il potere agisce fuori dal proprio fine e, in quella misura, non può invocare a proprio sostegno la promessa di Cristo.

Lo stesso Codice di diritto canonico vigente si chiude, al canone 1752, con il richiamo alla «salvezza delle anime, che nella Chiesa deve essere sempre la legge suprema». È un riconoscimento significativo: il Codice dichiara esso stesso di non essere l’ultima istanza. E la salvezza delle anime non è separabile dalla fede integra, senza la quale «è impossibile piacere a Dio» (Eb 11,6).

La liceità della resistenza

All’obiezione secondo cui ogni resistenza ai pastori sarebbe una forma di orgoglio protestante, la tradizione cattolica risponde con testi inequivocabili. San Paolo pone sotto giudizio perfino se stesso e gli angeli: «se anche noi stessi, o un angelo dal cielo, vi annunciasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo annunciato, sia anatema» (Gal 1,8). E racconta di essersi opposto a Pietro «a viso aperto» ad Antiochia (Gal 2,11).

Commentando quell’episodio, san Tommaso afferma che, quando la fede è in pericolo, i sudditi devono riprendere i prelati anche pubblicamente: «dove ci fosse un pericolo imminente per la fede, i prelati dovrebbero essere ripresi dai sudditi anche pubblicamente».

Ancora più eloquente è la testimonianza di san Roberto Bellarmino, dottore della Chiesa e massimo difensore del primato romano nell’età della Controriforma:

Come è lecito resistere al Pontefice che aggredisce il corpo, così è lecito resistere a quello che aggredisce le anime o che turba lo Stato, e molto più se tentasse di distruggere la Chiesa; è lecito, dico, resistergli non facendo ciò che comanda e impedendo che esegua la sua volontà.

Chi scrive non è un ribelle, ma il campione dell’autorità pontificia. Proprio per questo la sua affermazione ha un peso particolare: l’obbedienza ha un limite, e quel limite è la salvezza delle anime.

Il valore della sanzione ingiusta

Se la resistenza è lecita, che valore ha la sanzione che la colpisce? La teologia classica distingue tra foro esterno e foro interno, tra la condizione giuridica davanti agli uomini e lo stato dell’anima davanti a Dio. San Tommaso insegna che la scomunica ingiusta non nuoce davanti a Dio a chi la subisce e che, quando procede da un errore intollerabile, è addirittura nulla. Alla radice c’è il principio agostiniano, ripreso dall’Aquinate, per cui la legge ingiusta non è propriamente legge, ma corruzione della legge.

La storia offre un esempio che non ha bisogno di commento. Santa Giovanna d’Arco fu condannata nel 1431 da un tribunale ecclesiastico presieduto da un vescovo e mandata al rogo. La sentenza fu annullata nel 1456 e nel 1920 la Chiesa l’ha canonizzata. La condanna aveva tutte le forme del diritto canonico; la santità stava dalla parte della condannata.

Lo stesso ordinamento vigente, del resto, conosce l’esimente e l’attenuante dello stato di necessità, anche soltanto putativo, ai canoni 1323 e 1324. Il legislatore riconosce così che vi sono circostanze in cui la lettera della norma deve cedere davanti a un bene superiore.

Una questione di coerenza

Raccolti i diversi elementi, l’argomento si presenta in forma lineare. La disciplina è al servizio della dottrina. Davanti a un pericolo per la fede la resistenza è lecita e talvolta doverosa. Chi ha riconosciuto le variazioni dottrinali ha già riconosciuto che quel pericolo esiste. Le sanzioni che colpiscono chi resiste servono, almeno di fatto, a imporre quelle variazioni o a far tacere chi le denuncia. Esse hanno dunque la forma del diritto, ma non la sua sostanza.

Sarebbe allora contraddittorio respingere le variazioni sul piano della dottrina e accoglierle sul piano della disciplina, soltanto perché si presentano con il sigillo di una curia e un numero di protocollo. Nella cittadella occupata il nemico non ha bisogno di convincere: gli basta intimidire. La sanzione è l’arma più efficace proprio perché non si rivolge all’intelligenza, ma alla paura: la paura di restare fuori, di restare soli, di essere chiamati scismatici, cosicchè molti che non cederebbero mai a un argomento finiscono per cedere a un decreto.

Tre obiezioni

La prima obiezione richiama san Gregorio Magno: «la sentenza del pastore, giusta o ingiusta che sia, va temuta». Ma Gregorio parla dell’umiltà con cui il fedele accoglie una correzione personale, non di un provvedimento che obblighi ad abbandonare la fede. La stessa tradizione canonistica che tramanda quel testo ha sempre riconosciuto la nullità della sentenza fondata su un errore intollerabile. Temere la sentenza significa non prenderla alla leggera, esaminare se stessi, sopportarla con pazienza; non significa sottomettere la fede al giudizio di chi la sta abbandonando.

La seconda obiezione domanda chi abbia titolo per giudicare che una dottrina sia una variazione, e se questo non equivalga al libero esame protestante. La differenza è sostanziale. Il protestante oppone la propria lettura della Scrittura alla Tradizione. Il cattolico fedele misura le novità con la Tradizione stessa, secondo il criterio di san Vincenzo di Lérins: «ciò che è stato creduto ovunque, sempre e da tutti» . Il primo si affida al proprio giudizio contro la Chiesa di sempre; il secondo si affida alla Chiesa di sempre contro le novità di oggi.

La terza obiezione teme che questa posizione conduca allo scisma. Ma lo scisma consiste nel rifiuto di sottomettersi al Pontefice in quanto tale e di restare in comunione con le membra della Chiesa. Rifiutare un singolo comando perché contrario alla fede non è negare l’autorità: è riconoscerla per ciò che deve essere. Chi resiste non dice “non ho un Papa”; dice “il mio Papa non ha il potere di comandarmi questo”.

I confini della resistenza

Un discorso onesto deve indicare anche i propri limiti. Bellarmino, nello stesso passo, precisa: «non è lecito però giudicarlo, punirlo o deporlo». La resistenza consiste nel non eseguire e nel non collaborare, non nel pretendere di sostituirsi all’autorità o di dichiararla decaduta.

L’immagine della cittadella occupata non autorizza a concludere che la cittadella non esista più. La Chiesa visibile resta la Chiesa di Cristo anche quando è mal governata, e la promessa che le porte degli inferi non prevarranno è il fondamento stesso della resistenza, non un argomento contro di essa. Si resiste non per abbattere la cittadella, ma per conservarla fino al giorno della sua liberazione. Per questo la resistenza deve restare dottrinale e non personale, fondata sui testi del Magistero perenne e non su impressioni, vissuta nella carità verso chi sanziona e nella speranza di chi sa che la crisi non sarà risolta da forze umane.

Conclusione

Chi occupa la cittadella ne ha preso le armi, ma non può impadronirsi della verità. Può firmare decreti, ma non può mutare il deposito. Può chiamare disobbediente il fedele, ma non può renderlo infedele senza il suo consenso.

Al termine della sua vita san Paolo non scrisse di aver conservato la propria posizione canonica, ma la fede: «Fidem servavi», ho conservato la fede (2 Tm 4,7). È su questo che ciascuno sarà giudicato. Nessuno sarà condannato per aver subito una sanzione ingiusta a causa della fede; lo sarà chi avrà abbandonato la fede per evitare una sanzione. Chi ha avuto il coraggio di dire no alle variazioni ha già compiuto la scelta più difficile. Non deve permettere che la paura gli tolga ciò che la ragione illuminata dalla fede gli ha dato.

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All’Università di Torino si riscrive la biologia

 Gli indirizzi istituzionali promuovono un evento del prossimo 23 novembre del Collettivo Alan Turing, associazione Lgbtqia+ dell'ateneo. Dure reazioni da Fratelli d’Italia

IDEOLOGIA GENDER

«Può un uomo essere madre? Sì»

Manuela Antonacci, 13 novembre 2026 

Una domanda netta, la cui risposta affermativa sfida le leggi della biologia: «Può un uomo diventare madre? Sì» apre una lettera inviata agli studenti del Politecnico di Torino attraverso l'indirizzo istituzionale studenti@polito.it. A promuoverla è il Collettivo Alan Turing, associazione Lgbtqia+ dell'ateneo, che ha organizzato per il 23 novembre, nell'aula 27B, un incontro dedicato alla genitorialità delle persone trans. L’appuntamento si inserirebbe nel calendario delle iniziative legate al Transgender Day of Remembrance, la giornata internazionale del 20 novembre dedicata alla memoria delle persone transgender vittime di violenza.

A far discutere non è solo la domanda provocatoria, ma anche il canale istituzionale della mail dell’ Ateneo. L’inviomassivo tramite la mailing dell’università, infatti, ha sollevato un vero e proprio dibattito politico.

A far scoppiare per primo la polemica è stato Roberto Ravello, vicecapogruppo di Fratelli d’Italia in Consiglio regionale.

«Ci si aspetterebbe che almeno al Politecnico di Torino prevalessero l’oggettività, il metodo scientifico e il rigore matematico, e invece scopriamo che, attraverso la posta istituzionale dell’ateneo, viene diffuso agli studenti un messaggio che esordisce così».

Ravello ovviamente contesta anche il contenuto dell’affermazione: «Evidentemente, in nome dell’ideologia, si pretende di sovvertire persino i concetti più elementari della biologia».

Non l’ha mandata a dire nemmeno Raffaele Marascio, esponente torinese di Fratelli d'Italia in Circoscrizione 4, che contesta sia il messaggio sulla maternità sia il ricorso ai canali istituzionali dell'università. «Siamo di fronte all'ennesima manifestazione di quella deriva ideologica che, nel nome di un presunto progresso, pretende di sovvertire persino i concetti più elementari della realtà biologica e della famiglia», ha affermato.

Scandaloso, per Marascio, soprattutto l'utilizzo della posta istituzionale per pubblicizzare l'iniziativa. «Si arriva a sostenere che un uomo possa essere “madre”, tentando di sdoganare come verità ciò che rappresenta in realtà una vera e propria invenzione ideologica. Ma c'è un aspetto ancora più grave: questa propaganda arriva direttamente nelle caselle di posta istituzionali degli studenti di un'università pubblica, attraverso strumenti e infrastrutture dell'ateneo». Una situazione su cui il consigliere ha chiesto formalmente chiarezza, ai vertici accademici denunciando una vera e propria operazione ideologica, sempre più invasiva: «Non possiamo permettere che le università diventino terreno di conquista dell'agenda woke. Su questo non faremo un solo passo indietro».

L’episodio, come sottolinea anche Marascio, mette in luce la delicata questione dell’uso degli spazi accademici e dunque, “pubblici”. Un’istituzione universitaria, per di più ad indirizzo tecnico-scientifico, come il Politecnico di Torino, dovrebbe puntare proprio sull’evidenza scientifica, dunque, in questo caso, biologica e sul pluralismo delle idee, evitando che le proprie mura diventino cassa di risonanza per tesi dal sapore squisitamente ideologico. Per non parlare, infine, di quanto avvallare tesi che negano l’oggettività del reale attraverso mailing list istituzionali, finisca per compromettere la credibilità dell’università stessa, trasformando un servizio rivolto a tutti gli studenti, nello strumento privilegiato di una precisa agenda politica e culturale.

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Pio XII, l'ultimo Pastore Angelico della Chiesa di sempre

Articolo pubblicato nel blog In Tua Justitia Libera me Domine, l'8 ottobre 2026 in occasione dell'anniversario della morte di Pio XII.




Rievocare la figura di Papa Pio XII a decenni di distanza dalla sua nascita al Cielo non è un semplice esercizio di nostalgica memoria storica, ma un preciso dovere teologico e ideale. In un'epoca ecclesiale drammaticamente segnata dal relativismo, dal compromesso con il mondo e da una strisciante protestantizzazione della fede, la memoria del Pastor Angelicus si erge come un faro di immutabile Verità cattolica.

Eugenio Pacelli ha incarnato l'essenza stessa della Regalità Sociale di Cristo, guidando la barca di Pietro nel secolo più sanguinoso della storia con la sola forza del dogma, della fermezza dottrinale e di una carità eroica che i detrattori moderni tentano invano di infangare. Egli è stato l'ultimo argine prima del disorientamento contemporaneo, l'ultimo Pontefice che ha osato proclamare l'infallibilità dogmatica e che ha saputo difendere la Messa di sempre dalle prime avvisaglie del modernismo.

Lo scritto che vi offro e che segue non si limita a ricordare le ore solenni del 9 ottobre 1958, ma lancia un grido di risveglio per il popolo fedele. Di fronte a una Roma che sembra aver smarrito il proprio mandato divino e a pastori che inseguono le mode sinodali e l'agenda del mondo, riscoprire il vero Pio XII significa riscoprire la Chiesa della Tradizione. Quella Chiesa che non implorava un posto ai tavoli della diplomazia laicista, ma che parlava al cuore degli uomini in nome di Cristo Re.

Il 9 ottobre 1958, alle ore 3:52, a Castel Gandolfo, Papa Pio XII – al secolo Eugenio Pacelli, 260º Successore di Pietro e Vescovo di Roma – tornava alla Casa del Padre all'età di 82 anni.
Mentre la Capitale ancora dormiva, moriva l'ultimo grande Papa della Cristianità: il Pastore Angelico, il difensore intransigente di Cristo Re. Da quel fatidico giorno, la Chiesa non è più stata la stessa.

Il gigante che non piegò la schiena davanti al secolo di sangue

Romano, nobile, di immensa cultura, teologo di razza e diplomatico di ferro, Eugenio Pacelli non era un improvvisato, né un pastore di periferia proiettato sul Soglio per logiche mediatiche. Era un gigante della fede. Il suo pontificato (1939-1958) si è consumato nel mezzo di una guerra spietata, dominata da bombe, carri armati e totalitarismi. Non dalle chiacchiere inconcludenti dei sinodi progressisti di oggi.

Quando Hitler e Stalin si spartivano il mondo in un bagno di sangue, a Roma rimase in piedi un solo uomo. Privo di divisioni militari, Pio XII si oppose con la sola forza della Verità cattolica: Contro il nazismo: Ispirò e scrisse la fondamentale enciclica Mit brennender. Sorge in un'epoca in cui gran parte dell'Europa preferiva tacere.

Contro il comunismo ateo: Scomunicò fermamente l'ideologia marxista nel 1949, sancendo l'incompatibilità assoluta tra fede cattolica e comunismo. Senza eccezioni pastorali, senza fumosi "discernimenti".

Baluardo di Roma: Salvò la Capitale dai bombardamenti più devastanti, aprì le braccia agli sfollati e sfamò materialmente la popolazione.

La verità storica sul Papa che salvò gli ebrei

La più infame tra le menzogne moderne inventate contro di lui è quella del suo presunto "silenzio". La storia, quella vera, documenta che Pio XII ha salvato più ebrei di qualsiasi altro leader mondiale del tempo: oltre 8.000 soltanto a Roma.

Per sottrarli alla furia nazista, il Papa spalancò le porte dei conventi di clausura, dei seminari, delle basiliche romane e della stessa residenza pontificia di Castel Gandolfo. Ordinò persino la falsificazione di migliaia di certificati di battesimo per strappare vite umane alla deportazione.

Una carità immensa riconosciuta dai contemporanei. Alla sua morte, Golda Meir, tra i fondatori dello Stato di Israele, dichiarò: "Durante i dieci anni del terrore nazista, quando il nostro popolo ha sofferto un martirio orrendo, la voce del Papa si è levata per condannare i persecutori e per invocare pietà per le vittime". Lo stesso Rabbino Capo di Roma, Israele Zolli, testimone diretto di questa opera eroica, si convertì al cattolicesimo dopo il conflitto, assumendo il nome di battesimo di Eugenio, proprio in onore del Pontefice che lo aveva protetto.

Il Dottore della Verità e l'ultimo dogma della Chiesa

Pio XII è stato l'ultimo Papa che ha esercitato l'infallibilità dogmatica. Il 1° novembre 1950, davanti a un milione di fedeli in ginocchio in Piazza San Pietro, ha solennemente proclamato il dogma dell'Assunzione della Vergine Maria in Cielo in corpo e anima. Dopo di lui, nessun pontefice ha più avuto l'ardire di proclamare in modo definitivo ed escludente la Verità.

Il suo lascito teologico attraverso encicliche immortali rimane insuperato: Mystici Corporis: Per ribadire la vera natura teologica della Chiesa cattolica.

Mediator Dei: Per difendere la sacralità intangibile della liturgia e della Messa di sempre dalle prime tentazioni moderniste.

Humani Generis: Per condannare fermamente quelle derive della "nuova teologia" che oggi, al contrario, regnano sovrane in molte università cattoliche e negli stessi palazzi vaticani.

Consacrò la Russia e il mondo al Cuore Immacolato di Maria nel 1942, e continuò a proclamare la Regalità Sociale di Cristo in un'epoca che pretendeva di confinare la fede nell'alveo del laicismo democratico. Sotto la sua guida, la Chiesa non implorava un posto al tavolo del mondo; era il mondo a chiedere rispettosamente udienza alla Chiesa.

La vergogna della mancata canonizzazione

Pio XII è stato proclamato Venerabile nel 2009. Da quel momento, le procedure per la sua elevazione agli altari sono state bloccate da una falsa "prudenza diplomatica". Una prudenza rivolta verso quel medesimo mondo laicista che continua a odiarlo, e verso quegli storici militanti che hanno costruito teoremi ideologici basandosi su opere teatrali di pura propaganda, come Il Vicario di Rolf Hochhuth.

L'apparato ecclesiale post-conciliare ha paura di proclamare la santità di Pio XII. Canonizzare questo grande Papa significherebbe infatti smentire e condannare la deriva antropocentrica e modernista venuta dopo di lui. Significherebbe riconoscere che la Chiesa della fermezza dottrinale, della lotta contro l'errore e della fedeltà alla Tradizione era l'unica vera Chiesa di Cristo.

In questo anniversario del suo transito, noi rifiutiamo le caricature moderne dei "santi del compromesso ecumenico" e del dialogo interreligioso. Vogliamo un Papa Santo che sappia combattere le eresie del proprio tempo.

Pio XII, Santo Subito!

Che dal Cielo egli possa intercedere per la Santa Chiesa cattolica romana, oggi tradita dai suoi stessi pastori, per questa Chiesa occupata e per un'Italia che sembra aver smarrito la memoria della propria anima cristiana. San Pio XII, Pastore Angelico, prega per noi!

Fonte

I vescovi francesi esortano gli ospedali cattolici a dire no all'eutanasia

Il cardinale Jean-Marc Noël Aveline (Imagoeconomica)

Questa facoltà è già stata persa dagli ospedali cattolici in Belgio. Per questo, in Francia la Chiesa ora dà battaglia

Fine vita

Giuliano Guzzo, 11 novembre 2026 

La Chiesa francese resta in prima linea contro “la dolce morte”. Al punto che, dopo aver condotto una battaglia molto netta e forte, purtroppo terminata con una sconfitta - l'Assemblea nazionale, come noto, ha approvato la legge sulla morte assistita il 15 luglio -, ancora oggi i vescovi francesi non si danno per vinti. Anzi, continuano a restare molto attivi su questa delicata frontiera bioetica. Prova ne è l’appello appena lanciato dalla Conferenza episcopale francese alle strutture sanitarie cattoliche affinché, senza perdere tempo, si preparino concretamente a rifiutare la pratica dell’eutanasia e del suicidio assistito, in vista dell’entrata in vigore della nuova norma poc’anzi citata, prevista per gennaio 2027.

In una lettera pubblicata l’8 novembre - al termine dell’assemblea plenaria autunnale -, i vescovi hanno sottolineato l’urgenza di aggiornare statuti, regolamenti interni e carte d’identità delle istituzioni sanitarie, inserendo esplicitamente la tutela della vita e il rifiuto di pratiche contrarie alla loro identità e missione. «È importante preparare il proprio quadro istituzionale e giuridico per poter beneficiare della disposizione emanata dal Consiglio costituzionale, che consentirà di rifiutare il suicidio assistito nelle proprie strutture», si legge in questa lettera, che così prosegue: «È quindi urgente aggiornare il quadro giuridico e amministrativo (statuti, regolamenti, norme interne, ecc.). In Belgio, una clausola di istituzione prevista dalla legge del 2002 è stata abrogata nel 2020».

Come dimostra il passaggio appena citato, a motivare la preoccupazione dei vescovi è soprattutto il precedente del Belgio. Qui, la legge sull’eutanasia del 2002 conteneva una clausola che consentiva alle istituzioni sanitarie di rifiutare tali pratiche, ma questa tutela è stata eliminata nel 2020, anche a causa di contestazioni sulla sua applicazione. Per questo i presuli francesi ritengono indispensabile agire - sempre parole loro - «con rigore e competenza» evitando che il diritto all'obiezione delle strutture cattoliche venga progressivamente eroso o compromesso. I vescovi hanno inoltre richiamato le parole pronunciate da papa Leone XIV durante la sua visita in Francia, nel settembre 2026: «È impossibile considerare normale dare la morte. Ciò che è legale non è necessariamente morale».

Queste ultime parole sono assai importanti. Anzitutto perché, com’è evidente, non riguardano solo la Francia ma costituiscono un monito che vale, per esempio, pure per l’Italia. In secondo luogo, cosa non meno importante, sono la chiara rappresentazione del fatto che Papa Leone XIV è accanto ai vescovi francesi nella loro battaglia contro la morte assistita. «Conosco la vostra determinazione e il vostro coraggio, lo avete dimostrato con chiarezza durante i recenti dibattiti sul fine vita, e vi esorto alla perseveranza, assieme a tutte le persone di buona volontà che difendono gli stessi valori», era infatti stato, in occasione appunto del suo viaggio di settembre, l’apprezzamento rivolto proprio ai vescovi francesi dal Santo Padre. Un apprezzamento che oggi dà una spinta in più alla Chiesa francese per continuare la sua battaglia a difesa della vita e dell’obiezione di coscienza.

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Libertà di espressione in Francia

Facile profeta: lo scrittore francese Michel Houellebecq, che aveva previsto una Francia islamizzata nel romanzo Sottomissione, ora viene indagato realmente per islamofobia, denunciato da un'associazione musulmana (Umf) e dalla Ong pro immigrazione Mrap. Lo accusano di essere razzista, perché, dopo tutti gli attentati subiti dai francesi, nel 2022 aveva parlato dell'impossibilità di integrazione e del rischio di guerra civile.

Libertà religiosa

ISLAMIZZAZIONE

Houllebecq vede realizzarsi la sua profezia: indagato in Francia per "razzismo" anti-islamico

Lorenza Formicola,  12-11-2026

Michel Houellebecq è indagato. Un giudice istruttore di Nanterre — comune nella banlieue nord-ovest di Parigi — ha aperto un’indagine per odio verso i musulmani.

Houellebecq il profeta di sventure, lo scrittore che nessuno osa avvicinare, la penna che aveva fiutato, con anni di anticipo, la tempesta degli attentati del 2015 l’autore di Sottomissione, il romanzo di fantapolitica che disegna una Francia in cui destra e sinistra si stringono attorno al candidato di un nuovo partito islamico pur di sbarrare a Marine Le Pen la strada dell’Eliseo, è accusato formalmente di «complicità nell’incitamento alla discriminazione, all’odio o alla violenza contro un gruppo di persone in base alla loro origine o alla loro appartenenza o non appartenenza a un particolare gruppo etnico, nazione, razza o religione». E quando per esprimere un concetto giuridico servono così tante parole, è solo perché così è più facile nascondersi.

Il procedimento viene aperto mentre ci si avvia ad una tornata elettorale che potrebbe consegnare Le Pen all’Eliseo e suona quasi come un cartellino giallo in una campagna elettorale molto articolata e lunghissima. Della serie: sappiate che fine fa chi ha strane idee. Sebbene, ormai, si sa operazioni del genere che effetto hanno sul voto.

Intanto, il 10 novembre un giudice decide di mettere sotto accusa lo scrittore settantenne per un’intervista che risale a quattro anni fa e accogliendo, così, le denunce presentate dall’Unione delle Moschee di Francia (Umf) e dal Movimento contro il razzismo e per l’amicizia tra i popoli (Mrap). La sigla islamica e la Ong avevano dunque raccolto alcune dichiarazioni rilasciate da Houellebecq, nel dicembre 2022, in una lunga intervista al filosofo Michel Onfray, pubblicata sulla sua rivista Front Populaire, per denunciarlo. C’era anche un terzo querelante, che però intanto si è tirato indietro: il rettore della Grande Moschea di Parigi, Chems-Eddine Hafiz, che, dopo un confronto sull’argomento con Houellebecq, aveva ritirato la denuncia.

Quali sono le affermazioni incriminate? «Quando interi territori sono sotto il controllo islamista, penso che si verificheranno atti di resistenza. Ci saranno attacchi e sparatorie nelle moschee, nei caffè frequentati dai musulmani, insomma, un Bataclan al contrario», dichiarava Houellebecq in quell’intervista, riferendosi agli attacchi islamisti del 13 novembre 2015. «E i musulmani non si accontenteranno di accendere candele e deporre mazzi di fiori. Quindi sì, le cose possono degenerare molto rapidamente», aggiungeva.

Poi, il secondo passaggio contestato: «Credo che il desiderio della popolazione francese autoctona, come si suol dire, non sia che i musulmani si assimilino, ma che smettano di derubarli e di aggredirli, insomma che la loro violenza diminuisca, che rispettino la legge e le persone. O, un’altra buona soluzione, che se ne vadano», continuava Michel Houellebecq nella stessa intervista.

Infine, quando gli è veniva chiesto della «grande sostituzione», la controversa teoria dello scrittore Renaud Camus che postula un processo di sostituzione della popolazione francese ed europea con una popolazione non europea di cultura musulmana, Michel Houellebecq rispondeva: «Sono rimasto molto scioccato dal fatto che sia stata definita una teoria. Non è una teoria, è un fatto (...) Renaud Camus è un bravo scrittore, non c’è dubbio. Quindi, ha osservato una grande sostituzione o, per essere più precisi, un cambiamento nella composizione etnica e religiosa della popolazione europea. È un dato statistico».

Dopo l’intervista con Onfray, nel 2023, Houellebecq pubblicava Quelques mois dans ma vie (Alcuni mesi della mia vita), in cui aveva voluto tornare anche sulle proprie dichiarazioni. Bisogna ricordare, infatti, che a biasimarlo per quell’intervista fu persino il Governo di allora con l’ex ministro della Giustizia, Éric Dupond-Moretti, su tutte le furie e una polemica che inseguì lo scrittore settantenne per mesi.

Nel maggio 2023, in una lunga intervista a Le Figaro in occasione dell’uscita del libro, offrì, allora, una sorta di mea culpa, confessando: «Avrei dovuto rileggere con più attenzione le mie osservazioni su questo argomento su Front Populaire. Perché sono da tempo convinto che il problema non sia l’islam, ma la criminalità. Quando si legge V13 di Emmanuel Carrère, che consiglio vivamente, ci si rende conto che i jihadisti non sono grandi conoscitori di fede. Sono prima di tutto criminali in cerca di una forma di violenza maggiore».

Una retromarcia per scongiurare il rogo? Eppure la produzione di Houellebecq non è mai stata una requisitoria insultante, ma un’analisi approfondita in cui la religione di Maometto ne esce persino meglio delle decadenti società europee. In Sottomissione la conquista della Francia era economica, grazie ai soldi delle petromonarchie, ma soprattutto spirituale: nel romanzo i francesi abbracciavano l’islam perché non avevano più nulla da difendere.

Ma, sopratutto, Houellebecq è uno scrittore testimone di un momento storico che ha visto il proprio Paese devastato dal terrore jihadista: dall’assalto alla redazione di Charlie Hebdo alla strage del Bataclan, dai professori decapitati fino ad un sacerdote sgozzato sull’altare.

Oggi, lo scrittore rischia una condanna a un anno di reclusione e una multa di 45mila euro, oppure una sola di queste due pene. Se il giudice istruttore decidesse di deferire il caso al tribunale penale al termine dell’istruttoria, il processo potrebbe svolgersi entro due anni. «Michel Houellebecq contesta l’accusa penale a suo carico. Le dichiarazioni in questione non contengono alcun elemento di esortazione, neanche implicito, e pertanto rientrano nella tutela della libertà di opinione e di espressione. Un profeta di sventura non augura la sventura, anzi. Il suo posto non è in un’aula di tribunale», fanno sapere gli avvocati di Houellebecq, Thibault de Montbrial e Louis Cailliez, dopo l’incriminazione formale emessa martedì.

Resta una riflessione, e il caso Houellebecq la consegna a tutti noi. Basta sfiorare l’islam per ritrovarsi in tribunale; se invece il bersaglio sono altre fedi, tutto si chiude con una risata o con una vignetta. In sostanza, si può dire qualsiasi cosa, purché si lasci in pace l’islam. Lo sa bene Salman Rushdie, condannato da una fatwa fin dai tempi dei Versi satanici, romanzo del 1988. Nel 2022, un aggressore ha provato a eseguire quella sentenza: è riuscito «soltanto» a togliergli la vista da un occhio. Con Houellebecq, forse, non ci sarà bisogno di spingersi a tanto: sollecitato dalle associazioni islamiche, l’Occidente sembra disposto a emettere da sé la fatwa, nella sua versione giudiziaria.

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