Diritto alla salute: qualcosa di importante da rivedere

(Foto: Foto di Parentingupstream da Pixabay)

Di Don Marco Begato, 5 mar 2026

“Questa settimana Papa Leone ha tenuto un discorso alla Pontificia Accademia per la Vita, l’organizzazione vaticana ora controversa fondata da Papa Giovanni Paolo II con lo scopo di fornire consulenza alla Santa Sede su questioni relative alla vita umana, alla medicina e all’assistenza sanitaria. Nel suo discorso, Leone ha citato il suo predecessore Papa Francesco sostenendo che la salute ‘non è un bene di consumo, ma un diritto universale’. Con tutto il rispetto, non sono d’accordo. Infatti, l’idea che la salute sia un “diritto” porta con sé tutta una serie di problemi, oltre che a persone meno sane. Inoltre, non è un modo veramente cattolico di considerare i nostri diritti e doveri come membri della famiglia umana” (E. Sammons su Crisis Magazine – QUI).

Nel medesimo discorso il Santo Padre porta avanti la sua riflessione con riferimenti al tema del Bene Comune: “Thus, we need to strengthen our understanding and promotion of the common good, so that it is not violated under the pressure of specific individual or national interests”.

Senza entrare nel merito dell’intervento pontificio, questo riporta alla mia memoria le riflessioni che scrissi in merito al posizionamento che S.E. mons. Willem J. Eijk circa l’opportunità del vaccino Covid a tutela del bene comune (QUI sul nostro sito); ora raccolto nel mio libro.

Reputo rischioso mantenere aperto un discorso sul diritto alla salute e un richiamo allo stesso quale tutela del bene comune. Ora spiegherò perché.

Bene comune significa in primo luogo tutela della dignità della persona umana, che non dovrebbe mai venir confusa con, né tantomeno sacrificata alle, politiche di gestione del diritto alla salute.

Questo d’altro canto è il giudizio che continuo ad esprimere sull’esperienza pandemica a distanza di cinque anni: il bene comune è stato allora appiattito sulla tutela del diritto alla salute, perdendo di vista l’incommensurabile valore della dignità della persona umana. Prima è stata svilita la dignità della persona umana, abbassandola ad apprensione per la sua salute fisica; quindi, è stata annunciata l’allerta per tale stato di salute; infine, si è instaurato l’autoritarismo sanitario. Il tutto ci colloca distanti da un qualsivoglia rispetto del bene comune rettamente inteso.

Per quanto si tratti di un elemento non risolutivo, ho sempre ritenuto che fosse una prova di questa mentalità il fatto che in tempo di lockdown fossero proibite le visite di prevenzione tumorale, ma non gli interventi di aborto: il disprezzo per il valore della vita umana ha prevalso su tutto.

Ora, il Santo Padre nel suo intervento parla d’altro e, a quanto colgo, vuole essenzialmente raccomandarsi che la scienza sia rispettata e che i suoi servizi siano destinati al bene dell’umanità, evitando logiche commerciali ed elitarie nella distribuzione degli stessi.

Ciò non toglie che il riferimento al diritto alla salute, vincolato al bene comune, si presti a corroborare il fraintendimento di cui sopra, pienamente vissuto con la campagna di ricatti vaccinali.

Cosa sia effettivamente avvenuto in quella sede, lo si potrebbe descrivere ricorrendo a una riflessione di Andres J. Bonello, contenuta nell’ottimo saggio sviluppato da vari autori del nostro Osservatorio: “Dove le persone preferiscono il proprio bene privato al comune si tratta di una società non di persone ma di tiranni, e in essa, come dice San Tommaso, il popolo intero sarà come un tiranno, dove gli uni condurranno gli altri per mezzo della forza” (S. Cecotti (Ed.), Personalismi o dignità della persona?, F&C, Verona 2021, 153).

La mia impressione è che nel clima fobico, politicamente e mediaticamente indotto con la minaccia Covid-19, gli uomini abbiano dato un peso eccessivo al problema della salute (eventualmente assunto come diritto e quindi caricato di scudi politico-giuridici) a discapito della tutela della dignità complessiva della persona umana.

All’epoca pochi ebbero il coraggio di denunciare tale deriva, e chi lo fece dovette poi pagare di persona. È il caso di S. E. mons. Giovanni D’Ercole, che proprio di recente ha potuto tornare sulla questione (https://www.laverita.info/tivu-verita-monsignor-d-ercole-verita-scomode-su-chiesa-covid-e-migranti-2675258502.html).

Ebbene, in quel contesto pandemico, la confusione tra bene comune (che non può mai prescindere dalla tutela della dignità di ogni vita umana) e diritto alla salute (piuttosto incline al giusnaturalismo, disponibile al positivismo giuridico e inclinabile al collettivismo) spiega bene quanto avvenuto: per quanto il popolo fosse convinto di agire per il bene comune – e molti di essi credo in buona fede –, di fatto si operò a tutela di una visione riduzionista dell’umano, un riduzionismo sanitario e salutista, generando così un sistema tirannico in cui la maggioranza trascinava a forza la Nazione.

Ringraziando il Cielo, ma anche ringraziando alcuni Capi di Stato particolarmente coraggiosi e capaci di invertire la rotta, quel periodo ha avuto una durata limitata. Oggi a pagare per quella tirannide sono per lo più alcuni della maggioranza, segnatamente il gruppo dei danneggiati da vaccino.

Rimane aperto il problema nella sua essenza: conviene insistere sulla categoria dei diritti, così posticcia e incapace di assumere la ricchezza della visione della Dottrina Sociale della Chiesa? Conviene in particolare ripetere l’appello al diritto alla salute?

E ancora: si è fatta chiarezza sulla vera natura del Bene Comune (che consta di ogni singola vita umana e non si appiattisce su nessun diritto o sfera antropologica preferenziale)? Si è compreso, di conseguenza, come mai le politiche pandemiche furono causa di tanto disagio (politiche di bene comune per definizione devono avere un respiro, sia pur sacrificale, ma arricchente per il popolo; mentre nell’era Covid abbiamo effettivamente sperimentato tutto il disagio di una tirannide collettiva, sia pure parzialmente attenuata)?

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La neolingua sinodale riscrive anche la formazione dei preti

Pubblicato il rapporto finale del Gruppo di studio sulla Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis: da rivedere, benché risalga solo al 2016. Il motivo? Tradurla in sinodalese.

Parole

Editoriali 

Stefano Chiappalone, 07-03-2026

È venuto alla luce in questi giorni uno dei frutti del cantiere permanente del Sinodo sulla sinodalità, che si sa quando è iniziato ma non quando finisce e soprattutto dove porterà. Per ora il risultato più concreto è che, di qualunque argomento si parli, “non possiamo non dirci sinodali”. Appare questo il motivo per cui uno dei dieci Gruppi di Studio istituiti da papa Francesco in occasione del Sinodo ha partorito la «Proposta di documento orientativo per l’attuazione della Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis e della Ratio Nationalis in prospettiva sinodale missionaria» intitolata Formare presbiteri in una Chiesa sinodale missionaria. Lo scopo è la revisione di una Ratio che – ammettono gli estensori del rapporto – «è relativamente recente (2016)» ed è «tuttora in fase di ricezione»: già scaduta in soli dieci anni? Eppure «offre importanti accenti nuovi nella prospettiva della Chiesa missionaria e sinodale», malgrado il non trascurabile “difetto” di essere «anteriore al Processo sinodale».

Svelato l’arcano: «anche in rapporto alla formazione del ministero sacerdotale non possono rimanere disattese le istanze emerse dal Processo sinodale e raccolte nel Documento finale dell’Assemblea», tra le quali «l’acquisizione di competenze indispensabili per una Chiesa sinodale» e pertanto occorre attuare la Ratio (universale) e le Ratio (nazionali) «in sintonia con la conversione sinodale missionaria in atto», il fil rouge che percorre le 24 pagine del documento – neanche troppe, ma sufficienti a suscitare lo stesso entusiasmo di certe verbose omelie che spingono a distrarsi guardando gli affreschi della volta e persino le ragnatele degli angoli più reconditi del sacro edificio.

Nulla di nuovo, in fondo si tenta di ridisegnare il prete dai tempi in cui don Camillo si vide arrivare in canonica «un giovanotto magro, vestito di grigio, con occhiali da intellettuale», ovvero don Chichì, mandato ad aggiornarlo e ricordargli che «siamo nel 1966, non nel 1666» (è l’ultimo libro di Guareschi, Don Camillo e i giovani d’oggi). Prima ancora c’era stata l’epopea dei preti-operai, dopo ancora sono venuti i preti influencer, ma ciò che sembra imprescindibile è che i preti siano sinodali e che non siano fermi al pre-2021 (vallo a dire a don Chichì che pensava di essere avanti nel 1966).

Ma cosa dovrebbe fare esattamente il clero dell’era sinodale? «In una Chiesa tutta sinodale i presbiteri occupano quindi un loro specifico e inconfondibile posto», e non si capisce bene dove altrimenti dovessero stare prima. «In una Chiesa sinodale i presbiteri sono quindi chiamati a vivere il proprio servizio “in un atteggiamento di vicinanza alle persone, di accoglienza e di ascolto di tutti”», come se fino a ieri venisse loro raccomandato di stare alla larga dal gregge, ma la tautologia è somma nelle ultime parole della frase: infatti, «in una Chiesa sinodale» devono... «aprirsi a uno stile sinodale».

A questo punto il lettore ha già perso il conto delle ripetizioni di «sinodo», «sinodale» e «sinodalità». Nel documento il termine «sinodo» ricorre 37 volte, «sinodalità» 22 volte, mentre l’aggettivo «sinodale» 72 volte (in sole 24 pagine!). Un caso di scuola, sì, ma linguistica. Qui più che ridisegnare questo o quell’aspetto si tratta di riscrivere la mentalità del mondo cattolico riformulando ogni aspetto della Chiesa «in chiave sinodale» fino a rasentare quell’autoreferenzialità pur criticata.

Saremmo tentati di citare il conte Mascetti, ma ci limitiamo a Orwell e alla Neolingua descritta in 1984 il cui scopo «è quello di restringere al massimo la sfera d’azione del pensiero», al punto che «ogni concetto di cui si possa aver bisogno sarà espresso da una sola parola, il cui significato sarà stato rigidamente definito, priva di tutti i suoi significati ausiliari, che saranno stati cancellati e dimenticati». Per esempio, tra le realtà cancellate e dimenticate dell’identità sacerdotale c’è quella di «essere alter Christus», che Leone XIV ha osato ricordare in una recente lettera al clero spagnolo, facendo sobbalzare dalla sedia anche un vescovo italiano che quelle parole non avrebbe voluto più sentirle. Poco adeguate all’era sinodale?

Fatto sta che la «conversione sinodale» è riuscita a superare persino quella «ecologica» che pure impazzava dai tempi di Laudato si’. Ma anch'essa sarà scalzata dalla prossima rivoluzione delle parole e chissà quale altra conversione ci verrà predicata.

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Comunione sulla mano?

Editoriale Chiesa e postconcilio, 5 marzo 2026

Negli ultimi anni si è diffusa spesso l'affermazione che la comunione in mano costituirebbe una pratica propria della Chiesa primitiva, basandosi sull'argomento che, durante l'Ultima Cena, Nostro Signore ha consegnato il suo Corpo e il suo Sangue ai discepoli, passando il Pane consacrato e il Calice di mano in mano.

Tale ragionamento, tuttavia, è teologicamente insufficiente e liturgicamente impreciso, in quanto omette un dato essenziale della fede cattolica: la condizione singolare degli apostoli al momento dell'istituzione della Santa Eucaristia.

Infatti, nell'Ultima Cena, gli Apostoli non agivano né ricevevano come semplici fedeli, ma, grazie alle parole stesse di Cristo (Fate questo in memoria fi me), furono costituiti ministri del Sacrificio Eucaristico. Per questo motivo la Chiesa, il giovedì Santo, celebra in modo inseparabile l'istituzione dell'Eucaristia, l'istituzione del sacerdozio ministeriale e il nuovo comandamento della carità.

Di conseguenza, il fatto che gli apostoli abbiano ricevuto il Corpo del Signore in quella celebrazione non può essere invocato come fondamento storico o teologico per la pratica della comunione in mano da parte dei fedeli laici, poiché coloro che hanno ricevuto allora erano, in questo stesso atto, istituiti come sacerdoti della Nuova Alleanza.

La tradizione liturgica della Chiesa, sviluppata organicamente nel corso dei secoli, ha sempre riconosciuto una relazione singolare tra le mani consacrate del sacerdote e il trattamento diretto con le specie eucaristiche. Le mani unte nell'ordinazione sono state consacrate proprio per offrire il Sacrificio Eucaristico, toccare il Corpo del Signore e custodire il Santissimo Sacramento con la massima venerazione.

Per questo, presentare l'Ultima Cena come argomento per sostenere che la comunione in mano sarebbe una pratica originaria dei fedeli costituisce una lettura parziale dell'evento fondante dell'Eucaristia, non tenendo conto della dimensione sacerdotale propria di coloro che hanno ricevuto il Corpo del Signore in quel momento.

In questa prospettiva, l'Ultima Cena non può essere interpretata come un modello di comunione laicale, ma come l'atto in cui Cristo ha istituito simultaneamente il Sacrificio Eucaristico e il Sacerdozio Ministeriale, affidando specificamente ai ministri ordinati il servizio dell'altare e il contatto immediato con le sacre specie.

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Laicismo. Reciprocità che manca

Il principio di reciprocità non viene fatto più valere nel diritto internazionale. Ma nemmeno in casa nostra. In una scuola di Firenze ai musulmani consentono di pregare in un'aula apposita. Ai cattolici fiorentini, nemmeno un crocifisso.

LAICISMO E ISLAM

Editoriali

Preghiera a scuola consentita solo ai musulmani



 Marco Lepore, 06-03-2026

Fino a qualche anno fa, di fronte alle pressanti richieste dei musulmani immigrati in Italia, interessati alla costruzione o all’utilizzo di spazi da adibire a luoghi di culto, si chiamava in causa il principio di reciprocità religiosa. Lo faceva il Vaticano, lo facevano singoli cittadini o associazioni, lamentando apertamente il trattamento infame generalmente riservato ai nostri fratelli cristiani presenti in paesi islamici.

Detto principio, considerato non a torto come un'estensione del diritto internazionale, richiede che la libertà di culto e il trattamento dei fedeli e degli enti religiosi stranieri siano concessi a condizione di parità e trattamento reciproco tra Stati. Oggi, purtroppo, non se ne sente più parlare, ma vale ancora e dovrebbe essere più che mai un tema centrale, dato che è oggetto di abnormi asimmetrie applicative.

Perché non si invoca più questo sacrosanto principio? Forse perché si è capito che con i musulmani non c’è niente da fare dato che non si ragiona? Oppure perché non interessa più, visto che la fede cristiana-cattolica nei paesi occidentali e nel nostro paese è ormai considerata la Cenerentola dei diritti?

Risultato è che tanti nostri fratelli cristiani continuano ad essere vessati, quando non apertamente perseguitati fino ad essere uccisi, nei paesi a maggioranza islamica. Ma questo, tutto sommato, non è una novità e si capisce che è del tutto in linea con la fede musulmana, che ha come sua mission la sottomissione; quello che invece fa davvero saltare sulla sedia è il fatto che il principio di reciprocità a favore dei cattolici non è tenuto in considerazione nemmeno a casa nostra.

Ultimo esempio (fra i tanti, purtroppo) in questa direzione è quanto accaduto nei giorni scorsi nella scuola di Firenze “Sassetti – Peruzzi”: su richiesta degli alunni musulmani che frequentano l'istituto, è stato individuato e concesso dalla dirigenza scolastica uno spazio nel quale gli studenti di religione islamica possono pregare durante l'orario scolastico. Semplice, no? Basta chiedere, e in nome della inclusione, della tolleranza, del pluralismo, si ottiene tutto…

Ma cosa sarebbe accaduto se, per esempio, un gruppo di studenti cattolici avesse chiesto uno spazio per ritrovarsi alle ore 12,00 per recitare la preghiera dell’Angelus, come hanno fatto per secoli i nostri progenitori interrompendo per un minuto, al suono della campana del paese, ogni attività in corso? Oppure se chiedessero un locale per recitare le Lodi prima dell’inizio delle lezioni?

A questo punto, invitiamo gli studenti cattolici praticanti dell’Istituto “Sassetti – Peruzzi” a farsi avanti e chiedere uno spazio analogo a quello dei colleghi musulmani. Poi vediamo cosa succede.

Vale la pena di ricordare, infatti, che proprio la maggioranza di centrosinistra che governa il capoluogo della Toscana, pochi giorni fa si è espressa negativamente alla richiesta di posizionare un piccolo crocifisso nelle aule delle scuole del territorio. E che gli anni passati sono comunque costellati, nel nostro amato paese ex cattolico, di rifiuti da parte dei Dirigenti scolastici a far entrare nella scuola un sacerdote per le benedizioni pasquali o alla celebrazione di una Messa (a libera partecipazione) di inizio anno scolastico. Il tutto in nome della “laicità” della scuola, “poiché –dicono- tale principio dello Stato e della scuola pubblica italiana impone che gli atti di culto non si svolgano durante le ore di lezione”.

Evidentemente la preghiera degli studenti musulmani in orario scolastico e in uno spazio interno all’istituto non è un atto di culto, ma è attività didattica! Oppure si applicano due pesi e due misure? O, forse, il problema è che per i nostri illuminati amministratori i cattolici e la Chiesa in Italia non hanno nemmeno più un peso e il peso ce l’hanno solo i musulmani? A voi la risposta.

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Aborto in Costituzione, primo pessimo “sì” del Lussemburgo

Il Parlamento lussemburghese ha approvato un emendamento che introduce la “libertà” di abortire nella Costituzione. Per l’approvazione definitiva servirà una seconda votazione, ma intanto sconcerta che il voto favorevole sia giunto con una coalizione di centrodestra al governo.

La deriva

Vita e bioetica 

Luca Volontè, 06-03-2026

Il Granducato del Lussemburgo cade sotto le pressioni degli abortisti. La vera guerra, prima ancora che a Teheran o a Beirut, si svolge sotto i nostri occhi, nelle nostre capitali europee e nelle istituzioni di Bruxelles. Martedì 3 marzo è stato approvato dal Parlamento del Lussemburgo un emendamento che intende inserire la “libertà” di abortire nella Costituzione, come già avvenuto in Francia. Continua a fare breccia una retorica falsa: «Vediamo in tutto il mondo che i diritti delle donne sono sotto attacco», ha affermato Marc Baum (membro di “déi Lénk”, ovvero la sinistra), aggiungendo che «i regimi populisti, di destra, stanno esercitando il loro potere sulle donne», perciò «questo voto in Aula è storico. Riguarda anche da che parte della storia stiamo. Riguarda se siamo disposti e capaci di difendere i nostri valori democratici». Democrazia=aborto? Una equivalenza problematica per non dire assurda e contraddittoria.

Era stato lo stesso Marc Baum a presentare in Parlamento la proposta di sancire il diritto all'aborto nella Costituzione. Su 60 parlamentari, in 56 hanno partecipato al voto: 48 di loro, dunque più dei due terzi necessari per la modifica, hanno appoggiato l’emendamento; sei i voti contrari e due gli astenuti. Com’è possibile che un partitucolo con due soli rappresentanti eletti ottenga, su una proposta omicida, la maggioranza dei due terzi? Dopo la presentazione alla Camera dei Deputati nel 2024, il disegno di legge per aggiungere il diritto all'aborto alla Costituzione del Granducato aveva ricevuto l'approvazione del Consiglio di Stato. La proposta di déi Lénk di sancire il “diritto” all’aborto è stata riformulata nel processo legislativo in “libertà” di abortire.

La riforma prevede comunque due votazioni successive, separate da un intervallo di almeno tre mesi ed entrambe con una maggioranza qualificata dei due terzi dei 60 membri del Parlamento. Tutto appare di una gravità sconcertante visto che, dopo le elezioni di ottobre 2023, il governo del Lussemburgo è sostenuto da una coalizione di centrodestra composta dal Partito Popolare Cristiano-Sociale (CSV) con 21 deputati e dal Partito Democratico (DP) con 14 deputati; e il primo ministro Luc Frieden è un democristiano!

Mentre c’era da aspettarsi che molti partiti lasciassero libertà di voto, il partito cristiano-democratico lussemburghese CSV aveva precedentemente deciso di sostenere la proposta, con il presidente Laurent Zeimet che martedì ha affermato che il voto spetta al popolo, riflettendo i cambiamenti nella società e stando al passo con i tempi.

In Lussemburgo, l'aborto è possibile fino alla fine del primo trimestre di gravidanza. L'aborto tardivo è possibile in caso di anomalie fetali o gravi rischi per la vita della madre. I medici possono anche rifiutare l'esecuzione dell'aborto. In precedenza, nel luglio 2025, i legislatori avevano abolito la seduta di consulenza obbligatoria per le donne che desiderano abortire, nonché il periodo di attesa obbligatorio di tre giorni tra una visita medica e la procedura di aborto. L'aborto farmacologico può essere comunque eseguito da medici autorizzati a esercitare in Lussemburgo, il medico non deve essere necessariamente un ginecologo. L'aborto farmacologico può essere eseguito anche presso un centro di pianificazione familiare.

Solo la destra dell'ADR si è opposta all'emendamento costituzionale, presentando una mozione per sottoporre l'emendamento a referendum. Purtroppo il granduca di Lussemburgo, in quanto capo di Stato in una monarchia costituzionale parlamentare, ha visto i propri poteri politici ridursi drasticamente nel corso del tempo, specialmente a seguito della crisi costituzionale nel 2008: da allora non può bloccare una legge approvata dalla Camera dei Deputati se non con la controfirma governativa, il che rende tale atto quasi impossibile. A causa del gran rifiuto del granduca Enrico di Lussemburgo di firmare una legge sull'eutanasia per motivi di coscienza, la Costituzione è stata così modificata riguardo al granduca: da «approva e promulga le leggi» (che implicava una scelta) a «promulga le leggi», togliendo discrezionalità politica al sovrano. Il granduca Guglielmo V, in carica dal 3 ottobre 2025, succeduto al padre Enrico, che ha abdicato dopo 25 anni di regno, ha tre mesi di tempo per promulgare le leggi votate dalla Camera e non ha la facoltà di rifiutarsi di promulgarle se il Parlamento le ha approvate. C’è dunque una sola speranza per i bimbi concepiti in Lussemburgo, cioè che i 21 rappresentanti democristiani abbiano un sussulto di coscienza e impediscano l’adozione finale della “libertà” di uccidere innocenti.

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Magister. “Cattolici in forte calo in America latina, negli anni di papa Francesco”

“Quasi sparite le comunità legate alla teologia della liberazione e in forte affanno i movimenti segnati al loro interno dall’affiorare degli abusi sessuali, il grosso dei cattolici latinoamericani si divide tra conservatori più o meno agguerriti e soprattutto cattolici che “navigano a vista”, prendendo elementi da diverse esperienze e sensibilità, all’insegna di uno spiccato individualismo spirituale”.



Sandro Magister , 3 marzo 2026

Stando all’Annuarium Statisticum Ecclesiae pubblicato ogni anno dalla segreteria di Stato vaticana, quasi la metà dei cattolici di tutto il mondo, per l’esattezza il 47,8 per cento, si trovano nelle Americhe. E in grandissima parte, il 40 per cento sul totale mondiale, in America latina, dal Messico alla Terra del Fuoco. Ma l’Annuarium identifica i cattolici con i battezzati. Che sono molti di più dei cattolici che si dichiarano tali.

Per un raffronto, può essere presa come pietra di paragone la recente indagine compiuta dal Pew Research Center di Washington in sei dei più popolosi paesi latinoamericani : Argentina, Brasile, Cile, Colombia, Messico, Perù, in un arco di tempo che va dal 2013 al 2024, in coincidenza con il pontificato di Francesco, il primo papa sudamericano.

In Argentina, dove secondo l’Annuarium i battezzati sono il 94 per cento della popolazione, i cattolici che si dichiaravano tali erano il 71 per cento nel 2013 e il 58 per cento nel 2024, con un calo di 13 punti in 11 anni.

In Colombia, contro un 93 per cento di battezzati, i cattolici erano il 79 per cento nel 2013 e il 60 per cento nel 2024, con un calo di 19 punti.

In Messico, contro un 91 per cento di battezzati, i cattolici erano l’81 per cento nel 2013 e il 67 per cento nel 2024, con un calo di 14 punti.

In Perù, contro un 89 per cento di battezzati, i cattolici erano il 76 per cento nel 2013 e il 67 per cento nel 2024, con un calo di 9 punti.

In Brasile, contro un 84 per cento di battezzati, i cattolici erano il 61 per cento nel 2013 e il 46 per cento nel 2024, con un calo di 15 punti.

In Cile, contro un 74 per cento di battezzati, i cattolici erano il 64 per cento nel 2013 e il 46 per cento nel 2024, con un calo di 18 punti.

Al generale calo dei cattolici corrisponde in questi stessi paesi una crescita dei protestanti di varia denominazione, che erano nel 2024 il 29 per cento della popolazione in Brasile, il 19 per cento in Cile, il 18 per cento in Perù, il 16 per cento in Argentina, il 15 per cento in Colombia e il 9 per cento in Messico. Con aumenti però contenuti rispetto al 2013, di soli 3 punti percentuali in Brasile e ancor più bassi negli altri paesi.

In forte crescita sono piuttosto i “non affiliati”, ossia coloro che si dichiarano atei, agnostici o comunque – e sono la maggior parte – non appartenenti ad alcuna religione. In Cile sono cresciuti dal 16 per cento della popolazione nel 2013 al 33 per cento nel 2024, in Argentina dall’11 al 24, in Colombia dal 6 al 23, in Messico dal 7 al 20, in Brasile dall’8 al 15, in Perù dal 4 al 12.

E ad ingrossare le file dei “non affiliati” sono in buona misura cattolici nati e cresciuti come tali ma che poi hanno abbandonato la Chiesa. In Cile il 19 per cento dei cattolici sono passati tra i “non affiliati” e il 6 per cento si sono fatti protestanti, in Messico il 15 e il 4, in Colombia il 13 e l’8, in Argentina il 12 e l’8. Fanno eccezione il Brasile e il Perù, dove i passaggi al protestantesimo hanno superato quelli ai “non affiliati”. In Brasile si sono fatti protestanti il 13 per cento dei cattolici, rispetto al 7 per cento che sono passati ai “non affiliati”. In Perù il 9 per cento rispetto al 7.

In tutti questi sei paesi il 90 per cento e più della popolazione dice di credere in Dio. Ma solo in Brasile, in Perù, in Colombia e in Messico una larga maggioranza dei cattolici – rispettivamente l’85, il 68, il 64 e il 57 per cento – ritiene “molto importante” per sé la religione, mentre in Cile la definiscono tale il 48 per cento e in Argentina il 37.

E questa differenziazione si riflette anche nella pratica religiosa, che vede partecipare settimanalmente alla messa in Messico il 41 per cento dei cattolici, in Colombia il 40 per cento, in Brasile il 36 per cento, in Perù il 27 per cento, ma in Argentina solo il 12 per cento e in Cile l’8 per cento.

Viceversa, sia l’importanza per sé della religione, sia la pratica settimanale riscuotono adesioni nettamente più alte tra gli appartenenti al protestantesimo. E questo anche in Argentina e in Cile, dove la frequenza settimanale ai riti dei protestanti è ben cinque volte superiore a quella dei cattolici.

Il passaggio di tanti cattolici tra le file dei “non affiliati” accomuna l’America latina all’Europa. Commenta Nestor Da Costa, sociologo della religione uruguayano, in un’intervista a Mauro Castagnaro sull’ultimo numero de “Il Regno”: “Un percorso al di fuori delle istituzioni permette un’interiorità percepita come più libera e questo spinge molti ad abbandonare le Chiese e altri a restarvi, ma in luoghi marginali e con un atteggiamento simile a quello di coloro che sono usciti. Anche nelle Chiese storiche, infatti, si registra questo individualismo spirituale, per cui al massimo il 10 per cento dei fedeli accetta tutti i dogmi”.

Ma a distinguere l’America latina dall’Europa è la forte presenza nel subcontinente delle Chiese protestanti di nuova denominazione, quelle pentecostali, nate dai fenomeni di risveglio verificatisi negli Stati Uniti all’inizio del XX secolo, e quelle più recenti neopentecostali ed evangelicali (vedi foto © AFP / Jorge Uzon), penetrate in America Latina a partire dagli anni Settanta e portatrici di una “teologia della prosperità” in sintonia con lo spirito del tempo : individualismo, utilitarismo, ricerca di soluzioni immediate.

Le Chiese protestanti storiche, invece, luterane, calviniste, metodiste, battiste – nota Da Costa – “vivono la stessa crisi della Chiesa cattolica, ma, essendo più piccole, la sentono maggiormente”. In passato “hanno espresso figure di grande qualità, basti pensare che dalla piccola Chiesa metodista dell’Uruguay è venuto il pastore Emilio Castro, segretario generale del Consiglio ecumenico delle Chiese dal 1985 al 1992”, ma “pur avendo ancora oggi spesso ottimi pastori, non sono in grado di mobilitare”.

Invece, “a contare il maggior numero di fedeli sono le Chiese pentecostali tradizionali, come le Assemblee di Dio in Brasile, che riuniscono la metà di tutti gli evangelici”. Quanto alle Chiese neopentecostali, in esse “l’appartenenza è molto più labile e ciò rende anche più facili le scissioni: la Chiesa universale del Regno di Dio è stata fondata nel 1977 da Edir Macedo quando si è separato dal cognato, Romildo Soares, che ha formato la Chiesa internazionale della Grazia di Dio. C’è qui una sorta di ‘nomadismo religioso’, con la gente che si sposta da una Chiesa all’altra. Ancora una volta tutto ricade sull’individuo”.

E dentro la Chiesa cattolica ? Quasi sparite le comunità legate alla teologia della liberazione e in forte affanno i movimenti segnati al loro interno dall’affiorare degli abusi sessuali, il grosso dei cattolici latinoamericani si divide tra conservatori più o meno agguerriti e soprattutto cattolici che “navigano a vista”, prendendo elementi da diverse esperienze e sensibilità, all’insegna di uno spiccato individualismo spirituale.

A giudizio di Da Costa, sono proprio questi ultimi a costituire “forse la maggioranza” di coloro che oggi si dicono cattolici in America latina. Sul confine con quei “non affiliati”, sempre più numerosi, in cui gli atei e gli agnostici professi sono la minima parte, mentre la gran parte o è indifferente o continua a credere in Dio, ma non lo fa più appartenendo a una Chiesa.

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Zuppi piange per il catechismo a zero, ma...

L'arcivescovo di Bologna si preoccupa per le zero iscrizioni al catechismo in tre parrocchie del centro e dà la colpa agli affitti alti, però va a festeggiare il pasto rituale del Ramadan con i musulmani. Se evangelizzare è diventato un inutile peso, perché lamentarsi, allora?

Triste bologna
Editoriali

... ma festeggia il Ramadan

  Andrea Zambrano, 04-03-2026

Ma di che si lamenta il vescovo di Bologna Matteo Maria Zuppi? Nessuno a Bologna si iscrive più al catechismo nelle parrocchie del centro e lui si lancia in una lagna socio urbanistica. «Colpa delle politiche abitative», «delle città che si sono svuotate», «degli affitti alti», dice al Resto del Carlino che ha scoperto come su 9000 abitanti quest’anno nessuno si è iscritto al catechismo nella parrocchia di San Giuliano e della Santissima Trinità, zona Santo Stefano e di Santa Caterina in Strada Maggiore, centro centro.

Ma di che parla? Ora, se nessuno va più alla dottrina non è per colpa del sindaco Matteo Lepore, il quale di impegno per accentuare il declino bolognese ce ne mette parecchio. Qua piuttosto è un po’ il bue che dà del cornuto all’asino.

Perché, cara la nostra eminenza, se non ci sono bambini al catechismo non è colpa delle politiche abitative, ma è colpa della fede che è evaporata. E certo che se lei è il primo che la lascia evaporare, hai voglia a prendersela con le politiche urbanistiche del comune.

Non più tardi di due giorni fa, lei, eminenza, è accorso in piazza Lucio Dalla nientemeno che con il primo cittadino e con Romano Prodi, che a Bologna è come la mortadella, si mette un po’ con tutto, anche sui crostini, per partecipare all’Iftar. Anzi, allo street iftar la cena di rottura del digiuno del Ramadan che si è svolta alla Bolognina.

Lì, a giudicare dalle immagini, di bambini ce n’erano parecchi ed è probabile che molti di loro abitassero nei pressi di porta Ravegnana e San Giovanni in Monte; quindi, il problema semmai è duplice: che Bologna è stata presa d’assalto da chi col turbante vive pubblicamente la fede e questo per lei non è minimamente un problema.

Tanto da partecipare alla loro cena rituale di interruzione del Ramadan, la quale non è una cena conviviale qualsiasi come la nostra tortellata di San Giovanni, ma un momento legato al culto islamico. Un pasto dal valore spirituale che attiene alla fede islamica. Ridicolo che debba viverlo un sindaco con tanto di fascia tricolore, ancora più ridicolo che in nome del dialogo ci debba essere pure il vescovo della città, il quale è anche presidente della Conferenza episcopale italiana, tra l’altro.

Perché il messaggio che lei con la sua presenza lancia è il seguente: che in fondo non importa a quale credo appartieni, l’importante è stare insieme. Poi non lamentiamoci se nessuno si iscrive più al catechismo nelle parrocchie, perché evidentemente lei è il primo che di quel catechismo farebbe volentieri a meno. Del resto, parole come dottrina ed evangelizzazione sono forse centrali nella sua azione pastorale? E, con tutto il rispetto, le è mai sorto il dubbio che la fede cala proprio laddove viene spinta all’esasperazione questa malintesa forma di dialogo, che tralascia quelle che sono le forme dell’apostolato per incontrare le altre religioni?

In questi anni di permanenza bolognese e ormai sono parecchi, lei ha preferito partecipare più ai simposi del dialogo con le tutte le confessioni religiose, secondo il Sant'Egidio style, piuttosto che scendere sovente in processione con il Santissimo o le statue dei santi, piuttosto che far vibrare la devozione del sacro nelle strade. Oggi la presenza dei cattolici non occupa più le strade, come una volta, perché questo è considerato demodè e soprattutto un affronto agli altri, intesi come atei, agnostici o diversamente credenti.

Oggi a Bologna “non si perde neanche un bambino”, a proposito di Lucio Dalla, è diventato “non si iscrive neanche un bambino”. Ma è colpa degli affiti?

Quindi si raccoglie quel che si semina e il raccolto a Bologna, a conti fatti, è anche questo. Una città che si è svenata per definirsi aperta, accogliente e moderna, che ha liquidato le profezie del suo predecessore, il cardinal Biffi, come vecchia retorica fassista e dove in centro non risuonano più i campanili.

Di fronte al dato sconsolante degli zero iscritti al catechismo ci si sarebbe aspettati per lo meno un’autocritica: abbiamo forse sbagliato qualcosa? C’è qualcosa nel modo in cui annunciamo il Vangelo che non ha funzionato? Invece, niente.

Troppo comodo dare la colpa alla società e al Comune se poi lei è il primo che invece di correre ai ripari, se ne va allegro dai musulmani a celebrare i loro riti, le loro usanze e i loro pasti senza curarsi che il suo primo compito è evangelizzare proprio i maomettani, ma sappiamo già che stiamo dicendo una bestemmia per lei. I genitori che non hanno iscritto i loro figli al catechismo forse avranno pure perso la fede, ma che esempio è stato dato loro? E quale testimonianza gli è stata offerta?

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