Fede sotto attacco: in Occidente una persecuzione educata

In un’ampia intervista Massimiliano Tubani, il direttore della sezione italiana di Aiuto alla Chiesa che Soffre, analizza le zone calde del pianeta - dal Sahel alla Cina, dall’Eritrea al Pakistan - dove i cristiani affrontano violenze e regimi autoritari. Tubani accende anche i riflettori sulle insidie del mondo occidentale, dove i cristiani sono marginalizzati attraverso leggi e derive culturali



«Occorre riaprire il dibattito sul diritto naturale»

Fabio Piemonte, 09 novembre 2026

Massimiliano Tubani, direttore sezione italiana ACS

C’è un’azione di respiro ecclesiale che - come una foresta che cresce - non fa rumore, eppure è tanto preziosa, perché contribuisce attraverso le preghiere e la carità operosa a supportare le comunità cristiane ovunque nel mondo siano perseguitate e discriminate per la fede. È quanto realizza concretamente la Fondazione di diritto pontificio Aiuto alla Chiesa che Soffre, come racconta a Il Timone il direttore della sezione italiana Massimiliano Tubani.

Quali sono attualmente gli scenari aperti di persecuzione religiosa nel mondo più preoccupanti?

«Come evidenziato nel recente Rapporto ACS Perseguitati e dimenticati, abbiamo esaminato 18 Paesi, ma questi scenari particolarmente problematici non costituiscono evidentemente la totalità del fenomeno. Tra questi vi è il Sahel, area in cui vi è una concentrazione di gruppi estremisti islamici riconducibili all’ideologia politico-religiosa dello Stato Islamico e di al-Qaeda - che dovrebbe preoccupare anche l’Italia, data la sua forte proiezione nel Mediterraneo -, ma di cui i media tacciono quasi del tutto. Alcuni di questi gruppi, di cui ha parlato anche Leone XIV nella sua prima enciclica, si richiamano a ideologie vaghe e intendono perpetuare i conflitti armati anche a bassa intensità, così da proliferare proprio mentre queste attività proseguono. Poi c’è l’area della Cina e della Corea del Nord, in cui è diffusa l’ideologia del socialcomunismo in una versione, per così dire, aggiornata al XXI secolo, ma ugualmente e fortemente avversa al cristianesimo. Chiaramente non è possibile concepire la vita delle minoranze cristiane così come la intende il Governo cinese. È inoltre necessario, anche nelle analisi occidentali, che emergano in maniera chiara le differenze fra l’ideologia di queste nazioni e la dottrina cattolica, data l’inconciliabilità tra le due. Un altro elemento di preoccupazione è rappresentato in India dall’ideologia Hindutva, ossia dal nazionalismo etnoreligioso. In America Latina prevale il grande problema della criminalità organizzata che prende di mira anche le chiese locali che si contrappongano alle loro attività».


Oltre ai Paesi in cui prevale l’estremismo islamico, com’è invece la situazione per i nostri fratelli nella fede in Africa e Asia?

«Per quanto riguarda l’Africa, al di là delle persecuzioni di matrice islamista, il caso più problematico è l’Eritrea, ove c’è un regime autoritario che manifesta la sua avversione nei confronti delle confessioni religiose attraverso controlli statali e interferenze continue, anche nelle scuole e strutture sanitarie cattoliche. Per esempio, a metà del 2025, si stima siano stati detenuti fino a 500 cristiani evangelici. Insomma sui cristiani incombe una cappa di piombo che impedisce loro di vivere liberamente la propria fede. Per quanto riguarda l’Asia, ho già citato Cina, India e Corea del Nord, dove persino possedere un testo della Sacra Scrittura o partecipare al culto può comportare torture e lavori forzati. Si tratta di una situazione-limite, tra l’altro sfuggente alla nostra capacità di acquisire informazioni. E ancora, in Myanmar, dall’inizio della guerra civile alla fine del 2025, la giunta militare avrebbe colpito circa 340 chiese ed edifici cristiani».


Come tutelare concretamente la libertà di professare la propria fede in contesti politicamente e culturalmente ostili?

«Anzitutto una premessa doverosa: tutte le realtà che hanno la possibilità di intervenire - che si tratti di istituzioni o di organizzazioni della società civile - non devono mai rinunciare a ogni singola opportunità per fare pressione sulle autorità locali, affinché cambi qualcosa in materia di libertà religiosa. Poter illuminare ciò che accade in queste aree, anche soltanto per smascherare determinate dinamiche che alcuni vorrebbero gestire senza che nessuno possa accorgersene, è particolarmente importante. Poi bisogna anche essere realisti, ossia considerare i tempi necessari spesso molto lunghi perché si modifichino certi assetti. Per esempio in Pakistan - ove le comunità cristiane soffrono in particolare per la legge sulla blasfemia e per le normative che disciplinano i matrimoni delle giovani ragazze, con riferimento ai circa 2.000 casi di minorenni anche cristiane rapite e poi costrette al matrimonio - immaginare una riforma è una speranza che difficilmente potrà tradursi in realtà in tempi ragionevoli. In contesti simili diventa allora prioritario rafforzare le comunità locali, agevolando l’accesso all’istruzione e la formazione cristiana; intervenire con la tutela legale, con aiuti di emergenza e con dei progetti per supportare tali comunità in modo che possano sviluppare quegli anticorpi per sopravvivere e vivere dignitosamente in un contesto che oggettivamente resta difficile».


C’è una storia di persecuzione e speranza che custodisce nel cuore in modo particolare e che desidera condividere?

«Una delle storie più emblematiche di persecuzione e speranza è rappresentata dal progetto del Trauma Center a Maiduguri in Nigeria, sostenuto dai benefattori di ACS. In questo centro sono arrivate numerose donne rimaste vittime delle aggressioni degli estremisti islamici di Boko Haram; donne che sono state violate nel corpo e nello spirito, le quali hanno così trovato sostegno psicologico e spirituale e di qui la possibilità di imparare un lavoro per divenire autonome. È una storia di speranza perché, diversamente, sarebbero rimaste prive di un futuro. Invece hanno potuto ritrovare dignità e ricevere quel sostegno psicologico e spirituale in grado di lenire le loro ferite. A novembre, durante la Red Week, abbiamo invitato proprio una giovane donna brutalmente violata da tali estremisti la quale, grazie a questo centro, ha ripreso in mano la propria vita».


In Occidente quali solo i segnali più preoccupanti della persecuzione culturale che vivono i cristiani?

«Laddove nei territori extra-occidentali basta una foto scattata su un corpo ferito o un cadavere di una persona attaccata da un persecutore ed è subito chiaro che cosa le sia successo, in Occidente purtroppo la situazione è un po’ più complessa. Al di là degli episodi sporadici di attacchi alle chiese, in Occidente esiste infatti una “persecuzione educata”, per dirla con papa Francesco, ossia una forma di pressione che si esercita sui cattolici in particolare attraverso le leggi e una cultura che tende a erodere le fondamenta della fede e che, in alcuni casi, li mette in difficoltà anche in ambiente lavorativo. Basti citare il caso dell’obiezione di coscienza rispetto, per esempio, alle Linee guida per l’assistenza all’aborto dell’OMS e del Programma delle Nazioni Unite per la Riproduzione Umana (UNHRP), ove tale forma di obiezione è individuata come un ostacolo alle cosiddette “buone pratiche” per l’aborto. Pertanto quanti si rifiutino di partecipare a pratiche abortive, o in altri casi che riguardino l’eutanasia, possono essere colpiti attraverso il lavoro, cosa che ha ripercussioni molto negative sulla loro vita. Inoltre, secondo quanto già individuato da san Giovanni Paolo II trent’anni fa, in Occidente le istanze religiose sono considerate come un problema per il normale funzionamento di uno Stato pluralistico perché creerebbero conflitti. Tale marginalizzazione in particolare dei cattolici quando si tratta di esprimere la propria posizione in merito ai temi che riguardano la società costituisce un problema grave e tuttora purtroppo irrisolto. A mio avviso il modo migliore per trovare una via di uscita consiste nel riaprire il dibattito pubblico sul diritto naturale».


Quali ricadute concrete comporta sostenere anche economicamente - e non solo con la propria preghiera per i cristiani perseguitati nel mondo - la Fondazione Aiuto alla Chiesa che Soffre?

«A differenza di altre organizzazioni non governative - che realizzano comunque opere meritorie -, ACS è una Fondazione Pontificia, che quindi opera sempre nel quadro ecclesiale. ACS realizza ogni anno in 140 Paesi circa 5500 progetti di carattere pastorale ed emergenziale rispetto a determinate necessità incombenti nelle stesse comunità cristiane perseguitate. Non si tratta dunque semplicemente di aiuti umanitari, ma di un’azione che coinvolge sempre la Chiesa locale. È un’azione che parte da benefattori che inviano le loro donazioni come un atto di carità, per cui traducono operativamente la loro spiritualità in aiuto concreto. I progetti sono di vario genere e vanno dalla costruzione e restauro di chiese e conventi al sostegno ai seminaristi; dalla fornitura di beni di prima necessità alle famiglie cristiane sfollate al sostegno ai sacerdoti che operano in aree di persecuzione o povertà estrema, anche tramite l’affidamento di intenzioni per la celebrazione di Messe da parte di tali sacerdoti che vivono in simili contesti. Ci sono poi la diffusione di materiale religioso - a cominciare dalla Bibbia del fanciullo -, o il sostegno alle scuole cattoliche in aree in cui è difficile istruirsi. Insomma il ventaglio è piuttosto ampio, ma quello che li accomuna tutti è proprio lo spirito ecclesiale perché, quando ACS si muove per realizzare questi progetti, lo fa sempre come un’azione ecclesiale, e dunque in collaborazione con i vescovi locali, affinché la Chiesa possa continuare a evangelizzare liberamente in contesti in cui è gravemente ostacolata».


Infine quali nuovi progetti ACS ha in cantiere rispetto al futuro prossimo?

«Cito quattro progetti, di cui due che stiamo proponendo attualmente alla nostra comunità di benefattori e altrettanti due che lanceremo per la campagna natalizia. Riguardo a quelli attuali, in Libano - in collaborazione con la Diocesi maronita di Zahle - stiamo realizzando un’iniziativa che permetterà a 1100 donne di accedere gratuitamente a controlli per la prevenzione e la diagnosi precoce del tumore al seno, delle malattie cardiovascolari e dell’osteoporosi. È un progetto che riguarda la tutela del corpo e la salute, ma è la Diocesi che interviene per sostenere queste donne e così promuovere anche il benessere delle loro famiglie. In Burkina Faso le aree di Dori, Kaya e Ouahigouya sono fra le più colpite dal terrorismo islamico. Qui vi sono due esigenze da fronteggiare: da un lato la sicurezza - perché bisogna bisogna spostarsi rapidamente per non incappare nei terroristi - e dall’altro la necessità di spostarsi su territori molto ampi e impervi da attraversare. Lì dunque - in collaborazione con la Diocesi di Ouahigouya - a beneficio delle suore dell’Immacolata Concezione e di alcune parrocchie locali, doneremo sette motociclette che avranno proprio lo scopo di garantire maggiore sicurezza a chi si sposta e nel contempo ridurre le distanze. Per quanto riguarda le campagne natalizie chiederemo ai nostri benefattori di sostenere in Venezuela la ricostruzione della parrocchia di San Giuseppe de Ñaraulí a Caracas, gravemente danneggiata il 24 giugno scorso dai terremoti che hanno colpito la nazione. Infine in Siria offriremo a 120 sarti locali la possibilità di lavorare per confezionare indumenti invernali da destinare a 16.000 bambini siriani dai 5 ai 15 anni, i quali potranno così avere il conforto del calore anche fisico proprio in occasione del Natale».

Fonte

La Tradizione senza custodia

( Foto di Ricardo Loaiza su Unsplash)

Quando l’autorità non decide, l’anarchia non ha alternative

Di Andrea Mondinelli, 9 novembre 2026

Daniele Trabucco ha pubblicato il 5 novembre, sul blog di Sabino Paciolla, un articolo dal titolo La Tradizione prigioniera dei suoi custodi (1). Il tema è serio e in buona parte giusto. Ne scrivo con la stima e l’amicizia che mi legano a Daniele, e non per spirito di polemica, ma perché la questione che solleva è cruciale: riguarda chi abbia oggi il compito di custodire la Tradizione, e che cosa accada quando quell’ufficio resta scoperto. L’autore osserva che tradizionalismo e conservatorismo, usati come bandiere, rischiano di diventare categorie di schieramento; che chi si proclama custode della Tradizione può finire per identificarla con la propria lettura; che gli ambienti tradizionali si dividono come per una «scissione dell’atomo»; che fioriscono «papi laici della Tradizione», maestri di canali YouTube e televisioni web che sembrano chiedere ai fedeli una fiducia superiore a quella che essi stessi riconoscono ai pastori. Tutto questo esiste, e sarebbe disonesto negarlo. Trabucco ha messo il dito nella piaga; resta da capire chi l’abbia aperta.

Il problema non sta nella diagnosi, ma nella causa che le manca. L’articolo descrive con precisione un’anarchia, e la attribuisce a una cattiva disposizione dei singoli. Ma un simile disordine, nella Chiesa come in ogni società, non nasce anzitutto dai sudditi: nasce quando l’autorità non decide. E finché essa tace, nessuno ne esce. Nemmeno lui.

Ciò che è giusto

Conviene partire da ciò che si condivide, perché è molto. La Tradizione non è proprietà di nessuno. Un laico, per quanto preparato, non riceve dalla competenza un ufficio magisteriale. Il culto del commentatore, che chiede per il proprio giudizio l’immunità che nega agli altri, è un pericolo reale. E la verità ricevuta deve poter correggere anche chi la difende: servirla significa rinunciare a farne la conferma delle proprie preferenze. Su questo Trabucco ha ragione, e lo sottoscrivo senza riserve.

Coglie nel segno anche quando rimprovera al conservatore di confondere la fedeltà alla Chiesa con la difesa di tutto ciò che, nella Chiesa, ha finito per prevalere. È la critica che da tempo muovo a quei cattolici che fanno uno più uno più uno, ma non dicono mai tre: vedono i singoli frutti e si rifiutano di risalire all’albero.

Avrebbe ragione anche sui tradizionalisti, se fossero davvero come li descrive. Ma lo sono tutti? Il ritratto che ne fa, gruppi chiusi, guru di YouTube, fedeltà alla persona del maestro, coglie certo alcune derive reali. Non corrisponde però alla gran parte dei fedeli legati alla Messa di sempre: famiglie numerose, sacerdoti che predicano il catechismo, giovani che cercano la liturgia e non un capo. Lo studio più serio finora condotto, quello di Stephen Cranney e Stephen Bullivant sui fedeli americani della Messa tradizionale, lo conferma. Il 95% afferma che il Papa è il Vicario di Gesù Cristo, e fra le persone intervistate, riferiscono gli autori, le posizioni sedevacantiste erano «estremamente rare» (2). Non è il profilo di chi si è dato un papa laico. È il profilo di chi, rimasto senza custodia, cerca di custodire da sé ciò che ha ricevuto.

Il criterio c’è, e non è una preferenza

Trabucco chiede il criterio con cui distinguere la fedeltà alla Chiesa dall’adesione a una particolare lettura della sua storia. E sospetta che il tradizionalista, giudicando il presente con un passato «selezionato dal singolo interprete», assuma come misura il proprio gusto.

Ma il criterio non lo inventa il tradizionalista: lo ha dato la Chiesa. San Vincenzo di Lérins lo fissò nel V secolo: si deve ritenere «ciò che è stato creduto dappertutto, sempre e da tutti». E aggiunse il caso che ci riguarda. Se una piccola parte si stacca, il cattolico preferisce la sanità del corpo intero al membro malato; ma se l’errore «tenta di contagiare e contaminare la Chiesa intera», egli deve «darsi da fare per aderire all’antichità», che nessuna novità menzognera può più sedurre (3). Il Concilio Vaticano I ha reso vincolante lo stesso principio, citando proprio san Vincenzo: il senso dei dogmi è quello che la Chiesa ha dichiarato una volta per sempre, e non è mai lecito allontanarsene con il pretesto di un’intelligenza più alta. È anatema chi dice che alle verità proposte dalla Chiesa si possa un giorno attribuire, secondo il progresso della scienza, un senso diverso da quello che la Chiesa ha inteso e intende (4).

Nemmeno la distinzione fra Tradizione e usanze, su cui l’autore insiste, autorizza a liquidare il patrimonio ricevuto. La professione di fede di Pio IV, richiamata da san Pio X nella Pascendi, fa dire al cattolico: «Io ammetto fermissimamente ed abbraccio le apostoliche ed ecclesiastiche tradizioni, e tutte le altre osservanze e costituzioni della medesima Chiesa». E la stessa enciclica ricorda il secondo Concilio di Nicea, che condanna chi osa «disprezzare le ecclesiastiche tradizioni ed escogitare qualsiasi novità» (5). Chi misura il presente su questi testi non seleziona un passato a piacere: applica la regola che la Chiesa ha posto per i tempi di confusione.

Anche il «Magistero vivente», che Trabucco giustamente richiama come interprete legittimo, va compreso nel senso che gli è sempre stato attribuito. Leone XIII scrive che Cristo istituì nella Chiesa un magistero «vivo, autentico e perenne»; Pio XII parla del «vivum Magisterium» che Dio le ha affidato insieme alle fonti della Rivelazione (6). Vivo, dunque, perché perenne: la voce di tutti i Papi da Pietro in poi, che parla oggi con le stesse parole e nello stesso senso. La torsione comincia quando «vivo» smette di significare perenne e passa a indicare «di chi è vivo adesso». Come se il Magistero fosse soltanto quello del Papa regnante, e i suoi predecessori avessero cessato di insegnare il giorno della loro morte. Allora la Tradizione «viva» diventa quella che cambia con chi governa, e ciò che la Chiesa ha insegnato ieri vale solo finché qualcuno oggi non dice altro. Nel 1988 Ecclesia Dei rimproverava a mons. Lefebvre una nozione di Tradizione «incompleta, perché non tiene sufficientemente conto del carattere vivo della Tradizione» (7). Ottant’anni prima, la Pascendi aveva descritto la concezione modernista, per la quale la fede si trasmette come un’esperienza, e ne coglieva la regola: «Il vivere è pei modernisti prova di verità».

Il criterio non basta senza chi lo applica

Fin qui, però, abbiamo soltanto il criterio. E una regola, da sola, non risolve le controversie: occorre qualcuno che la applichi con autorità. San Tommaso lo dice con la sua consueta esattezza. Spiegando perché tocchi al Papa pubblicare una nuova formula del Credo, osserva che essa diventa necessaria per escludere gli errori che sorgono, e che la sua redazione appartiene a quell’autorità cui spetta «determinare in modo definitivo le cose di fede, perché siano tenute da tutti con fede incrollabile»: cioè al Sommo Pontefice (8).

La storia della Chiesa mostra che i Papi hanno esercitato questa funzione non solo nelle cose necessarie, ma perfino in quelle non ancora decise. Quando domenicani e francescani si accusavano a vicenda di eresia sulla concezione immacolata di Maria, che allora non era definita, Sisto IV nel 1483 proibì alle due parti di lanciarsi quell’accusa (9). Quando domenicani e gesuiti si combattevano sulla grazia e sulla libertà, Paolo V chiuse nel 1607 la controversia de auxiliis vietando alle scuole di censurarsi l’un l’altra (10). Il Papa non definì la verità, che ciascuna parte credeva di possedere; impose l’ordine. Le dispute teologiche, anche accese, non degeneravano in anarchia perché sopra di esse c’era chi decideva.

Altre questioni, come quella se il Verbo si sarebbe incarnato anche senza il peccato di Adamo, che divideva tomisti e scotisti, rimasero per secoli aperte. Ma proprio perché l’autorità aveva fissato con chiarezza ciò che era di fede, le scuole potevano confrontarsi senza che il contrasto diventasse divisione. La libertà delle opinioni era possibile perché c’era chi custodiva la certezza dei dogmi.

Ecco il punto che sfugge al nostro interlocutore. Quando l’autorità smette di decidere, non esiste un’alternativa. Ogni fedele, ogni sacerdote, ogni studioso si trova costretto a giudicare da sé ciò che avrebbe dovuto ricevere giudicato. È esattamente l’anarchia che egli descrive: gruppi che si separano, maestri che si moltiplicano, fedeli che cercano un punto fermo dove possono. Ma questo caos non è la malattia del tradizionalismo. È il sintomo di un vuoto.

Nemmeno Trabucco sfugge allo schema

C’è un dettaglio che rende la cosa evidente. Il suo stesso articolo è il giudizio di uno studioso che non ha ufficio magisteriale, che sceglie qualche numero del Catechismo e alcuni passi di san Pio X per giudicare la fedeltà altrui, e che si spinge a dire come quel santo Papa si porrebbe davanti alle correnti di oggi. Non lo dico per rovesciargli addosso l’accusa. Lo dico perché mostra che in questa situazione nessuno può sottrarsi: né il tradizionalista, né il conservatore, né il critico di entrambi. Finché Roma non interviene nelle cose necessarie, ogni lettura resta una lettura, anche quella di chi critica le letture altrui.

Trabucco chiede che chi denuncia una contraddizione indichi «quali proposizioni si oppongano e in quale significato». È un’esigenza legittima, ma rivela un limite. La crisi postconciliare non si è prodotta, se non raramente, per proposizioni contrarie. Si è compiuta per sottrazione: la dottrina resta scritta come legge, ma perde il suo regolamento, cioè l’esposizione ordinaria, la catechesi, la preghiera effettivamente pronunciata. Mons. Brunero Gherardini lo aveva visto a proposito di Dignitatis humanae: la condanna di Pio IX non vi è contraddetta in modo esplicito, ma, «pur avendo il suo valore in astratto, lo perde nel sacrario della libertà individuale» (11). Un criterio soltanto proposizionale è cieco proprio davanti all’unico modo in cui la crisi è avvenuta. Ed è per questo che occorre un’autorità: perché solo chi governa può restituire alla legge il regolamento che ha perduto.

Roma che non risponde, e Roma che risponde

Il nostro interlocutore chiede che le obiezioni ricevano una risposta. È giusto, e vale per tutti: anzitutto per chi ha il compito di rispondere con autorità, e da decenni tace. Mons. Gherardini, canonico di San Pietro e già decano della Facoltà di Teologia della Lateranense, chiese «o una presa di posizione ufficiale o un incontro fra specialisti di tutt’il mondo» che accertasse dove la continuità con la Tradizione si interrompe; constatò che non era avvenuto e che «probabilmente non avverrà». Nel 2016 quattro cardinali presentarono al Papa i loro dubia su Amoris laetitia: rimasero senza replica. Eppure una risposta, in un certo senso, ci fu, ma non a loro. Due settimane prima che i cardinali consegnassero i loro interrogativi, il Papa aveva scritto ai vescovi della regione di Buenos Aires, che avevano aperto in alcuni casi l’accesso ai sacramenti ai divorziati risposati, che il loro documento spiegava esattamente il senso del capitolo VIII e che «non ci sono altre interpretazioni». Quella lettera fu poi pubblicata negli Acta Apostolicae Sedis come magistero autentico (12). Ai cardinali che chiedevano di confermare la dottrina, il silenzio; a chi vi aveva aperto un’eccezione, l’approvazione.

Sarebbe inesatto, dunque, dire che Roma taccia sempre. Ha parlato con chiarezza anche sulla liturgia: con Traditionis custodes nel 2021 e con Desiderio desideravi nel 2022. Ha dichiarato i libri liturgici riformati «l’unica espressione della lex orandi del Rito Romano», ha disposto che non si autorizzino nuovi gruppi legati al rito antico e ha scritto che alla forma rituale precedente «non possiamo tornare» (13). Le decisioni nette di questi anni, insomma, sono andate tutte nella stessa direzione: togliere di mezzo i punti fermi che restavano. Davanti a ogni altra domanda, il silenzio; davanti alla Messa di sempre, il divieto.

Senza l’applicazione della legge cattolica nella sua interezza, si produce precisamente l’anarchia che l’articolo descrive. E questo disordine non è un incidente: è il frutto proprio di ogni rivoluzione, che non sostituisce un assetto con un altro, ma dissolve l’ordine e lascia ciascuno a se stesso. I «papi laici» non hanno creato il vuoto: lo abitano, perché la natura non tollera il vuoto. Si possono criticare, e talvolta lo meritano. Ma chi li critica senza nominarne l’origine prende il sintomo per la causa.

San Pio X, appunto

Trabucco cita con onestà la Notre charge apostolique, nella quale san Pio X scrive che «i veri amici del popolo non sono né rivoluzionari, né novatori, ma tradizionalisti» (14). Ne ricava che il santo Papa non assumerebbe come misura della fede né l’etichetta dei tradizionalisti né quella dei conservatori, ma chiamerebbe entrambi a verificarsi sulla verità ricevuta; e che farne il patrono di una parte significherebbe appropriarsene. È un’opinione, e non dimostrata. Ma accettiamola pure: la verifica sulla verità ricevuta è esattamente ciò che manca dal Concilio Vaticano II in poi.

E Pio X mostra anche come la si fa. Il suo programma, «Instaurare omnia in Christo» (15), non rimase un’esortazione affidata alla buona volontà dei commentatori. Divenne governo: condannò il modernismo con la Pascendi e con il decreto Lamentabili del Sant’Uffizio, da lui approvato, impose il giuramento antimodernista, istituì la vigilanza sui seminari e sulle cattedre. Non chiese ai laici di supplire: governò lui, perché era il Papa. Fu la sua fermezza, non la loro, a tenere per anni l’errore condannato lontano dalle cattedre della Chiesa.

La Tradizione senza custodia

Il titolo di Trabucco va dunque rovesciato. La Tradizione non è prigioniera dei suoi custodi: è rimasta senza custodia. Chi ne aveva il compito l’ha lasciata, nelle cose necessarie, alla buona volontà dei singoli, e ha deciso senza ambiguità soltanto per restringerla. In questa condizione, i fedeli che la difendono non si fanno papi. Fanno ciò che si è sempre fatto in frangenti del genere: suppliscono, nella misura in cui devono, a ciò che chi dovrebbe provvedere non provvede. E attendono, senza dichiarare vacante nulla e senza costruire Chiese parallele, che il Papa torni a fare il Papa: a decidere, a distinguere, a restituire alla legge il suo regolamento. Come chiamare, del resto, una situazione simile? Soltanto crisi?

Su un punto, infine, Trabucco e chi scrive possono trovarsi pienamente d’accordo. Il ritorno di cui abbiamo bisogno comincia quando riconosciamo che la verità ricevuta può correggere anche noi. È vero. Ma perché essa ci corregga, occorre che qualcuno torni a dirla con autorità.






Note

1. D. Trabucco, La Tradizione prigioniera dei suoi custodi, 5 novembre 2026 https://www.sabinopaciolla.com/la-tradizione-prigioniera-dei-suoi-custodi/ .

2. S. Bullivant, S. Cranney, Data and the Traditional Latin Mass, in «Catholic World Report», 3 settembre 2024; Id., Trads. Latin Mass Catholics in the United States, Oxford University Press, 2026.

3. Vincenzo di Lérins, Commonitorium, capp. 2-3.

4. Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius (24 aprile 1870), cap. 4 e can. 3 del medesimo capitolo.

5. Pio X, lettera enciclica Pascendi dominici gregis (8 settembre 1907).

6. Leone XIII, lettera enciclica Satis cognitum (29 giugno 1896), n. 9; Pio XII, lettera enciclica Humani generis (12 agosto 1950), n. 21.

7. Giovanni Paolo II, motu proprio Ecclesia Dei (2 luglio 1988), n. 4.

8. Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, II-II, q. 1, a. 10.

9. Sisto IV, costituzione Grave nimis (1483). La prescrizione fu rinnovata da Alessandro VI nel 1503.

10. Il decreto di Paolo V, comunicato a domenicani e gesuiti il 5 settembre 1607, lasciava a ciascuna scuola la propria dottrina, vietava di censurare quella avversa e riservava alla Santa Sede la decisione finale. Nel 1611 un decreto dell’Inquisizione proibì di pubblicare libri sulla grazia efficace senza permesso. Cfr. The Catholic Encyclopedia, voce Congregatio de Auxiliis.

11. B. Gherardini, Quaecumque dixero vobis, Lindau, Torino 2011, pp. 187-192.

12. Francesco, lettera ai vescovi della regione pastorale di Buenos Aires (5 settembre 2016), in Acta Apostolicae Sedis 108 (2016), fasc. 10.

13. Francesco, motu proprio Traditionis custodes (16 luglio 2021), artt. 1 e 3 § 6; lettera apostolica Desiderio desideravi (29 giugno 2022), n. 61.

14. Pio X, lettera Notre charge apostolique (25 agosto 1910), in Acta Apostolicae Sedis 2 (1910), p. 631.

15. Pio X, lettera enciclica E supremi (4 ottobre 1903), n. 4.

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L’aborto senza limiti in Virginia, scelta democratica di feroce nichilismo

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by Aldo Maria Valli


Commento 

di Martino Mora, 08 nov 2026

In Virginia (lo Stato che diede i natali a Washington e Jefferson) il popolo sovrano ha votato a favore dell’aborto senza limiti, fino al nono mese. Fino a un attimo prima della nascita. Praticamente l’infanticidio.

Il 62,5% dell’elettorato virginiano ha votato a favore. Del 37, 5% la percentuale dei contrari. Una maggioranza schiacciante.

Ancora più schiacciante la proporzione nei finanziamenti privati. Il comitato del Sì ha goduto di finanziamenti privati pari a 2,8 milioni di dollari. Quello del No si è fermato a 170 mila. Quindi anche il capitale si è schierato – non ci potevano essere dubbi – a favore dell’infanticidio.

Il regno del denaro si conferma il perfetto equivalente di Tanathos, il dio della morte. La decantata liberalissima “società aperta” uccide gli infanti per autodistruggersi. Non è un caso che i virginiani, in contemporanea, abbiano votato a favore del matrimonio omoerotico, la cui logica sottesa è sempre l’odio per la vita.

Dopo la Gran Bretagna, lo Stato di New York e il Massachusetts, anche la Virginia quindi sceglie l’aborto al nono mese. Ma qui la scelta è stata fatta direttamente dal popolo, con un referendum. È passata con la prepotenza del numero, la forza bruta del numero. Non dall’alto, o non solo. Anche dal basso.

Di quanta laida bassezza è capace una massa consumista abbrutita di adoratori di merci e di “diritti”, che sceglie il libero infanticidio? Quanto sono corrotti e malvagi i mangia-hamburger virginiani? Fino a quale grado di abiezione può spingersi una moltitudine di nullità convinte di essere il dio di sé stesse?

Nell’Iowa, lo abbiamo visto, si adora pubblicamente il demonio. In Virginia si preferisce passare ai fatti.

Ci avevano detto che l’America laida e immorale era quella delle grandi città, e che il resto, invece, era sano. Sbagliato. Nello Iowa e in Virginia non ci sono grandi città.

L’anglofona democrazia liberal capitalista del denaro – la demoplutocrazia – dimostra ancora una volta di andare ben oltre, nel suo nichilismo feroce, nella sua volontà di autodistruzione, nelle sue follie suicide, a qualsiasi fascismo e a qualsiasi comunismo. E persino al Terzo Reich.

È la logica conseguenza – nostro Signore ci aveva avvertiti – di avere scelto Mammona come idolo. La scelta esistenziale dell’impero anglofono.

Bisogna correggere Winston Churchill, che sosteneva essere la democrazia liberale la peggior forma di governo a eccezione di tutte le altre. Per lungo tempo l’ho creduto anch’io, e mi sbagliavo.

Nei fatti è la peggiore e basta.

Fonte

Perché l’esistenza del Purgatorio è credibile?

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Il Cammino dei Tre Sentieri, 2-11-2026


1. L’esistenza del Purgatorio è verità di fede fondata su dati rivelati indiscutibili e confermata da interventi magisteriali. Le verità di fede però, pur non essendo sempre dimostrabili, devono sempre porsi nell’ambito della credibilità. Nulla nella Dottrina Cattolica può essere contro la ragione. Un conto è essere oltre la ragione, altro è essere contro la ragione.

2. Dunque, se per il Purgatorio non si può parlare di dimostrabilità, si può e si deve parlare di credibilità. Tale credibilità del Purgatorio si fonda sul fatto che la sua esistenza attesta tanto la misericordia quanto la giustizia di Dio, non mortificando nessuna delle due.

Il Purgatorio attesta la misericordia di Dio. Infatti questo “luogo” serve a recuperare il peccatore che tante pene ha accumulato con i suoi peccati e così facilitargli la salvezza beneficiando di preghiere e suffragi da parte dei vivi.

Il Purgatorio attesta la giustizia di Dio. Dio non può trattare allo stesso modo chi lo ha scelto per sempre e chi no. Facciamo un esempio: Mario Rossi ha sempre vissuto rispettando la legge di Dio. Giovanni Bianchi, invece, ha condotto male la sua esistenza sempre dimentico della Legge di Dio; ma, poco prima di morire, chiede sinceramente perdono a Dio, il quale, essendo infinitamente misericordioso, ne accoglie il pentimento. Ora, se esistessero solo il Paradiso e l’Inferno, Mario Rossi e Giovanni Bianchi verrebbero trattati allo stesso modo. Sarebbe giusta una tal cosa? Evidentemente no. Ecco dunque che il Purgatorio è credibile anche come salvaguardia della giustizia di Dio.

L’accoglienza non è cancellare i segni della nostra identità cristiana

Il punto di vista di una cristiana pachistana sull'iniziativa del cardinale Zuppi per far conoscere l’Islam

Zarish Imelda Neno, 6 novembre 2026 

Molti di voi mi hanno chiesto di commentare le parole del cardinale Zuppi e l’iniziativa che ha riportato l’Islam al centro del dibattito scolastico. Ho aspettato prima di scrivere, perché volevo andare oltre la reazione immediata e capire perché questa notizia mi avesse colpita così profondamente. Per farlo, ho cercato di conoscere meglio anche il percorso del cardinale: mi sono domandata se avesse vissuto o trascorso periodi significativi in un Paese a maggioranza musulmana. Nelle biografie che ho consultato non ho trovato notizia di una sua residenza in quei Paesi. Questo dato, da solo, non decide il valore di una proposta, ma per me rende ancora più importante ascoltare chi conosce sulla propria pelle che cosa significhi essere una minoranza religiosa a scuola. Io quella realtà la conosco attraverso la storia del mio Paese, della mia famiglia e del lavoro di mio padre.

Il Pakistan ha ottenuto l’indipendenza nel 1947: oggi sono passati settantanove anni. Da circa settant’anni, cristiani e altre minoranze chiedono che i loro figli non siano costretti a studiare la fede islamica a scuola. Per noi, Islamiyat non era una materia qualsiasi: doveva essere studiata e il relativo esame superato per poter proseguire nel percorso scolastico. Pensate che cosa significa per un bambino sentirsi valutato su una fede che non è la sua, mentre la propria religione non trova spazio nei libri e nell’insegnamento. Non è un’idea astratta di discriminazione; è il peso quotidiano che tante famiglie hanno cercato per anni di far riconoscere. Il pericolo, in una simile situazione, non è che un bambino impari che l’Islam esiste o studi la storia di una religione: è che sia costretto a impararla come propria, a ripeterne gli insegnamenti e a superare un esame su una fede che non professa. Quando la religione della maggioranza diventa un requisito scolastico per i figli delle minoranze, la lezione può trasformarsi in pressione, e la scuola smette di essere uno spazio in cui ogni bambino è rispettato nella propria coscienza.

La mia famiglia ha partecipato a questa battaglia. Mio padre è il segretario esecutivo della Commissione episcopale per la catechesi in Pakistan ed è l’autore principale dei libri di educazione cristiana che saranno presto introdotti nelle scuole pubbliche. In Punjab i testi di educazione religiosa per gli studenti delle minoranze sono stati approvati per l’anno scolastico 2026–27. Per la prima volta, tanti bambini potranno studiare la propria fede con libri preparati per loro, invece di essere lasciati davanti a un vuoto o a una materia che non corrisponde alla loro appartenenza. Non si tratta di una concessione simbolica: significa riconoscere che anche i bambini cristiani hanno diritto a comprendere la propria tradizione, a dare un nome alla propria fede e a crescere senza sentirsi estranei nella scuola che frequentano.

È con questa esperienza che leggo le notizie italiane sull’Islam nelle scuole, e per questo sento di vivere in due mondi opposti. In Pakistan abbiamo lottato perché i nostri figli non fossero obbligati a imparare la religione della maggioranza; in Italia vedo grande attenzione dedicata a far conoscere l’Islam, mentre la fede cristiana viene trasmessa sempre meno e spesso trattata come un elemento del passato. La domanda che mi pongo non è se conoscere l’Islam possa avere un valore: naturalmente, conoscere seriamente una tradizione aiuta a superare caricature e ignoranza. 

Mi domando però quale sia la priorità educativa di una società che si preoccupa di spiegare la fede altrui mentre tanti ragazzi non sanno più che cosa significhi il Natale, chi sia Cristo o perché i loro genitori li abbiano battezzati. La Chiesa dovrebbe concentrare prima di tutto le proprie energie nel trasmettere il catechismo e formare i giovani nella fede cristiana. L’incontro con le altre religioni richiede una fede conosciuta e salda; quando manca questa base, il rischio è che ai ragazzi si presenti la fede degli altri prima ancora di averli aiutati a capire la propria. Se la scuola diventa il luogo in cui le religioni vengono presentate, allora dobbiamo anche chiederci quale racconto della nostra storia e della nostra fede stiamo consegnando ai ragazzi.

Per questo dobbiamo tornare a conoscere la nostra identità cristiana, approfondirla e saperla difendere. Una fede che non viene insegnata, conosciuta e vissuta rischia di diventare una parola fragile, che si può mettere facilmente in dubbio o spingere ai margini. Quando la pressione religiosa cresce, non basta dichiararsi cristiani: occorre sapere in chi crediamo e perché scegliamo di restare con Cristo. I nostri figli devono essere preparati a testimoniare la fede con fermezza, a rendere ragione della speranza che portano e a non vergognarsi di essere cristiani. Non possiamo aspettare che arrivi il momento della prova per insegnare loro chi sono. Il catechismo non è un’aggiunta secondaria: forma la coscienza e prepara a non rinnegare Cristo, neppure quando qualcuno esercita pressioni perché si abbandoni la propria fede e ci si converta a un’altra religione. È questo che rende urgente trasmettere la fede adesso, mentre siamo ancora liberi di farlo.

Si parla molto di islamofobia. Ogni odio e ogni discriminazione contro i musulmani vanno denunciati, ma il termine non può diventare una risposta automatica a qualunque domanda o dissenso. Se basta sollevare dubbi sull’Islam a scuola per essere accusati di pregiudizio, il dialogo si trasforma in un obbligo di tacere.

Mi domando se il cardinale Zuppi abbia mai visitato una scuola pubblica italiana durante il periodo natalizio, ascoltato genitori e insegnanti e visto come, in alcune realtà, si rinuncia al presepe o si sostituisce “Buon Natale” con “Buone feste”. Durante la ricerca per questa riflessione ho letto anche che già nel 2016 il cardinale auspicava che alcune feste islamiche fossero accolte nelle scuole. Benissimo! Ma allora dovrebbe venire a vedere che cosa sta accadendo alle feste cristiane: perché non cominciare da lì? Perché siamo così pronti a temere che nominare la tradizione cristiana possa ferire qualcuno, mentre consideriamo naturale introdurre iniziative dedicate alla conoscenza di altre religioni? L’accoglienza non dovrebbe chiederci di cancellare i segni della nostra identità. Una società che non sa custodire ciò che ha ricevuto rischia di chiamare apertura la propria rinuncia.

Questa rinuncia si vede anche nella vita concreta delle famiglie. Da madre ho faticato a trovare nella mia zona bambini che condividano la fede di Beatrice. Incontro persone battezzate che ricordano il Battesimo, ma conoscono poco il Vangelo e la vita della Chiesa. Non lo dico per giudicare chi ha ricevuto poco o nulla: proprio per questo la responsabilità è più grande. Famiglie, parrocchie e istituzioni ecclesiali, compresa la CEI, devono domandarsi perché tanti crescano senza essere accompagnati a conoscere Cristo. 

Una Chiesa che trova parole e iniziative per far conoscere la fede degli altri, ma non riesce a trasmettere la propria ai suoi figli, dovrebbe esaminare seriamente le proprie priorità. Il dialogo interreligioso può essere una ricchezza; senza una comunità cristiana capace di formare e sostenere i propri ragazzi, però, rischia di diventare un discorso elegante pronunciato sopra una fede che si sta spegnendo.

Mi piacerebbe incontrare il cardinale Zuppi e parlargli del Pakistan, delle famiglie cristiane e di ciò che i bambini delle minoranze hanno dovuto affrontare per poter studiare senza essere costretti a professare una fede diversa. Vorrei mostrargli i libri scritti anche grazie al lavoro di mio padre e raccontargli che cosa significa, per noi, vedere finalmente riconosciuto il diritto dei nostri figli a studiare la propria fede. Poi vorrei accompagnarlo in una scuola italiana, perché ascoltasse le domande dei genitori e vedesse quanto sia diventato difficile custodire la nostra identità cristiana senza sentirsi subito fuori posto. Non credo che queste due realtà siano identiche; credo, però, che entrambe ci obblighino a chiederci chi protegge la coscienza dei bambini e chi insegna loro la fede delle loro famiglie. Viviamo mondi opposti davanti alla stessa responsabilità. Mentre discutiamo di come aiutare i nostri figli a conoscere l’Islam, non possiamo ignorare la domanda più urgente per noi cristiani: chi li sta aiutando a conoscere Cristo?

Fonte web 

I teologi mariani rinnovano l’appello al cardinale Fernández in merito alla nota dottrinale del Vaticano su “Maria Corredentrice”

Sandro Botticelli- Madonna del libro

Articolo scritto da Edward Pentin, pubblicato sul suo blog, nella traduzione non ufficiale curata da Sabino Paciolla.



Edward Pentin

A un anno dalla pubblicazione da parte del Vaticano della sua controversa istruzione Mater Populi Fidelis (MPF), un gruppo di eminenti teologi mariani ha inviato una nuova lettera al cardinale Victor Manuel Fernández, sottolineando che egli non ha ancora risposto alle critiche che essi avevano mosso al documento lo scorso dicembre.

La Commissione Teologica dell’Associazione Mariana Internazionale (IMA) ha inoltre menzionato, nella lettera del 4 novembre indirizzata al prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede (DDF) del Vaticano, che da allora altre figure di spicco della Chiesa hanno criticato pubblicamente il documento, tra cui l’ex prefetto del DDF cardinale Gerhard Müller e il cardinale Raymond Burke, prefetto emerito della più alta corte vaticana, la Segnatura Apostolica. (su questo blog ho parlato delle due relazioni dei due cardinali qui, ndr)

Mater Populi Fidelis (La Madre del Popolo Fedele di Dio) ha suscitato ampie critiche lo scorso anno dopo aver descritto i titoli di «Corredentrice» e alcuni usi dell’espressione «Mediatrice di tutte le grazie» come pastoralmente e teologicamente ambigui, scoraggiandone l’uso nell’insegnamento ufficiale o nella liturgia, pur senza negare le verità che essi intendono esprimere.

L’8 dicembre, festa dell’Immacolata Concezione, l’IMA ha pubblicato una dettagliata risposta di 23 pagine, affermando che la nota dottrinale «costituiva omissioni, minimizzazioni o addirittura, in alcuni casi, contraddizioni rispetto ai precedenti insegnamenti dottrinali mariani preconciliari e postconciliari». Non avendo ricevuto alcuna risposta dal Vaticano, l’IMA ha inviato una lettera di sollecito il 19 marzo, festa di San Giuseppe, chiedendo al cardinale Fernández di rispondere.

Nella loro ultima lettera inviata mercoledì, l’IMA ha ricordato al cardinale Fernández la corrispondenza dell’8 dicembre, affermando di aver «individuato diverse gravi questioni mariologiche all’interno del suo documento e di aver rispettosamente richiesto chiarimenti ufficiali e modifiche».

«Purtroppo, ad oggi non abbiamo ricevuto alcuna risposta dal suo dicastero», hanno aggiunto.

L’IMA, che comprende 46 teologi tra cui studiosi di rilievo come Scott Hahn, Mark Miravalle e Michael Sirilla, ha scritto che nell’ultimo anno «numerosi cardinali, vescovi, membri del clero, teologi e fedeli hanno anch’essi espresso pubblicamente una richiesta simile di chiarimenti e modifiche riguardo ad alcuni elementi presenti nel MPF che sono difficili da conciliare con l’insegnamento magisteriale conciliare e postconciliare sulla Beata Vergine Maria».

Hanno aggiunto che lo stesso cardinale Fernández ha dovuto fornire un chiarimento tre settimane dopo la pubblicazione della nota dottrinale, dichiarando alla giornalista vaticana Diane Montagna che l’uso dei titoli mariani «non è sempre inappropriato», ma non sarebbe stato utilizzato nei «documenti ufficiali della Santa Sede e nella liturgia».

L’IMA ha inoltre criticato l’insegnamento del MPF secondo cui la Vergine Maria non avrebbe alcun ruolo causale secondario nella distribuzione delle grazie, affermando che tale dottrina contraddice il suo antico titolo di Mediatrice di tutte le grazie. Una tale posizione, hanno scritto, «non può essere conciliata con quattro secoli di insegnamento papale», cinque encicliche e parte del magistero papale di Papa Benedetto XVI.

«Al di là dei titoli stessi, Eminenza, vi sono le verità cattoliche essenziali che questi titoli contengono e trasmettono: la coredenzione e la mediazione subordinate e partecipative, indispensabili per l’autentica verità e vita cattolica dell’intero Popolo di Dio», aggiunge la commissione.

«Eminenza, ancora una volta, in un vero spirito filiale di dialogo sinodale, chiediamo umilmente una risposta dal vostro Dicastero», scrive il gruppo in chiusura. «Possiamo aspettarci un chiarimento a breve?»

La lettera, pubblicata integralmente qui di seguito, è firmata dal comitato esecutivo dell’IMA.



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Sua Eminenza, il cardinale Victor Manuel Fernández

Prefetto, Dicastero per la Dottrina della Fede

Palazzo del Sant’Uffizio

00120 Stato della Città del Vaticano

4 novembre 2026

Eminenza:

Un anno fa, il 4 novembre 2025, il Suo Dicastero ha pubblicato la nota dottrinale Mater Populi Fidelis (di seguito MPF).

L’8 dicembre 2025, la Commissione Teologica dell’Associazione Mariana Internazionale, composta da 46 teologi provenienti da 18 paesi, Le ha inviato una risposta di 23 pagine alla MPF, nella quale venivano individuati diversi gravi problemi mariologici all’interno del Suo documento e si richiedevano rispettosamente chiarimenti ufficiali e modifiche. Purtroppo, ad oggi non abbiamo ricevuto alcuna risposta dal Suo Dicastero.

Anche numerosi cardinali, vescovi, membri del clero, teologi e fedeli hanno pubblicamente espresso una richiesta analoga di chiarimenti e modifiche riguardo ad alcuni elementi presenti nella MPF che risultano difficili da conciliare con l’insegnamento magisteriale conciliare e postconciliare sulla Beata Vergine Maria.

Ad esempio, mentre l’MPF afferma che «il titolo di Corredentrice è sempre inappropriato» (n. 22), il cardinale Gerhard Müller, ex prefetto del Suo Dicastero, ha dichiarato in un recente discorso tenuto a Roma: «Quando, quindi, Maria viene chiamata “Corredentrice” nella pietà e nella teologia cattolica, ciò non è né un’attribuzione fuorviante né un’esagerazione entusiastica, ma una verità oggettivamente contenuta nella Rivelazione» (8 ottobre 2026). Anche il cardinale Raymond Leo Burke, ex prefetto della Segnatura Apostolica, ha affermato che «l’uso del termine “Corredentrice” non aggiunge nulla di nuovo all’insegnamento della Chiesa, ma sviluppa piuttosto in modo coerente l’espressione di ciò che la Chiesa ha sempre insegnato» (7 ottobre 2026). Lei stesso, Eminenza, ha offerto un chiarimento alla MPF in un’intervista del 25 novembre 2025, nella quale ha affermato che il titolo di Corredentrice non era sempre inappropriato, ma che, con una spiegazione adeguata, poteva essere utilizzato, ad esempio, tra amici e nei gruppi di preghiera; semplicemente, al momento non sarebbe stato utilizzato nei documenti ufficiali della Santa Sede e nella liturgia.[1] Purtroppo, i suoi commenti chiarificatori non sono stati promulgati ufficialmente.

Per quanto riguarda l’istruzione di MPF sulla «Mediatrice di tutte le grazie», ovvero che la Vergine Maria non abbia alcun ruolo causale secondario nella distribuzione delle grazie (n. 65), questa premessa non può essere conciliata con quattro secoli di insegnamento papale, compreso l’insegnamento esplicito di cinque encicliche, nonché con il chiaro insegnamento del 2007 di Papa Benedetto XVI secondo cui «non vi è frutto di grazia nella storia della salvezza che non abbia come strumento necessario la mediazione della Madonna» (Omelia per la Messa e la canonizzazione di padre Antônio de Sant’Ana Galvão a San Paolo, Brasile, 11 maggio 2007).

Al di là dei titoli stessi, Eminenza, vi sono le verità cattoliche essenziali che essi contengono e trasmettono: la coredenzione e la mediazione subordinate e partecipative, indispensabili per l’autentica verità e vita cattolica dell’intero Popolo di Dio.

Eminenza, ancora una volta, in un vero spirito filiale di dialogo sinodale, chiediamo umilmente una risposta dal vostro Dicastero. Possiamo aspettarci un chiarimento a breve?

Rispettosamente in Gesù e Maria,

Comitato Esecutivo, Associazione Mariana Internazionale

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[1] Il cardinale Fernández chiarisce: «Corredentrice» vietato nei documenti ufficiali del Vaticano, consentito nella devozione privata

Fonte

Il cardinale Cupich e il "vestito senza cuciture"

Da Catholic Thing.

7 novembre 2026

Richard A. Spinello

La dottrina amorfa dell'"etica coerente della vita" continua a ispirare alcuni cattolici e a turbare altri. Il cardinale Joseph Bernardin di Chicago introdusse questo principio in un discorso alla Fordham University nel 1983 e lo proclamò con zelo fino alla sua morte nel 1996. Più recentemente, è stato ripreso dal suo successore, il cardinale Blase Cupich, che si è recato a Fiera di Primierio, luogo d'origine dei genitori del cardinale Bernardin, per pronunciare un discorso in omaggio al cardinale e alla sua celebre teoria.

Secondo il cardinale Cupich, questo quadro morale rappresenta un utile correttivo al nostro clima politico e sociale polarizzato. A suo avviso, l'idea del cardinale Bernardin continua a essere uno dei modelli più influenti nel pensiero sociale cattolico americano moderno.

Il cardinale Cupich prosegue affermando che il quadro teorico del suo predecessore anticipava la visione morale olistica proposta da Papa Giovanni Paolo II nella sua enciclica fondamentale Evangelium vitae: "Giovanni Paolo II ha convalidato la sintesi più ampia di Bernardin ponendo esplicitamente gli attacchi diretti alla vita umana innocente, come l'aborto e l'eutanasia, accanto a minacce strutturali più ampie alla vita umana, tra cui la guerra, la povertà e il degrado ecologico".

Queste osservazioni ci invitano a considerare due questioni chiave: cosa significa realmente l'“etica coerente della vita” e Giovanni Paolo II ha convalidato questa teoria?

La prima domanda non ha una risposta semplice, poiché la teoria di Bernardin può essere interpretata in diversi modi. Eliminando le sfumature, suggerisce che i cattolici debbano sviluppare una visione morale completa ed equilibrata su aborto, eutanasia, guerre ingiuste, pena di morte, povertà, degrado ambientale e così via. Non dovrebbero difendere la vita umana in un contesto rimanendo indifferenti alle minacce alla vita in altri.

Questo quadro di riferimento è concepito per sfidare i sostenitori del movimento pro-vita che, pur essendo appassionati dell'aborto, sono divisi su altre questioni legate alla vita. Allo stesso tempo, sfida coloro che si preoccupano della povertà e dell'ambiente, ma che sono tiepidi e indecisi sull'aborto. I cattolici sono chiamati a promuovere e difendere la dignità e la qualità della vita di ogni persona di fronte a un'ampia gamma di minacce.

Pertanto, seguendo l'esempio del Cardinale Bernardin, il Cardinale Cupich sostiene che coloro che difendono il diritto alla vita del nascituro devono essere altrettanto visibili e decisi nell'affrontare altre questioni di vita o di morte, come l'assistenza sanitaria, il "flagello dell'ingiustizia razziale" e la minaccia incombente del cambiamento climatico. Cita inoltre Papa Leone XIV, il quale osservava che "non ci si può definire pro-vita perché ci si oppone all'aborto e al contempo si è a favore della pena di morte o non ci si oppone al trattamento disumano dei migranti".

Per Bernardin come per Cupich, questo “orientamento alla qualità della vita” si traduce in posizioni politiche ed economiche specifiche su diverse politiche di welfare, assistenza sanitaria e ambiente.

Il principale difetto di questa teoria, tuttavia, è che oscura la distinzione cruciale tra atti intrinsecamente malvagi e questioni morali di natura prudenziale, tra valori morali assoluti e responsabilità positive. Ad esempio, esiste una chiara asimmetria tra questioni come l'aborto e l'infanticidio da un lato, e il degrado ambientale dall'altro.

Come sottolinea il filosofo John Finnis, i principi morali assoluti come "è sempre sbagliato togliere la vita a un essere umano innocente" sono immediatamente applicabili e si traducono quindi direttamente in politiche sociali inequivocabili. Ma le responsabilità positive come "proteggere l'ambiente" ammettono eccezioni e precisazioni, nonché approcci diversi alle politiche sociali ed economiche.

Entrano in gioco diverse norme e considerazioni prudenziali. Le aziende, ad esempio, devono bilanciare le legittime esigenze morali e sociali di integrità ambientale con la creazione di valore.

Pertanto, non possiamo equiparare gli assoluti morali alle responsabilità positive, poiché questi obblighi hanno una struttura morale diversa e non possono essere convertiti direttamente in politiche sociali. Queste distinzioni fondamentali sembrano però confondersi quando ascoltiamo discorsi su un "tessuto senza cuciture" intessuto con precisione, in cui regna l'armonia tra tutte le questioni legate alla vita.

In secondo luogo, vi sono prove a sostegno dell'affermazione del cardinale Cupich secondo cui il quadro teorico di Bernardin avrebbe anticipato l'opera di Giovanni Paolo II? Il papa ha incorporato questa teoria nell'enciclica Evangelium vitae?

Giovanni Paolo II sarebbe certamente d'accordo sul fatto che tutte le minacce alla vita umana debbano essere affrontate e superate attraverso solide politiche sociali. Nessuna società dovrebbe tollerare la povertà più assoluta o consentire pratiche sanitarie discriminatorie. E Giovanni Paolo II si oppose senz'altro alle guerre ingiuste, pur auspicando l'applicazione della pena di morte solo in rari casi. Esigeva un certo rispetto per la vita del criminale e sosteneva che la pena capitale dovesse essere utilizzata solo in casi di "assoluta necessità... quando non sarebbe altrimenti possibile difendere la società".

Ma «il comandamento “Non uccidere” ha valore assoluto quando si riferisce all’innocente, e ancor più nel caso di un essere umano debole e indifeso» (EV 57).

Egli contrappone quindi il valore assoluto della vita umana innocente a quella del colpevole, osservando che anche le loro vite meritano rispetto, ma non nella stessa misura assoluta della vita "innocente". Il comandamento contro l'uccisione di una persona non ha un valore incondizionato quando sono coinvolti i "colpevoli".

Pertanto, è difficile sostenere che Giovanni Paolo II ponga questioni come la pena capitale sullo stesso piano morale dell'aborto e dell'eutanasia. Sembra lecito concludere che non sarebbe d'accordo con l'affermazione di Papa Leone secondo cui non si può essere pro-vita senza essere contrari alla pena di morte. Si può essere pro-vita e favorevoli all'applicazione della pena di morte, purché sia ​​giustamente applicata in condizioni di assoluta necessità.

In sintesi, se il quadro concettuale del "vestito senza cuciture" implica che i cattolici debbano ampliare la propria prospettiva morale e prendere sul serio le minacce dirette e indirette alla vita umana in un ampio spettro, allora è perfettamente accettabile. D'altra parte, se implica che questioni come l'aborto e la pena capitale siano moralmente equivalenti e debbano essere trasposte nelle politiche sociali allo stesso modo, questo quadro concettuale è altamente problematico e incongruente con il magistero di Papa Giovanni Paolo II e con una corretta comprensione della legge morale.

Fonte