Card. Zen: «Mettiamo fine al Sinodo sulla sinodalità!»

Nella traduzione di MiL– il bellissimo articolo del card. Joseph Zen Ze-kiun S.D.B., Vescovo emerito di Hong Kong, pubblicato sul suo sito il 4 novembre 2026.



Card. Zen: «Mettiamo fine al Sinodo sulla sinodalità! Papa Leone XIV dovrebbe concedere una lunga vacanza al card. Grech e al card. Hollerich e sostituire il card. Fernández»

In ricordo di San Carlo Borromeo

(A) Oggi è la festa di San Carlo Borromeo, che fu Arcivescovo di Milano, la più grande Diocesi d’Italia.

All’epoca, di fronte a numerose questioni, la Chiesa convocò il Concilio di Trento. Quel concilio ebbe carattere «anti-riformista», poiché il movimento della Riforma, ostile alla Chiesa, era intriso di eresie: negava la Tradizione, negava il Sacramento dell’Eucaristia, negava il vero sacerdozio.

Anche all’interno della Chiesa esistevano gravi problemi che richiedevano urgentemente una riforma: il potere nobiliare aveva indebolito l’autorità della Chiesa, mentre la formazione del clero era stata a lungo gravemente trascurata.

Il Concilio di Trento durò diciotto anni e vide il succedersi di tre Papi alla guida (il nostro Concilio Vaticano II, invece, durò quattro anni, fu avviato da San Giovanni XXIII e portato a compimento da San Paolo VI).

Al termine del Concilio di Trento, la Chiesa aveva molto lavoro da svolgere: a Milano e in molte altre Diocesi, sotto l’influenza di San Carlo Borromeo, furono convocati numerosi sinodi diocesani che portarono effettivamente ai risultati auspicati dal Concilio di Trento.

(B) Oggi, a distanza di molti anni dalla conclusione del Concilio Vaticano II, dobbiamo purtroppo ammettere che i suoi effetti non sono stati del tutto soddisfacenti. Il Concilio Vaticano II è costantemente oggetto di attacchi da parte di coloro che affermano di voler portare avanti lo spirito conciliare, ritenendo che le «riforme» da esso promosse non siano state portate a termine in modo completo; d’altra parte, c’è chi arriva addirittura a sospettare che alcune delle sue affermazioni siano in contrasto con la tradizione della Chiesa.

Il card. Karol Józef Wojtyła, allora Arcivescovo metropolita di Cracovia, in Polonia, e futuro San Giovanni Paolo II, prendendo a modello San Carlo Borromeo, si è a lungo impegnato nella sua Diocesi affinché tutti potessero comprendere a fondo i documenti del Concilio Vaticano II e metterli in pratica. Ma è evidente che questa situazione non si è realizzata in tutte le Diocesi della Chiesa.

I Papi San Paolo VI, San Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno compiuto enormi sforzi affinché il Concilio Vaticano II raggiungesse i risultati previsti, e in effetti hanno ottenuto un certo successo.

Al termine del Concilio di Vaticano II, molti Vescovi si trovarono di fronte a una grande difficoltà: non riuscivano a spiegare chiaramente ai fedeli cosa il Concilio Vaticano II avesse effettivamente cambiato e cosa avesse invece mantenuto. La Santa Sede, sotto la guida del card. Joseph Ratzinger, Prefetto della Congregazione per la dottrina della fede e futuro Papa Benedetto XVI, e dopo un’ampia consultazione in tutta la Chiesa, ha redatto il Catechismo della Chiesa Cattolica, che espone in modo sistematico e ordinato gli insegnamenti dottrinali, morali e liturgici della Chiesa.

Tuttavia, la vastità del Catechismo della Chiesa Cattolica ne scoraggia molti, per cui sono pochi coloro che lo hanno studiato.

(C) Nel corso degli anni, le forze contrarie al Concilio Vaticano II hanno continuato a tormentare la Chiesa. E ciò che è ancora più deplorevole è che, da oltre un decennio, assistiamo al fatto che i massimi vertici della Chiesa, pur proclamando l’altissima autorità del Concilio Vaticano II, in realtà non seguono i documenti da esso emanati.

Papa Francesco è molto apprezzato per la sua compassione e la sua cura verso i poveri e le persone vulnerabili; tuttavia, sembra ritenere che, per misericordia verso queste persone, si possa persino cedere e scendere a compromessi sulle questioni di verità, cosa con cui non possiamo concordare.

Egli ritiene che la crisi principale all’interno della Chiesa sia il «clericalismo» e crede che, attraverso un’ampia consultazione del popolo di Dio, possa ottenere sostegno per la direzione e le idee che intende promuovere. Indubbiamente appartiene alla corrente riformista, ma ha anche smantellato quanto costruito da alcuni dei suoi predecessori.

Non ha dato il giusto peso agli ardui sforzi compiuti da San Giovanni Paolo II e Papa Benedetto XVI per difendere la fede ortodossa.

Ha inoltre abolito il «Sinodo dei Vescovi», istituito da San Paolo VI verso la fine del Concilio Vaticano II; tale assemblea era intesa come una sorta di continuazione in scala ridotta del Concilio Vaticano II, attraverso la quale i rappresentanti eletti dai Vescovi di ciascuna regione fornivano al Papa consigli provenienti dall’Episcopato della Chiesa universale.

Dopo l’abolizione di questo Sinodo dei Vescovi, al suo posto è subentrato un meccanismo che si potrebbe definire «consultazione democratica di tutto il Popolo di Dio» (si veda il mio intervento in Il conclave segreto del Collegio cardinalizio prima dell’elezione del Papa).

(D) In che modo il Papa può consultare direttamente l’intero «Popolo di Dio»? Papa Francesco afferma che il pastore deve essere in grado di «sentire l’odore del gregge», ma come può il Papa, che si trova a Roma, possedere questa capacità? Solo i Vescovi possono sentire l’odore del proprio gregge e riferire tali situazioni al Papa, al fine di chiarire le sfide attuali e le relative soluzioni.

Questo Sinodo dei Vescovi dedicato alla «sinodalità» si è concentrato in modo unilaterale sul significato etimologico del termine, trascurando il significato storico del sinodo. Dal punto di vista storico, il sinodo dovrebbe essere di esclusiva competenza dei Vescovi.

In realtà, dietro tutto ciò si nascondono motivazioni occulte. Nonostante le discussioni condotte in questi anni sul tema della «sinodalità», quei temi segreti (che in realtà non sono più così segreti) non sono stati accolti. Anche se la Segreteria del Sinodo ha esercitato un controllo incessante sull’intero ordine del giorno, il risultato è stato un fallimento; nonostante la rigorosa repressione di qualsiasi discussione autentica, gli obiettivi affidati da papa Francesco alla Segreteria del Sinodo non sono stati raggiunti. Durante i limitati momenti di libertà di parola concessi in seno alla Sinodo dei Vescovi, tali obiettivi segreti sono stati chiaramente respinti: tra questi figuravano la modifica della gerarchia ecclesiastica, l’ammissione delle donne al sacerdozio (a partire dal diaconato), la libera scelta del celibato per il clero di rito romano e la promozione di una morale sessuale «al passo con i tempi» (?) sotto la bandiera della comunità L.G.B.T.Q.

Non essendo stati raggiunti gli obiettivi, papa Francesco ha rimosso questi temi «delicati» dal Sinodo, affidandoli ad alcuni «gruppi di studio» e chiedendo loro di riferirgli direttamente i risultati (sebbene non sia noto in base a quali criteri siano stati costituiti tali gruppi).

(E) La questione dell’omosessualità è uno degli «ordini del giorno nascosti», come dimostra chiaramente la dichiarazione del Dicastero per la dottrina della fede Fiducia supplicans sul senso pastorale delle benedizioni– documento che autorizza il clero a impartire la benedizione alle coppie omosessuali (la dichiarazione è stata pubblicata tra una sessione e l’altra della Sinodo dei Vescovi, senza consultare i Vescovi presenti).

Questo documento ha scatenato una grave crisi di divisione all’interno della Chiesa; papa Francesco e i Cardinali coinvolti hanno dovuto adottare un atteggiamento di «tolleranza e comprensione» per placare l’indignazione generale, senza però ritirare effettivamente il documento.

Papa Francesco nutre un’attenzione particolare per la questione dell’omosessualità, come dimostrano la stima e la benevolenza che ha dimostrato nei confronti di padre James Martin S.I., dell’organizzazione Outreach, nonché dalla sua famosa frase: «Chi sono io per giudicare?».

Un evento recente ci ha fatto renderci conto con sgomento che tutte le lunghe disquisizioni sul processo della Sinodo dei Vescovi non erano altro che un pretesto, uno strumento per giustificare qualsiasi cosa. Alla fine della Parte D avevamo accennato al «gruppo di studio». Ora è stato pubblicato il rapporto finale del Gruppo di studio 9, il quale presuppone (senza alcun fondamento) che la modalità di svolgimento della Sinodo dei Vescovi sia il metodo perfetto per esaminare la questione dell’omosessualità; nel «rapporto finale » si arriva addirittura ad affermare che i rapporti sessuali tra partner dello stesso sesso siano «un dono di Dio»!?

Non è forse un sacrilegio? È incredibile che una tesi così assurda possa comparire in un documento pubblicato dalla Santa Sede! La situazione di confusione nella Chiesa perdura da anni e ora ha raggiunto il culmine.

I vari gruppi di studio avrebbero dovuto presentare i risultati delle loro ricerche al Papa; ora il Papa è Leone XIV: li ha esaminati prima della pubblicazione del rapporto finale? E ha dato il suo consenso? Ogni evento che si verifica all’interno della Chiesa ricade sotto la giurisdizione del Papa in carica (egli ha persino il potere di porre fine a un Concilio ecumenico avviato dal Papa precedente e ancora in corso, come recita il proverbio: «Nessun Papa può dare ordini dalla tomba»).

[Durante l’Anno Santo, nella Basilica di San Pietro in Vaticano si è verificato un evento denominato «processione L.G.B.T.Q.», che era chiaramente una «parata gay» e costituiva una palese profanazione della Basilica; tuttavia, la Santa Sede non ha sollevato alcuna protesta al riguardo!?]

(F) Si dice che la dottrina della fede non si limiti alla morale sessuale, e ciò è vero: la cosa più importante è infatti l’amore per Dio. Ma nessuno rifiuta Dio senza motivo; la ragione per cui l’uomo rifiuta Dio è spesso l’attrazione verso altri «valori», che alla fine lo portano ad adorare un’altra (falsa) divinità. San Paolo, nella Lettera ai Romani, sottolinea che il segno più evidente del rifiuto di Dio è proprio il peccato dei rapporti omosessuali.

I nemici di Dio, ovvero i tre grandi nemici che ostacolano la nostra salvezza, sono: la nostra concupiscenza, il mondo e il diavolo. Ma da dove inizia l’allontanamento dell’anima da Dio? Proprio da questa deviazione dalla morale sessuale! Poiché la concupiscenza dimora nel nostro corpo e, una volta assecondata, diventa una dipendenza che fa perdere la volontà. Per questo il diavolo cerca in ogni modo di distruggere la famiglia.

Inoltre, non ci limitiamo a difendere la morale sessuale: nell’epoca attuale, la tutela del sacro ordine gerarchico della Chiesa è ancora più importante e urgente. Gesù ha fondato la Chiesa sui fondamenti degli Apostoli, e San Pietro è il capo degli Apostoli. Oggi, la Chiesa deve essere guidata dai Vescovi, successori degli Apostoli, con il Papa alla loro guida.

L’intero iter del recente Sinodo sulla «sinodalità» ha tuttavia trascurato l’importanza dei Vescovi, tanto che non si è più trattato di un vero e proprio Sinodo dei Vescovi. L’enfasi posta sul significato etimologico del termine «sinodalità», ovvero «camminare insieme» e «partecipare», ha fatto trascurare i fatti storici e il significato del «sinodo»: ovvero che all’interno della Chiesa sono i Sinodi dei Vescovi e i Concili ecumenici a guidarla, mentre a livello diocesano sono i Sinodi diocesani, presieduti dai Vescovi, a guidare le Diocesi.

Recentemente, al termine della seconda fase della Sinodo dei Vescovi, i partecipanti hanno approvato un documento finale che papa Francesco ha integrato nel proprio insegnamento, precisando tuttavia che tale documento non ha un carattere rigorosamente normativo e che le varie Conferenze episcopali possono attuare pratiche sperimentali nel modo ritenuto più appropriato, in base al contesto culturale locale.

Ma in questo modo, non saremmo diversi dalla Chiesa anglicana (queste parole non intendono offendere la Chiesa anglicana, ma la Chiesa cattolica e quella anglicana sono effettivamente diverse).

(G) Il mondo odierno si trova in una situazione di estrema confusione.

Sebbene non abbia partecipato al Concistoro straordinario dei Cardinali tenutosi a giugno, ho appreso dai media che, nel discutere la questione «In quale mondo siamo chiamati ad annunciare il Vangelo?», molti Cardinali hanno sottolineato che il problema fondamentale risiede nella «perdita del senso della vita»; proprio per questo, sempre più giovani scelgono di porre fine alla propria vita.

La nostra Chiesa possiede una solida dottrina che conferisce senso alla vita, poiché sappiamo che Dio ha creato l’uomo affinché tutti potessero ottenere la vita eterna. Questa verità è presente nella Chiesa cattolica, ma la Chiesa deve rimanere fedele all’intera dottrina tramandata dagli Apostoli. Se ora cercassimo di assecondare il mondo, tradiremmo la nostra missione.

Mettiamo fine a questo cosiddetto Sinodo sulla «sinodalità»!

Papa Leone XIV dovrebbe concedere una lunga vacanza al card. Mario Grech, Segretario generale della Segreteria generale del Sinodo, e al card. Jean-Claude Hollerich S.I., Relatore generale della 16ª Assemblea generale ordinaria del Sinodo dei Vescovi; non può affidare il governo della Chiesa alla Segreteria generale del Sinodo. Al contrario, ciò che tutti auspicano è il rafforzamento della comunione tra i Vescovi e il Papa, e tra i Cardinali e il Papa.

La gente desidera cose solide. Il mondo odierno è dominato dalla filosofia atea moderna e dal nichilismo, mentre il relativismo sta penetrando anche all’interno della Chiesa. Impegniamoci a presentare il tesoro completo della nostra fede, per portare speranza a tutta l’umanità.

Il Papa dovrebbe anche sostituire il Prefetto del Dicastero per la dottrina della fede. È risaputo che il card. Víctor Manuel Fernández in passato abbia scritto cose che oggi non scriverebbe più (?!).

Ma la cosa più inquietante è la lettera che papa Francesco gli ha scritto al momento della sua nomina a Prefetto del Dicastero per la dottrina della fede; in essa, papa Francesco gli ha affidato un compito diametralmente opposto alle tradizionali responsabilità di quel Dicastero: non più difendere la dottrina, ma incoraggiare i teologi.

Sebbene sia ormai anziano, ritengo di avere ancora la mente lucida. Sono grato ai miei predecessori che mi hanno trasmesso la dottrina della Chiesa: questa è una grazia immensa che Dio ha concesso a molti di noi. Possa quel Cardinale, quei Vescovi e quei fedeli che sono profondamente consapevoli dell’estrema necessità che la Chiesa torni all’ortodossia e all’unità della fede, farsi avanti per incoraggiare e sostenere il Papa Leone XIV, aiutandolo a portare a termine questa ardua missione.

In verità, dobbiamo pregare con fervore per il Papa; solo Dio Onnipotente può concedergli la determinazione e la saggezza di cui ha bisogno.

«Dominus conservet eum, et vivificet eum, et beatum faciat eum in terra» [Che il Signore lo conservi, gli doni la vita, e lo benedica sulla terra].

Fonte

La Norvegia ferma l’eutanasia e i vescovi esultano

(Imagoeeconomica/Ansa/Timone)

Stop alla “dolce morte” dalla commissione Sanità del Parlamento norvegese. Una notizia accolta con favore dai vescovi


CHIESA


Manuela Antonacci,10 Novembre 2026 

Frenata decisiva sul fronte del fine vita in Norvegia. La commissione Sanità del Parlamento norvegese ha letteralmente bloccato una proposta di legge finalizzata all’introduzione dell'eutanasia e del suicidio assistito nel Paese scandinavo. Una decisione che non poteva non generare l’esultanza dei vescovi e delle comunità cattoliche locali, in prima linea nella difesa della sacralità della vita umana. In particolare, l’esultanza, è dovuta al fatto che la legge sull'eutanasia non abbia nemmeno superato il primo passaggio parlamentare. Infatti, la Commissione Salute e Servizi Sociali dello Storting, del Parlamento norvegese, ha respinto la proposta del partito Liberale (Venstre) volta a istituire una commissione d'inchiesta pubblica per valutare la legalizzazione dell'eutanasia e del suicidio assistito in Norvegia.

Tutti i partiti rappresentati nella commissione si sono opposti all'iniziativa, tranne il Partito del Progresso (Fremskrittspartiet). Il primo ad esprimersi tra i prelati è stato il vescovo di Oslo, Fredrik Hansen che ha parlato a nome del Consiglio Episcopale. «Siamo molto felici che la commissione abbia detto di no. Come abbiamo sottolineato nelle nostre proposte, la Norvegia non ha bisogno di un nuovo studio ufficiale per conoscere le conseguenze del suicidio assistito. L'esperienza di paesi come Canada, Paesi Bassi e Belgio ci dà già seri motivi per essere contrari alla legalizzazione».

Il nodo cruciale della proposta presentata in parlamento, secondo il vescovo Hansen, registrata come Representantforslag, in base alla formulazione originaria presentata dai deputati di Venstre (Guri Melby, Abid Raja e Grunde Almeland) non chiedeva semplicemente un'analisi clinica neutrale sugli effetti del suicidio assistito, ma, pretendendo che il governo esaminasse "se e in che modo il diritto all’eutanasia potesse essere incorporato nella legge norvegese", la proposta assumeva implicitamente il fine vita già come un "diritto" preesistente, semplicemente da regolamentare, indirizzando l'ipotetico studio non sui discutibili risvolti etici di tale scelta, ma semplicemente sui meccanismi tecnici per la sua attuazione pratica.

Per Hansen, la formulazione stessa tradisce l'intenzione dell'iniziativa: «C'è una grande differenza tra esaminare le conseguenze dell'aiuto alla morte e considerare come introdurre l'aiuto a morire, nella legge norvegese. Già nella stesura della proposta, il suicidio assistito viene considerato un diritto. Uno studio del genere non è un primo passo neutrale o innocuo». Il Consiglio Episcopale, inoltre, ricorda che in diversi paesi, studi di questo tipo hanno aperto la strada alla legalizzazione e che inizialmente protocolli molto restrittivi sono stati poi estesi a nuovi gruppi di pazienti, come ha riportato anche nelle sue rimostranze dello scorso settembre.

Tra le varie voci del Consiglio Episcopale, si è levata quella di Erik Varden, vescovo-prelato di Trondheim e amministratore apostolico di Tromsø, che ha messo in guardia soprattutto dalle conseguenze per coloro che si trovano in situazioni di maggiore fragilità. «Quando l'aiuto al morire diventa un'opzione legale, corriamo il rischio che i malati gravi, gli anziani e le persone con disabilità inizino a chiedersi se non dovrebbero scegliere la morte per non essere un peso per gli altri. Nessuno dovrebbe sentire tanta pressione. La dignità umana non dipende dalla nostra autonomia o dalla nostra salute. Il valore dell'essere umano non diminuisce quando abbiamo bisogno degli altri. Questo è il principio fondamentale a cui dobbiamo mantenere fermo».

Di fronte allo spettro dell’ eutanasia, i vescovi propongono, invece, che la Norvegia rafforzi le cure palliative, la cura degli anziani e l'aiuto alle persone con disabilità. Hansen, inoltre, insiste sul fatto che il cosiddetto aiuto a morire non è all'altezza di ciò che il nome promette. «L'aiuto a morire non rappresenta alcun tipo di aiuto, ma, al contrario, alle persone in situazioni difficili viene negate un vero aiuto venendo direttamente soppresse. Quando una persona dice "Voglio morire", la nostra prima risposta dovrebbe essere chiederci “Cosa rende la tua vita insopportabile e come possiamo aiutarti?” Non dobbiamo uccidere le persone perché soffrono. Dobbiamo alleviare la loro sofferenza e stare al loro fianco».

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La Generazione Z e il ritorno alla fede

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by Aldo Maria Valli 10 nov 2026

Alla ricerca della vera libertà. Analisi di un fenomeno (e delle risposte che la Chiesa può dare)

di Javier Navascués

Víctor Domínguez Burguillo (1995) è un imprenditore, creatore digitale e analista politico spagnolo specializzato in economia, politica e società. Vanta migliaia di follower su diverse piattaforme social, dove ha costruito una solida community grazie allo stile diretto, alla sua arguzia e alla capacità di semplificare concetti complessi. Oltre che comunicatore è fondatore e socio di diverse aziende.

In questa intervista parla del suo libro “Los hijos malditos de la historia. Por qué los jóvenes buscan respuestas en la derecha y en la fe” (“I figli maledetti della storia. Perché i giovani cercano risposte nella destra e nella fede”), seconda opera dopo “El poder digital”.

Il libro precedente trattava di tecnologia e potere digitale. Che cosa l’ha spinta a scrivere sulla spiritualità della Generazione Z?

Per anni ho dedicato gran parte del mio lavoro all’analisi delle trasformazioni politiche, economiche, tecnologiche e culturali dell’Occidente. Ma più approfondivo questi temi, più mi rendevo conto di una cosa: la battaglia culturale che stiamo combattendo è, al livello più profondo, una battaglia spirituale.

Credo sia impossibile comprendere molti dei problemi che affliggono le società occidentali senza prestare attenzione alla perdita di identità, di trascendenza e dei fondamenti morali che hanno plasmato la civiltà europea per secoli. Abbiamo costruito società straordinariamente avanzate dal punto di vista tecnologico e materiale, ma sembra che abbiamo dimenticato i grandi interrogativi che danno significato all’esistenza umana. Potremmo dire di aver fatto enormi progressi nei mezzi, ma di aver perso chiarezza sui fini.

Ed è proprio in questo che trovo particolarmente interessante ciò che sta accadendo a una parte della Generazione Z. Credo che il rinnovato interesse per Dio e la spiritualità tra alcuni giovani non sia una coincidenza, ma una risposta a una profonda disillusione nei confronti delle promesse del nostro tempo.

A questa generazione era stata promessa una vita senza limiti, senza vincoli e piena di stimoli, come via per la felicità. Le era stato detto che la libertà significava non rinunciare a nulla, che il piacere doveva essere la priorità e che qualsiasi impegno era oppressivo. Tuttavia, molti giovani stanno scoprendo che questa libertà apparentemente infinita può trasformarsi in una nuova forma di schiavitù: dipendenza, depressione, un costante bisogno di approvazione, incapacità di impegnarsi, solitudine e un crescente senso di vuoto esistenziale.

Quando la libertà non è più accompagnata da responsabilità, virtù e solidi principi morali, rischia di degenerare in licenza. E la licenza, lungi dal renderci più liberi, indebolisce la nostra volontà, la nostra capacità di sacrificio e la nostra abilità di costruire una vita dal vero significato.

Una delle grandi tragedie dell’Occidente è aver confuso l’eliminazione dei limiti con l’emancipazione dell’umanità. Abbiamo cercato di liberare l’individuo da ogni obbligo, tradizione o autorità morale, senza chiederci cosa succede quando scompaiono anche i punti di riferimento che gli permettono di orientarsi.

Ecco perché credo che il ritorno alla fede di alcuni giovani rappresenti qualcosa di molto più profondo di una tendenza culturale o di una moda estetica. È la ricerca di un ordine interiore di fronte al caos esteriore, della verità di fronte al relativismo e di uno scopo trascendente di fronte a un’esistenza ridotta al consumismo e alla gratificazione immediata.

Ed è stata proprio questa la motivazione che mi ha spinto a scrivere il libro. Volevo andare oltre i sintomi politici ed economici per cercare di comprendere le radici di questa crisi.

Lei dice che i giovani hanno sete del sacro. Come possiamo sapere se si tratta di un’autentica ricerca spirituale o semplicemente di una tendenza estetica sui social media?

Credo sia necessario distinguere tra coloro che nella religione trovano una vera trasformazione personale e coloro che sono semplicemente attratti dalla sua estetica o dal senso di identità che essa rappresenta. Per me, la differenza principale sta nella coerenza tra ciò che si predica e come si vive. Non basta proclamarsi cristiani, portare una croce al collo o condividere versetti biblici sui social media. Il cristianesimo richiede qualcosa di molto più profondo: cercare di vivere secondo gli insegnamenti di Gesù Cristo, agire con umiltà, praticare il perdono, assumersi le proprie responsabilità e sforzarsi di essere persone migliori.

La fede non può diventare semplicemente un’identità da ostentare; deve essere una verità da praticare. E questo non significa pretendere la perfezione, perché il cristianesimo stesso inizia con il riconoscimento della nostra imperfezione e del nostro bisogno di redenzione. Ciò che conta non è non commettere mai errori, ma avere la sincera volontà di vivere in conformità con ciò in cui crediamo.

Tuttavia, non credo nemmeno che dovremmo ignorare le tendenze. Anzi, credo che possano essere una straordinaria porta d’accesso a realtà ben più profonde. Spesso le persone si avvicinano a qualcosa per curiosità, per imitazione o perché sta diventando popolare, e finiscono per scoprire una vera passione.

Magari un giovane si interessa al cristianesimo perché vede altri giovani parlare di Dio su TikTok, perché vuole sentirsi parte di un gruppo o perché gli piace l’estetica. Ma questo primo incontro può portarlo a leggere i Vangeli, a frequentare la messa, a conoscere una comunità e, in definitiva, a sviluppare una relazione davvero profonda con Dio.

Certo, c’è un rischio che non dobbiamo ignorare: la mercificazione e la banalizzazione del sacro. Che la spiritualità possa finire per ridursi a una tendenza consumistica, a una moda di Instagram o semplicemente a un altro strumento per costruire un marchio personale. Sarebbe paradossale se una religione che incoraggia a superare la vanità diventasse un ulteriore modo per alimentare l’ego.

Ma credo che sarebbe un errore concentrarsi esclusivamente su questo rischio. Se i social media sono riusciti a diffondere determinate forme di intrattenimento, stili di vita e persino ideologie, perché non potrebbero anche contribuire ad avvicinare una nuova generazione al messaggio di Gesù Cristo?

Non mi preoccupa particolarmente che alcuni giovani possano avvicinarsi a Dio seguendo una moda. Mi preoccuperei molto di più se, respingendo quella moda, chiudessimo la porta a coloro che potrebbero trovarvi una fede autentica. In definitiva, la questione non è tanto cosa spinga una persona ad avvicinarsi al cristianesimo per la prima volta, ma cosa accada dopo quell’incontro. Si apre una grande opportunità, che non dovremmo lasciarci sfuggire.

Lei che ha avuto tanto successo nel mondo digitale e audiovisivo ha mai percepito sulla sua pelle che i numeri e i like non colmano il profondo vuoto di questa generazione?

Nel mio caso, dopo tanti anni dedicati alla creazione di contenuti e dopo aver ottenuto un pubblico considerevole, credo di aver sviluppato un certo distacco dai numeri. Col tempo, ci si abitua alle visualizzazioni, ai follower e alla visibilità, e si inizia a relativizzare la loro importanza. Ma questo non significa che io sia immune ai loro effetti o inconsapevole di quanto possano influenzare la vita di una persona.

Ai miei follower chiedo sempre: fareste tutto quello che fate nella vita se non poteste mostrarlo a nessuno sui social media? Trovo che sia una riflessione straordinariamente rivelatrice perché ci costringe a distinguere tra ciò che facciamo perché ci appaga veramente e ciò che facciamo semplicemente per ottenere il riconoscimento degli altri.

Viviamo in una società che ha trasformato la convalida esterna in una sorta di moneta emotiva. Molte persone sembrano non godersi appieno un’esperienza se non possono condividerla, ostentarla o ricevere una reazione positiva dagli altri. E questo è molto pericoloso, perché quando si ha costantemente bisogno della conferma altrui del proprio valore, si finisce per cedere il controllo della propria autostima.

Credo che una delle maggiori sfide della nostra generazione sia proprio quella di riconquistare l’indipendenza emotiva. Imparare a vivere distaccati dai numeri, dalle critiche e dall’approvazione sociale. Ma questo distacco può essere costruito solo su una solida identità, sulla consapevolezza di chi si è, quali sono i propri principi e qual è il proprio valore come persona, a prescindere da ciò che pensano gli altri.

Costruire la propria autostima sul numero di visualizzazioni o di “mi piace” significa erigere la propria identità su fondamenta molto fragili. Perché i numeri fluttuano, le tendenze cambiano e l’attenzione del pubblico è effimera. Se la tua felicità dipende dagli applausi, finirai inevitabilmente per diventare schiavo di chi ti applaude. E la cosa più triste è che potresti finire per tradire i tuoi principi, cambiare la tua personalità o rinunciare a ciò che ti appassiona veramente per compiacere persone che, in realtà, ti conoscono a malapena e non si curano poi così tanto di te.

Inoltre, a lungo termine, il vero successo nella creazione di contenuti arriva spesso proprio quando si smette di essere ossessionati dal successo. Quando si abbandona il costante bisogno di compiacere e si inizia a concentrarsi sulla propria passione, sul proprio scopo e su ciò che si vuole veramente comunicare. In quel momento, il proprio lavoro acquisisce un’autenticità difficile da simulare.

Ciò non significa che i numeri non contino a livello professionale. Sono chiaramente indicatori rilevanti quando si lavora nel mondo digitale. Ma una cosa è usarli come strumenti per valutare il proprio lavoro e tutt’altra cosa è farne il barometro del proprio valore personale.

Andare a messa, oggi, è la vera provocazione. Perché pensa che il cattolicesimo sia molto più destabilizzante ora rispetto alla classica posizione anti-establishment?

Credo che il cattolicesimo possieda un elemento particolarmente scomodo per certe concezioni del potere politico: sfida il monopolio dello Stato sull’autorità morale. La Chiesa propone una bussola etica indipendente dai governi, dalle maggioranze parlamentari e dalle tendenze ideologiche dominanti. E questo ha profonde implicazioni politiche, perché significa riconoscere che esistono principi morali superiori alla legislazione e che nessuna istituzione umana può rivendicare il potere assoluto di determinare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

Nelle società contemporanee, troppo spesso finiamo per confondere la legalità con la moralità. Ma il fatto che qualcosa sia legale non significa necessariamente che sia buono, così come l’illegalità non implica automaticamente l’immoralità. La storia è piena di esempi di leggi che sono perfettamente valide ma noi consideriamo profondamente ingiuste. La legalità è una costruzione umana che cambia nel tempo; la morale cristiana aspira a fondarsi su principi trascendenti indipendenti dalle circostanze politiche.

Dal mio punto di vista, esiste una costante tentazione per il potere politico di estendere la propria autorità oltre la gestione degli affari pubblici e di diventare la principale autorità morale della società. Vale a dire, non solo di stabilire quali comportamenti siano permessi o proibiti, ma anche di tentare di definire ciò che dovremmo considerare virtuoso, giusto o socialmente accettabile.

E qui il cristianesimo introduce un’idea che considero fondamentale: gli esseri umani possiedono una dignità e degli obblighi morali che precedono e sono superiori allo Stato stesso. La loro coscienza non può essere completamente subordinata alla volontà del legislatore. Ciò implica riconoscere i limiti del potere politico e rivendicare uno spazio di libertà interiore che nessuna autorità dovrebbe essere in grado di sottrarre.

Trovo particolarmente interessante un paradosso storico. Molti dei principi che strutturano la nostra civiltà, da certe concezioni della dignità umana a numerose tradizioni culturali e istituzioni sociali, sono stati profondamente influenzati dal cristianesimo. L’Occidente non può essere pienamente compreso senza le sue radici cristiane, anche se alcune delle sue società contemporanee tentano di prenderne le distanze.

D’altro canto, il profilo anti-establishment tradizionale si limita a rifiutare le norme consolidate senza necessariamente offrire una solida alternativa morale. Talvolta, questa ribellione sfocia nel nichilismo, nella negazione di qualsiasi autorità o in una concezione della libertà intesa come assoluta assenza di limiti.

Il cristianesimo, d’altro canto, non propone semplicemente di distruggere un’autorità per sostituirla con un’altra, ma di sottoporre la nostra condotta a uno standard morale che si estende anche al potere politico. E ovviamente al potere politico non piace l’idea di poter essere chiamato a rispondere del proprio operato a un livello superiore. Questo può essere molto scomodo, perché non mette in discussione solo le istituzioni: mette in discussione anche il nostro comportamento, i nostri desideri e le nostre contraddizioni personali.

Ecco perché credo che un risveglio spirituale possa avere conseguenze ben più profonde di una semplice ribellione politica. Una persona che costruisce la propria identità su principi indipendenti dallo Stato, che trova significato nella comunità e che riconosce un’autorità morale superiore al potere temporale, sviluppa una forma di indipendenza interiore difficile da ridurre a categorie ideologiche. E questo è qualcosa che il potere politico non gradisce affatto.

Se la Generazione Z è stanca dell’atteggiamento del “tutto è lecito” tipico del relativismo attuale, quali certezze concrete sta cercando e dove sta cercando di trovarle?

Ordine, un percorso, impegno e uno scopo vitale. Cercano una bussola morale che li guidi in un mondo che offre infinite possibilità ma pochissime certezze. Molti giovani stanno scoprendo che i limiti non sono necessariamente nemici della libertà, ma anzi, in molti casi, sono proprio ciò che la rende possibile.

Hanno compreso che la vera libertà non sta nel poter fare tutto ciò che si vuole, ma nell’avere la capacità di dire di no ai propri desideri. Essere disciplinati, agire con integrità e dominare i propri impulsi rende una persona veramente libera e autosufficiente. Al contrario, vivere senza limiti, inseguendo costantemente il piacere immediato e cedendo a ogni impulso, può alla fine rendere schiavi delle proprie passioni.

Per decenni abbiamo confuso la libertà con l’assenza di restrizioni, quando forse una delle sue espressioni più elevate è proprio l’autocontrollo. La vera libertà non sta nel poter soddisfare tutti i propri desideri, ma nell’avere la forza di non esserne dominati. E credo che questa sia una lezione che una parte della Generazione Z stia iniziando a riscoprire.

Hanno bisogno di sapere che una promessa ha un significato, che la propria parola ha valore, che il sacrificio può portare a qualcosa di veramente importante e che l’amore richiede molto più di un’emozione fugace. Vogliono ritrovare la certezza che ci siano cose per cui vale la pena impegnarsi, sacrificarsi e persino soffrire.

Perché una vita senza obblighi può sembrare molto attraente sulla carta, ma può anche rivelarsi un’esistenza profondamente vuota. L’impegno ci limita, ovviamente, ma ci dà anche identità, senso di appartenenza e scopo. Una famiglia, una vocazione, una comunità o una fede richiedono sacrifici, ma sono proprio questi sacrifici che spesso danno profondità e significato alla nostra esistenza.

Ed è qui che la spiritualità assume un’importanza fondamentale. Il cristianesimo offre una visione della vita in cui la sofferenza non deve essere assurda, il sacrificio può avere un significato e la nostra esistenza ha uno scopo che trascende la soddisfazione individuale. Ci ricorda che non siamo qui semplicemente per consumare, accumulare esperienze o sopravvivere fino al giorno dopo.

Credo che, nel profondo, questi giovani stiano cercando una risposta a una domanda che la nostra società ha evitato per troppo tempo: per cosa vale la pena vivere?

Perché gli esseri umani non hanno bisogno solo di motivi per godersi la vita; hanno bisogno di motivi per essere disposti a rinunciare a una parte di essa. E forse questa è una delle grandi mancanze del nostro tempo: abbiamo insegnato a un’intera generazione a perseguire i propri desideri, ma abbiamo a malapena insegnato loro a trovare qualcosa che valga veramente il loro sacrificio.

Lei sostiene che i giovani desiderano tornare alla famiglia tradizionale, ma come si può realizzare questo desiderio con gli stipendi attuali e la crisi abitativa?

Credo che la prima cosa da fare sia restituire dignità e prestigio alla famiglia, alla maternità e alla paternità, considerandole progetti di vita realmente auspicabili per i giovani.

Per troppo tempo, la famiglia tradizionale ci è stata presentata come una prigione, i figli come un peso e l’impegno come una rinuncia alla libertà individuale. Si è radicata l’idea che la realizzazione personale consista nel prolungare indefinitamente la giovinezza, nell’evitare le responsabilità e nel vivere in una sorta di adolescenza cronica.

E credo che dobbiamo contrastare questa narrazione. Se per anni la propaganda ha dipinto la famiglia come un’istituzione oppressiva, ora dobbiamo fare contro-propaganda per riscoprirne la bellezza. E questo a volte è scomodo da dire, perché sembra che i cristiani abbiano abbandonato i propri valori nella battaglia della propaganda e del marketing efficace.

Mettere su famiglia, crescere dei figli e costruire qualcosa che trascenda la propria persona non dovrebbe essere visto come la fine della propria libertà, ma come una delle sue espressioni più profonde. Non possiamo permettere che un’intera generazione finisca per confondere l’assenza di responsabilità con la felicità.

Sarebbe però ingenuo ignorare le difficoltà materiali. Non possiamo chiedere ai giovani di formare una famiglia condannandoli a salari insufficienti, alloggi inaccessibili e tasse in aumento. Abbiamo bisogno di politiche decisive per l’edilizia, la pianificazione urbanistica e un aumento dell’offerta abitativa per contenere i prezzi. Credo inoltre che sia necessario affrontare l’impatto dell’immigrazione di massa sulla domanda di alloggi, soprattutto nei mercati in cui l’offerta è già insufficiente.

Ma le sfide più significative sono di natura strutturale e richiedono una visione a lungo termine. Dobbiamo migliorare progressivamente le finanze pubbliche, ridurre il carico fiscale sulle giovani generazioni e riformare il nostro sistema pensionistico per garantirne la sostenibilità. Non possiamo costruire una società in cui i giovani debbano dedicare una parte sempre maggiore del loro tempo a sostenere le spese, nell’impossibilità di costruire il proprio futuro.

A ciò dobbiamo aggiungere consistenti incentivi fiscali per chi decide di avere figli, sussidi legati alla nascita e misure che facilitino l’equilibrio tra vita lavorativa e vita privata. Avere figli non dovrebbe diventare una penalizzazione economica, piuttosto il contrario.

Che cosa può offrire la Chiesa a un ventenne di oggi per allontanarlo dagli schermi e dalla superficialità quotidiana?

Può offrire una comunità in cui il tuo valore non dipende dall’essere interessante. Questo mi sembra molto importante: non dover ostentare il successo o una vita perfetta. Una comunità in cui il tuo valore non dipende dal successo, dall’aspetto fisico, dai follower o da quanto la tua vita sia interessante per gli altri. Viviamo in una società in cui i giovani sentono una pressione costante a mettersi in mostra, a competere e a proiettare una versione perfetta di sé. La Chiesa ti può offrire un luogo in cui non devi dimostrare nulla per essere accettato, dove la tua dignità non dipende da ciò che hai, ma da chi sei.

Ma c’è qualcosa di ancora più importante: il perdono e la possibilità di redenzione. Viviamo in una cultura che si vanta della tolleranza, ma spesso è spietata verso gli errori altrui. Una società che ti ricorda costantemente i tuoi sbagli e a volte sembra negare la possibilità di ricominciare. Il cristianesimo propone l’esatto opposto: riconoscere i propri errori, pentirsi, imparare da essi e ricostruirsi. Non sei definito unicamente dalla cosa peggiore che tu abbia mai fatto.

Soprattutto, la Chiesa può proporre un orizzonte morale, un ordine e un significato trascendente all’esistenza di fronte al vuoto spirituale del nostro tempo. Può dire ai giovani che la loro vita ha uno scopo che va ben oltre il consumare, il produrre, il cercare il piacere o l’ottenere l’approvazione sociale. Può offrire principi su cui costruire la propria personalità, relazioni umane autentiche, un concetto di amore legato all’impegno e una responsabilità verso gli altri.

Penso che molti giovani stiano scoprendo che la libertà non consiste semplicemente nel fare ciò che si vuole in un dato momento, ma nell’avere la capacità di controllare sé stessi e di indirizzare la propria vita verso qualcosa di valido.

La ribellione giovanile è sempre stata un grido di battaglia per la sinistra. Perché, secondo lei, le cose sono cambiate al punto che oggi la vera ribellione consiste in un ritorno ai valori conservatori?

La ribellione non appartiene per sempre a un’ideologia. Dipende da ciò contro cui una generazione sente di dover reagire.

Per gran parte del XX secolo la sinistra ha potuto identificarsi con la trasgressione perché si contrapponeva a una società che considerava eccessivamente rigida, gerarchica e conservatrice. Ma i contesti culturali cambiano, e con essi cambia ciò contro cui le nuove generazioni sentono il bisogno di ribellarsi.

I giovani di oggi sono cresciuti in una società molto diversa. Hanno vissuto in un mondo in cui la libertà individuale è presentata come un valore pressoché assoluto, le relazioni personali sono sempre più fragili, l’impegno viene talvolta interpretato come un limite e tutto sembra sostituibile: dal partner al lavoro, fino alla propria identità.

Il grande paradosso del nostro tempo è che molti giovani stanno iniziando a ricercare proprio ciò contro cui i loro genitori o nonni si ribellarono. Non necessariamente perché idealizzano il passato, ma perché iniziano a sperimentare le conseguenze del vivere in una società in cui quasi nulla sembra permanente.

Quando la trasgressione diventa la norma, ciò che è veramente controculturale può essere la rivendicazione dei confini.

In una società che incoraggia costantemente il consumismo, abbracciare l’austerità e il risparmio può essere rivoluzionario. Dove la gratificazione immediata è celebrata, sostenere il sacrificio e la disciplina può essere trasgressivo. Dove la promiscuità è normalizzata, impegnarsi con una sola persona per tutta la vita può diventare una dichiarazione di principio.

Naturalmente, questo non significa che tutti i giovani stiano diventando conservatori, né che dovremmo indiscriminatamente recuperare strutture del passato. Non si tratta di tornare a un’epoca passata, ma di salvare ciò che la modernità potrebbe aver indebolito e che rimane fondamentale per costruire una vita appagante.

Questa generazione comincia a porsi domande che vanno ben oltre la politica: a cosa servono infinite possibilità se non si è in grado di impegnarsi in nessuna di esse? A cosa serve una libertà illimitata se non si sa dove indirizzarla? E a cosa serve essere perennemente connessi se mancano legami davvero profondi?

Forse la grande ribellione del nostro tempo non sta nel rompere con tutto ciò che abbiamo ereditato, ma nell’osare costruire qualcosa che valga la pena preservare. Perché, in un mondo in cui tutto sembra progettato per essere effimero, aspirare a qualcosa che duri una vita intera può essere uno degli atti più controculturali che si possano immaginare.

Quando lei è passato dal parlare di economia alla difesa dei valori tradizionali ha avvertito l’impatto del cambiamento in termini di successo o di censura sui social media?

Penso che, essendo sempre stato piuttosto controverso nelle mie opinioni politiche, la mia naturale inclinazione sia quella di autocensurarmi o di impormi maggiori limitazioni; forse è per questo che non ho notato la differenza e credo che non sia successo nulla. Quello che posso confermare è che c’è una grande sete di Dio e che i poteri politici sono terrorizzati all’idea che questo possa diffondersi ampiamente.

Al di là dell’analisi sociale, in che modo questo libro ha influenzato la sua vita personale e la sua fede?

Questo libro per me è stato una rivelazione, soprattutto nell’ambito dell’identità e della comprensione della nostra civiltà. Dio è sempre stato molto presente nella mia vita. Ho ricevuto un’educazione cattolica, ho ricevuto la Cresima e la fede non mi è mai sembrata estranea, sebbene, come accade a molte persone, la mia comprensione e la mia esperienza di essa si siano evolute nel corso degli anni.

Più mi sono addentrato nella politica, più ho compreso fino a che punto la dimensione spirituale sia presente praticamente in tutti i principali conflitti del nostro tempo.

Per anni ho dedicato buona parte della mia attività all’analisi politica, economica e culturale, ma più mi addentro in questi temi e più mi appare evidente che molte di queste controversie affondano le radici in questioni ben più profonde di un semplice scontro di interessi materiali o ideologici.

Non possiamo separare completamente la battaglia politica da quella spirituale perché, nella loro essenza, entrambe sono legate alla stessa domanda: cos’è l’umanità, qual è il suo scopo e quale posto occupa nel mondo? Dietro molti dibattiti apparentemente politici, si celano concezioni radicalmente diverse di libertà, dignità umana, famiglia, verità, bene e male.

Una società non può sostenersi unicamente sulla base della prosperità economica, del progresso tecnologico o del benessere materiale. Ha bisogno anche di fondamenti morali, di un’identità condivisa e di un senso di trascendenza. Possiamo avere società straordinariamente ricche materialmente e, al tempo stesso, profondamente impoverite spiritualmente.

In tal senso, scrivere questo libro mi ha aiutato a riscoprire il cristianesimo non solo come questione di fede personale, ma anche come uno dei grandi pilastri della nostra identità storica e culturale.

infocatolica

Fede sotto attacco: in Occidente una persecuzione educata

In un’ampia intervista Massimiliano Tubani, il direttore della sezione italiana di Aiuto alla Chiesa che Soffre, analizza le zone calde del pianeta - dal Sahel alla Cina, dall’Eritrea al Pakistan - dove i cristiani affrontano violenze e regimi autoritari. Tubani accende anche i riflettori sulle insidie del mondo occidentale, dove i cristiani sono marginalizzati attraverso leggi e derive culturali



«Occorre riaprire il dibattito sul diritto naturale»

Fabio Piemonte, 09 novembre 2026

Massimiliano Tubani, direttore sezione italiana ACS

C’è un’azione di respiro ecclesiale che - come una foresta che cresce - non fa rumore, eppure è tanto preziosa, perché contribuisce attraverso le preghiere e la carità operosa a supportare le comunità cristiane ovunque nel mondo siano perseguitate e discriminate per la fede. È quanto realizza concretamente la Fondazione di diritto pontificio Aiuto alla Chiesa che Soffre, come racconta a Il Timone il direttore della sezione italiana Massimiliano Tubani.

Quali sono attualmente gli scenari aperti di persecuzione religiosa nel mondo più preoccupanti?

«Come evidenziato nel recente Rapporto ACS Perseguitati e dimenticati, abbiamo esaminato 18 Paesi, ma questi scenari particolarmente problematici non costituiscono evidentemente la totalità del fenomeno. Tra questi vi è il Sahel, area in cui vi è una concentrazione di gruppi estremisti islamici riconducibili all’ideologia politico-religiosa dello Stato Islamico e di al-Qaeda - che dovrebbe preoccupare anche l’Italia, data la sua forte proiezione nel Mediterraneo -, ma di cui i media tacciono quasi del tutto. Alcuni di questi gruppi, di cui ha parlato anche Leone XIV nella sua prima enciclica, si richiamano a ideologie vaghe e intendono perpetuare i conflitti armati anche a bassa intensità, così da proliferare proprio mentre queste attività proseguono. Poi c’è l’area della Cina e della Corea del Nord, in cui è diffusa l’ideologia del socialcomunismo in una versione, per così dire, aggiornata al XXI secolo, ma ugualmente e fortemente avversa al cristianesimo. Chiaramente non è possibile concepire la vita delle minoranze cristiane così come la intende il Governo cinese. È inoltre necessario, anche nelle analisi occidentali, che emergano in maniera chiara le differenze fra l’ideologia di queste nazioni e la dottrina cattolica, data l’inconciliabilità tra le due. Un altro elemento di preoccupazione è rappresentato in India dall’ideologia Hindutva, ossia dal nazionalismo etnoreligioso. In America Latina prevale il grande problema della criminalità organizzata che prende di mira anche le chiese locali che si contrappongano alle loro attività».


Oltre ai Paesi in cui prevale l’estremismo islamico, com’è invece la situazione per i nostri fratelli nella fede in Africa e Asia?

«Per quanto riguarda l’Africa, al di là delle persecuzioni di matrice islamista, il caso più problematico è l’Eritrea, ove c’è un regime autoritario che manifesta la sua avversione nei confronti delle confessioni religiose attraverso controlli statali e interferenze continue, anche nelle scuole e strutture sanitarie cattoliche. Per esempio, a metà del 2025, si stima siano stati detenuti fino a 500 cristiani evangelici. Insomma sui cristiani incombe una cappa di piombo che impedisce loro di vivere liberamente la propria fede. Per quanto riguarda l’Asia, ho già citato Cina, India e Corea del Nord, dove persino possedere un testo della Sacra Scrittura o partecipare al culto può comportare torture e lavori forzati. Si tratta di una situazione-limite, tra l’altro sfuggente alla nostra capacità di acquisire informazioni. E ancora, in Myanmar, dall’inizio della guerra civile alla fine del 2025, la giunta militare avrebbe colpito circa 340 chiese ed edifici cristiani».


Come tutelare concretamente la libertà di professare la propria fede in contesti politicamente e culturalmente ostili?

«Anzitutto una premessa doverosa: tutte le realtà che hanno la possibilità di intervenire - che si tratti di istituzioni o di organizzazioni della società civile - non devono mai rinunciare a ogni singola opportunità per fare pressione sulle autorità locali, affinché cambi qualcosa in materia di libertà religiosa. Poter illuminare ciò che accade in queste aree, anche soltanto per smascherare determinate dinamiche che alcuni vorrebbero gestire senza che nessuno possa accorgersene, è particolarmente importante. Poi bisogna anche essere realisti, ossia considerare i tempi necessari spesso molto lunghi perché si modifichino certi assetti. Per esempio in Pakistan - ove le comunità cristiane soffrono in particolare per la legge sulla blasfemia e per le normative che disciplinano i matrimoni delle giovani ragazze, con riferimento ai circa 2.000 casi di minorenni anche cristiane rapite e poi costrette al matrimonio - immaginare una riforma è una speranza che difficilmente potrà tradursi in realtà in tempi ragionevoli. In contesti simili diventa allora prioritario rafforzare le comunità locali, agevolando l’accesso all’istruzione e la formazione cristiana; intervenire con la tutela legale, con aiuti di emergenza e con dei progetti per supportare tali comunità in modo che possano sviluppare quegli anticorpi per sopravvivere e vivere dignitosamente in un contesto che oggettivamente resta difficile».


C’è una storia di persecuzione e speranza che custodisce nel cuore in modo particolare e che desidera condividere?

«Una delle storie più emblematiche di persecuzione e speranza è rappresentata dal progetto del Trauma Center a Maiduguri in Nigeria, sostenuto dai benefattori di ACS. In questo centro sono arrivate numerose donne rimaste vittime delle aggressioni degli estremisti islamici di Boko Haram; donne che sono state violate nel corpo e nello spirito, le quali hanno così trovato sostegno psicologico e spirituale e di qui la possibilità di imparare un lavoro per divenire autonome. È una storia di speranza perché, diversamente, sarebbero rimaste prive di un futuro. Invece hanno potuto ritrovare dignità e ricevere quel sostegno psicologico e spirituale in grado di lenire le loro ferite. A novembre, durante la Red Week, abbiamo invitato proprio una giovane donna brutalmente violata da tali estremisti la quale, grazie a questo centro, ha ripreso in mano la propria vita».


In Occidente quali solo i segnali più preoccupanti della persecuzione culturale che vivono i cristiani?

«Laddove nei territori extra-occidentali basta una foto scattata su un corpo ferito o un cadavere di una persona attaccata da un persecutore ed è subito chiaro che cosa le sia successo, in Occidente purtroppo la situazione è un po’ più complessa. Al di là degli episodi sporadici di attacchi alle chiese, in Occidente esiste infatti una “persecuzione educata”, per dirla con papa Francesco, ossia una forma di pressione che si esercita sui cattolici in particolare attraverso le leggi e una cultura che tende a erodere le fondamenta della fede e che, in alcuni casi, li mette in difficoltà anche in ambiente lavorativo. Basti citare il caso dell’obiezione di coscienza rispetto, per esempio, alle Linee guida per l’assistenza all’aborto dell’OMS e del Programma delle Nazioni Unite per la Riproduzione Umana (UNHRP), ove tale forma di obiezione è individuata come un ostacolo alle cosiddette “buone pratiche” per l’aborto. Pertanto quanti si rifiutino di partecipare a pratiche abortive, o in altri casi che riguardino l’eutanasia, possono essere colpiti attraverso il lavoro, cosa che ha ripercussioni molto negative sulla loro vita. Inoltre, secondo quanto già individuato da san Giovanni Paolo II trent’anni fa, in Occidente le istanze religiose sono considerate come un problema per il normale funzionamento di uno Stato pluralistico perché creerebbero conflitti. Tale marginalizzazione in particolare dei cattolici quando si tratta di esprimere la propria posizione in merito ai temi che riguardano la società costituisce un problema grave e tuttora purtroppo irrisolto. A mio avviso il modo migliore per trovare una via di uscita consiste nel riaprire il dibattito pubblico sul diritto naturale».


Quali ricadute concrete comporta sostenere anche economicamente - e non solo con la propria preghiera per i cristiani perseguitati nel mondo - la Fondazione Aiuto alla Chiesa che Soffre?

«A differenza di altre organizzazioni non governative - che realizzano comunque opere meritorie -, ACS è una Fondazione Pontificia, che quindi opera sempre nel quadro ecclesiale. ACS realizza ogni anno in 140 Paesi circa 5500 progetti di carattere pastorale ed emergenziale rispetto a determinate necessità incombenti nelle stesse comunità cristiane perseguitate. Non si tratta dunque semplicemente di aiuti umanitari, ma di un’azione che coinvolge sempre la Chiesa locale. È un’azione che parte da benefattori che inviano le loro donazioni come un atto di carità, per cui traducono operativamente la loro spiritualità in aiuto concreto. I progetti sono di vario genere e vanno dalla costruzione e restauro di chiese e conventi al sostegno ai seminaristi; dalla fornitura di beni di prima necessità alle famiglie cristiane sfollate al sostegno ai sacerdoti che operano in aree di persecuzione o povertà estrema, anche tramite l’affidamento di intenzioni per la celebrazione di Messe da parte di tali sacerdoti che vivono in simili contesti. Ci sono poi la diffusione di materiale religioso - a cominciare dalla Bibbia del fanciullo -, o il sostegno alle scuole cattoliche in aree in cui è difficile istruirsi. Insomma il ventaglio è piuttosto ampio, ma quello che li accomuna tutti è proprio lo spirito ecclesiale perché, quando ACS si muove per realizzare questi progetti, lo fa sempre come un’azione ecclesiale, e dunque in collaborazione con i vescovi locali, affinché la Chiesa possa continuare a evangelizzare liberamente in contesti in cui è gravemente ostacolata».


Infine quali nuovi progetti ACS ha in cantiere rispetto al futuro prossimo?

«Cito quattro progetti, di cui due che stiamo proponendo attualmente alla nostra comunità di benefattori e altrettanti due che lanceremo per la campagna natalizia. Riguardo a quelli attuali, in Libano - in collaborazione con la Diocesi maronita di Zahle - stiamo realizzando un’iniziativa che permetterà a 1100 donne di accedere gratuitamente a controlli per la prevenzione e la diagnosi precoce del tumore al seno, delle malattie cardiovascolari e dell’osteoporosi. È un progetto che riguarda la tutela del corpo e la salute, ma è la Diocesi che interviene per sostenere queste donne e così promuovere anche il benessere delle loro famiglie. In Burkina Faso le aree di Dori, Kaya e Ouahigouya sono fra le più colpite dal terrorismo islamico. Qui vi sono due esigenze da fronteggiare: da un lato la sicurezza - perché bisogna bisogna spostarsi rapidamente per non incappare nei terroristi - e dall’altro la necessità di spostarsi su territori molto ampi e impervi da attraversare. Lì dunque - in collaborazione con la Diocesi di Ouahigouya - a beneficio delle suore dell’Immacolata Concezione e di alcune parrocchie locali, doneremo sette motociclette che avranno proprio lo scopo di garantire maggiore sicurezza a chi si sposta e nel contempo ridurre le distanze. Per quanto riguarda le campagne natalizie chiederemo ai nostri benefattori di sostenere in Venezuela la ricostruzione della parrocchia di San Giuseppe de Ñaraulí a Caracas, gravemente danneggiata il 24 giugno scorso dai terremoti che hanno colpito la nazione. Infine in Siria offriremo a 120 sarti locali la possibilità di lavorare per confezionare indumenti invernali da destinare a 16.000 bambini siriani dai 5 ai 15 anni, i quali potranno così avere il conforto del calore anche fisico proprio in occasione del Natale».

Fonte

La Tradizione senza custodia

( Foto di Ricardo Loaiza su Unsplash)

Quando l’autorità non decide, l’anarchia non ha alternative

Di Andrea Mondinelli, 9 novembre 2026

Daniele Trabucco ha pubblicato il 5 novembre, sul blog di Sabino Paciolla, un articolo dal titolo La Tradizione prigioniera dei suoi custodi (1). Il tema è serio e in buona parte giusto. Ne scrivo con la stima e l’amicizia che mi legano a Daniele, e non per spirito di polemica, ma perché la questione che solleva è cruciale: riguarda chi abbia oggi il compito di custodire la Tradizione, e che cosa accada quando quell’ufficio resta scoperto. L’autore osserva che tradizionalismo e conservatorismo, usati come bandiere, rischiano di diventare categorie di schieramento; che chi si proclama custode della Tradizione può finire per identificarla con la propria lettura; che gli ambienti tradizionali si dividono come per una «scissione dell’atomo»; che fioriscono «papi laici della Tradizione», maestri di canali YouTube e televisioni web che sembrano chiedere ai fedeli una fiducia superiore a quella che essi stessi riconoscono ai pastori. Tutto questo esiste, e sarebbe disonesto negarlo. Trabucco ha messo il dito nella piaga; resta da capire chi l’abbia aperta.

Il problema non sta nella diagnosi, ma nella causa che le manca. L’articolo descrive con precisione un’anarchia, e la attribuisce a una cattiva disposizione dei singoli. Ma un simile disordine, nella Chiesa come in ogni società, non nasce anzitutto dai sudditi: nasce quando l’autorità non decide. E finché essa tace, nessuno ne esce. Nemmeno lui.

Ciò che è giusto

Conviene partire da ciò che si condivide, perché è molto. La Tradizione non è proprietà di nessuno. Un laico, per quanto preparato, non riceve dalla competenza un ufficio magisteriale. Il culto del commentatore, che chiede per il proprio giudizio l’immunità che nega agli altri, è un pericolo reale. E la verità ricevuta deve poter correggere anche chi la difende: servirla significa rinunciare a farne la conferma delle proprie preferenze. Su questo Trabucco ha ragione, e lo sottoscrivo senza riserve.

Coglie nel segno anche quando rimprovera al conservatore di confondere la fedeltà alla Chiesa con la difesa di tutto ciò che, nella Chiesa, ha finito per prevalere. È la critica che da tempo muovo a quei cattolici che fanno uno più uno più uno, ma non dicono mai tre: vedono i singoli frutti e si rifiutano di risalire all’albero.

Avrebbe ragione anche sui tradizionalisti, se fossero davvero come li descrive. Ma lo sono tutti? Il ritratto che ne fa, gruppi chiusi, guru di YouTube, fedeltà alla persona del maestro, coglie certo alcune derive reali. Non corrisponde però alla gran parte dei fedeli legati alla Messa di sempre: famiglie numerose, sacerdoti che predicano il catechismo, giovani che cercano la liturgia e non un capo. Lo studio più serio finora condotto, quello di Stephen Cranney e Stephen Bullivant sui fedeli americani della Messa tradizionale, lo conferma. Il 95% afferma che il Papa è il Vicario di Gesù Cristo, e fra le persone intervistate, riferiscono gli autori, le posizioni sedevacantiste erano «estremamente rare» (2). Non è il profilo di chi si è dato un papa laico. È il profilo di chi, rimasto senza custodia, cerca di custodire da sé ciò che ha ricevuto.

Il criterio c’è, e non è una preferenza

Trabucco chiede il criterio con cui distinguere la fedeltà alla Chiesa dall’adesione a una particolare lettura della sua storia. E sospetta che il tradizionalista, giudicando il presente con un passato «selezionato dal singolo interprete», assuma come misura il proprio gusto.

Ma il criterio non lo inventa il tradizionalista: lo ha dato la Chiesa. San Vincenzo di Lérins lo fissò nel V secolo: si deve ritenere «ciò che è stato creduto dappertutto, sempre e da tutti». E aggiunse il caso che ci riguarda. Se una piccola parte si stacca, il cattolico preferisce la sanità del corpo intero al membro malato; ma se l’errore «tenta di contagiare e contaminare la Chiesa intera», egli deve «darsi da fare per aderire all’antichità», che nessuna novità menzognera può più sedurre (3). Il Concilio Vaticano I ha reso vincolante lo stesso principio, citando proprio san Vincenzo: il senso dei dogmi è quello che la Chiesa ha dichiarato una volta per sempre, e non è mai lecito allontanarsene con il pretesto di un’intelligenza più alta. È anatema chi dice che alle verità proposte dalla Chiesa si possa un giorno attribuire, secondo il progresso della scienza, un senso diverso da quello che la Chiesa ha inteso e intende (4).

Nemmeno la distinzione fra Tradizione e usanze, su cui l’autore insiste, autorizza a liquidare il patrimonio ricevuto. La professione di fede di Pio IV, richiamata da san Pio X nella Pascendi, fa dire al cattolico: «Io ammetto fermissimamente ed abbraccio le apostoliche ed ecclesiastiche tradizioni, e tutte le altre osservanze e costituzioni della medesima Chiesa». E la stessa enciclica ricorda il secondo Concilio di Nicea, che condanna chi osa «disprezzare le ecclesiastiche tradizioni ed escogitare qualsiasi novità» (5). Chi misura il presente su questi testi non seleziona un passato a piacere: applica la regola che la Chiesa ha posto per i tempi di confusione.

Anche il «Magistero vivente», che Trabucco giustamente richiama come interprete legittimo, va compreso nel senso che gli è sempre stato attribuito. Leone XIII scrive che Cristo istituì nella Chiesa un magistero «vivo, autentico e perenne»; Pio XII parla del «vivum Magisterium» che Dio le ha affidato insieme alle fonti della Rivelazione (6). Vivo, dunque, perché perenne: la voce di tutti i Papi da Pietro in poi, che parla oggi con le stesse parole e nello stesso senso. La torsione comincia quando «vivo» smette di significare perenne e passa a indicare «di chi è vivo adesso». Come se il Magistero fosse soltanto quello del Papa regnante, e i suoi predecessori avessero cessato di insegnare il giorno della loro morte. Allora la Tradizione «viva» diventa quella che cambia con chi governa, e ciò che la Chiesa ha insegnato ieri vale solo finché qualcuno oggi non dice altro. Nel 1988 Ecclesia Dei rimproverava a mons. Lefebvre una nozione di Tradizione «incompleta, perché non tiene sufficientemente conto del carattere vivo della Tradizione» (7). Ottant’anni prima, la Pascendi aveva descritto la concezione modernista, per la quale la fede si trasmette come un’esperienza, e ne coglieva la regola: «Il vivere è pei modernisti prova di verità».

Il criterio non basta senza chi lo applica

Fin qui, però, abbiamo soltanto il criterio. E una regola, da sola, non risolve le controversie: occorre qualcuno che la applichi con autorità. San Tommaso lo dice con la sua consueta esattezza. Spiegando perché tocchi al Papa pubblicare una nuova formula del Credo, osserva che essa diventa necessaria per escludere gli errori che sorgono, e che la sua redazione appartiene a quell’autorità cui spetta «determinare in modo definitivo le cose di fede, perché siano tenute da tutti con fede incrollabile»: cioè al Sommo Pontefice (8).

La storia della Chiesa mostra che i Papi hanno esercitato questa funzione non solo nelle cose necessarie, ma perfino in quelle non ancora decise. Quando domenicani e francescani si accusavano a vicenda di eresia sulla concezione immacolata di Maria, che allora non era definita, Sisto IV nel 1483 proibì alle due parti di lanciarsi quell’accusa (9). Quando domenicani e gesuiti si combattevano sulla grazia e sulla libertà, Paolo V chiuse nel 1607 la controversia de auxiliis vietando alle scuole di censurarsi l’un l’altra (10). Il Papa non definì la verità, che ciascuna parte credeva di possedere; impose l’ordine. Le dispute teologiche, anche accese, non degeneravano in anarchia perché sopra di esse c’era chi decideva.

Altre questioni, come quella se il Verbo si sarebbe incarnato anche senza il peccato di Adamo, che divideva tomisti e scotisti, rimasero per secoli aperte. Ma proprio perché l’autorità aveva fissato con chiarezza ciò che era di fede, le scuole potevano confrontarsi senza che il contrasto diventasse divisione. La libertà delle opinioni era possibile perché c’era chi custodiva la certezza dei dogmi.

Ecco il punto che sfugge al nostro interlocutore. Quando l’autorità smette di decidere, non esiste un’alternativa. Ogni fedele, ogni sacerdote, ogni studioso si trova costretto a giudicare da sé ciò che avrebbe dovuto ricevere giudicato. È esattamente l’anarchia che egli descrive: gruppi che si separano, maestri che si moltiplicano, fedeli che cercano un punto fermo dove possono. Ma questo caos non è la malattia del tradizionalismo. È il sintomo di un vuoto.

Nemmeno Trabucco sfugge allo schema

C’è un dettaglio che rende la cosa evidente. Il suo stesso articolo è il giudizio di uno studioso che non ha ufficio magisteriale, che sceglie qualche numero del Catechismo e alcuni passi di san Pio X per giudicare la fedeltà altrui, e che si spinge a dire come quel santo Papa si porrebbe davanti alle correnti di oggi. Non lo dico per rovesciargli addosso l’accusa. Lo dico perché mostra che in questa situazione nessuno può sottrarsi: né il tradizionalista, né il conservatore, né il critico di entrambi. Finché Roma non interviene nelle cose necessarie, ogni lettura resta una lettura, anche quella di chi critica le letture altrui.

Trabucco chiede che chi denuncia una contraddizione indichi «quali proposizioni si oppongano e in quale significato». È un’esigenza legittima, ma rivela un limite. La crisi postconciliare non si è prodotta, se non raramente, per proposizioni contrarie. Si è compiuta per sottrazione: la dottrina resta scritta come legge, ma perde il suo regolamento, cioè l’esposizione ordinaria, la catechesi, la preghiera effettivamente pronunciata. Mons. Brunero Gherardini lo aveva visto a proposito di Dignitatis humanae: la condanna di Pio IX non vi è contraddetta in modo esplicito, ma, «pur avendo il suo valore in astratto, lo perde nel sacrario della libertà individuale» (11). Un criterio soltanto proposizionale è cieco proprio davanti all’unico modo in cui la crisi è avvenuta. Ed è per questo che occorre un’autorità: perché solo chi governa può restituire alla legge il regolamento che ha perduto.

Roma che non risponde, e Roma che risponde

Il nostro interlocutore chiede che le obiezioni ricevano una risposta. È giusto, e vale per tutti: anzitutto per chi ha il compito di rispondere con autorità, e da decenni tace. Mons. Gherardini, canonico di San Pietro e già decano della Facoltà di Teologia della Lateranense, chiese «o una presa di posizione ufficiale o un incontro fra specialisti di tutt’il mondo» che accertasse dove la continuità con la Tradizione si interrompe; constatò che non era avvenuto e che «probabilmente non avverrà». Nel 2016 quattro cardinali presentarono al Papa i loro dubia su Amoris laetitia: rimasero senza replica. Eppure una risposta, in un certo senso, ci fu, ma non a loro. Due settimane prima che i cardinali consegnassero i loro interrogativi, il Papa aveva scritto ai vescovi della regione di Buenos Aires, che avevano aperto in alcuni casi l’accesso ai sacramenti ai divorziati risposati, che il loro documento spiegava esattamente il senso del capitolo VIII e che «non ci sono altre interpretazioni». Quella lettera fu poi pubblicata negli Acta Apostolicae Sedis come magistero autentico (12). Ai cardinali che chiedevano di confermare la dottrina, il silenzio; a chi vi aveva aperto un’eccezione, l’approvazione.

Sarebbe inesatto, dunque, dire che Roma taccia sempre. Ha parlato con chiarezza anche sulla liturgia: con Traditionis custodes nel 2021 e con Desiderio desideravi nel 2022. Ha dichiarato i libri liturgici riformati «l’unica espressione della lex orandi del Rito Romano», ha disposto che non si autorizzino nuovi gruppi legati al rito antico e ha scritto che alla forma rituale precedente «non possiamo tornare» (13). Le decisioni nette di questi anni, insomma, sono andate tutte nella stessa direzione: togliere di mezzo i punti fermi che restavano. Davanti a ogni altra domanda, il silenzio; davanti alla Messa di sempre, il divieto.

Senza l’applicazione della legge cattolica nella sua interezza, si produce precisamente l’anarchia che l’articolo descrive. E questo disordine non è un incidente: è il frutto proprio di ogni rivoluzione, che non sostituisce un assetto con un altro, ma dissolve l’ordine e lascia ciascuno a se stesso. I «papi laici» non hanno creato il vuoto: lo abitano, perché la natura non tollera il vuoto. Si possono criticare, e talvolta lo meritano. Ma chi li critica senza nominarne l’origine prende il sintomo per la causa.

San Pio X, appunto

Trabucco cita con onestà la Notre charge apostolique, nella quale san Pio X scrive che «i veri amici del popolo non sono né rivoluzionari, né novatori, ma tradizionalisti» (14). Ne ricava che il santo Papa non assumerebbe come misura della fede né l’etichetta dei tradizionalisti né quella dei conservatori, ma chiamerebbe entrambi a verificarsi sulla verità ricevuta; e che farne il patrono di una parte significherebbe appropriarsene. È un’opinione, e non dimostrata. Ma accettiamola pure: la verifica sulla verità ricevuta è esattamente ciò che manca dal Concilio Vaticano II in poi.

E Pio X mostra anche come la si fa. Il suo programma, «Instaurare omnia in Christo» (15), non rimase un’esortazione affidata alla buona volontà dei commentatori. Divenne governo: condannò il modernismo con la Pascendi e con il decreto Lamentabili del Sant’Uffizio, da lui approvato, impose il giuramento antimodernista, istituì la vigilanza sui seminari e sulle cattedre. Non chiese ai laici di supplire: governò lui, perché era il Papa. Fu la sua fermezza, non la loro, a tenere per anni l’errore condannato lontano dalle cattedre della Chiesa.

La Tradizione senza custodia

Il titolo di Trabucco va dunque rovesciato. La Tradizione non è prigioniera dei suoi custodi: è rimasta senza custodia. Chi ne aveva il compito l’ha lasciata, nelle cose necessarie, alla buona volontà dei singoli, e ha deciso senza ambiguità soltanto per restringerla. In questa condizione, i fedeli che la difendono non si fanno papi. Fanno ciò che si è sempre fatto in frangenti del genere: suppliscono, nella misura in cui devono, a ciò che chi dovrebbe provvedere non provvede. E attendono, senza dichiarare vacante nulla e senza costruire Chiese parallele, che il Papa torni a fare il Papa: a decidere, a distinguere, a restituire alla legge il suo regolamento. Come chiamare, del resto, una situazione simile? Soltanto crisi?

Su un punto, infine, Trabucco e chi scrive possono trovarsi pienamente d’accordo. Il ritorno di cui abbiamo bisogno comincia quando riconosciamo che la verità ricevuta può correggere anche noi. È vero. Ma perché essa ci corregga, occorre che qualcuno torni a dirla con autorità.






Note

1. D. Trabucco, La Tradizione prigioniera dei suoi custodi, 5 novembre 2026 https://www.sabinopaciolla.com/la-tradizione-prigioniera-dei-suoi-custodi/ .

2. S. Bullivant, S. Cranney, Data and the Traditional Latin Mass, in «Catholic World Report», 3 settembre 2024; Id., Trads. Latin Mass Catholics in the United States, Oxford University Press, 2026.

3. Vincenzo di Lérins, Commonitorium, capp. 2-3.

4. Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius (24 aprile 1870), cap. 4 e can. 3 del medesimo capitolo.

5. Pio X, lettera enciclica Pascendi dominici gregis (8 settembre 1907).

6. Leone XIII, lettera enciclica Satis cognitum (29 giugno 1896), n. 9; Pio XII, lettera enciclica Humani generis (12 agosto 1950), n. 21.

7. Giovanni Paolo II, motu proprio Ecclesia Dei (2 luglio 1988), n. 4.

8. Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, II-II, q. 1, a. 10.

9. Sisto IV, costituzione Grave nimis (1483). La prescrizione fu rinnovata da Alessandro VI nel 1503.

10. Il decreto di Paolo V, comunicato a domenicani e gesuiti il 5 settembre 1607, lasciava a ciascuna scuola la propria dottrina, vietava di censurare quella avversa e riservava alla Santa Sede la decisione finale. Nel 1611 un decreto dell’Inquisizione proibì di pubblicare libri sulla grazia efficace senza permesso. Cfr. The Catholic Encyclopedia, voce Congregatio de Auxiliis.

11. B. Gherardini, Quaecumque dixero vobis, Lindau, Torino 2011, pp. 187-192.

12. Francesco, lettera ai vescovi della regione pastorale di Buenos Aires (5 settembre 2016), in Acta Apostolicae Sedis 108 (2016), fasc. 10.

13. Francesco, motu proprio Traditionis custodes (16 luglio 2021), artt. 1 e 3 § 6; lettera apostolica Desiderio desideravi (29 giugno 2022), n. 61.

14. Pio X, lettera Notre charge apostolique (25 agosto 1910), in Acta Apostolicae Sedis 2 (1910), p. 631.

15. Pio X, lettera enciclica E supremi (4 ottobre 1903), n. 4.

Fonte

L’aborto senza limiti in Virginia, scelta democratica di feroce nichilismo

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by Aldo Maria Valli


Commento 

di Martino Mora, 08 nov 2026

In Virginia (lo Stato che diede i natali a Washington e Jefferson) il popolo sovrano ha votato a favore dell’aborto senza limiti, fino al nono mese. Fino a un attimo prima della nascita. Praticamente l’infanticidio.

Il 62,5% dell’elettorato virginiano ha votato a favore. Del 37, 5% la percentuale dei contrari. Una maggioranza schiacciante.

Ancora più schiacciante la proporzione nei finanziamenti privati. Il comitato del Sì ha goduto di finanziamenti privati pari a 2,8 milioni di dollari. Quello del No si è fermato a 170 mila. Quindi anche il capitale si è schierato – non ci potevano essere dubbi – a favore dell’infanticidio.

Il regno del denaro si conferma il perfetto equivalente di Tanathos, il dio della morte. La decantata liberalissima “società aperta” uccide gli infanti per autodistruggersi. Non è un caso che i virginiani, in contemporanea, abbiano votato a favore del matrimonio omoerotico, la cui logica sottesa è sempre l’odio per la vita.

Dopo la Gran Bretagna, lo Stato di New York e il Massachusetts, anche la Virginia quindi sceglie l’aborto al nono mese. Ma qui la scelta è stata fatta direttamente dal popolo, con un referendum. È passata con la prepotenza del numero, la forza bruta del numero. Non dall’alto, o non solo. Anche dal basso.

Di quanta laida bassezza è capace una massa consumista abbrutita di adoratori di merci e di “diritti”, che sceglie il libero infanticidio? Quanto sono corrotti e malvagi i mangia-hamburger virginiani? Fino a quale grado di abiezione può spingersi una moltitudine di nullità convinte di essere il dio di sé stesse?

Nell’Iowa, lo abbiamo visto, si adora pubblicamente il demonio. In Virginia si preferisce passare ai fatti.

Ci avevano detto che l’America laida e immorale era quella delle grandi città, e che il resto, invece, era sano. Sbagliato. Nello Iowa e in Virginia non ci sono grandi città.

L’anglofona democrazia liberal capitalista del denaro – la demoplutocrazia – dimostra ancora una volta di andare ben oltre, nel suo nichilismo feroce, nella sua volontà di autodistruzione, nelle sue follie suicide, a qualsiasi fascismo e a qualsiasi comunismo. E persino al Terzo Reich.

È la logica conseguenza – nostro Signore ci aveva avvertiti – di avere scelto Mammona come idolo. La scelta esistenziale dell’impero anglofono.

Bisogna correggere Winston Churchill, che sosteneva essere la democrazia liberale la peggior forma di governo a eccezione di tutte le altre. Per lungo tempo l’ho creduto anch’io, e mi sbagliavo.

Nei fatti è la peggiore e basta.

Fonte

Perché l’esistenza del Purgatorio è credibile?

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Il Cammino dei Tre Sentieri, 2-11-2026


1. L’esistenza del Purgatorio è verità di fede fondata su dati rivelati indiscutibili e confermata da interventi magisteriali. Le verità di fede però, pur non essendo sempre dimostrabili, devono sempre porsi nell’ambito della credibilità. Nulla nella Dottrina Cattolica può essere contro la ragione. Un conto è essere oltre la ragione, altro è essere contro la ragione.

2. Dunque, se per il Purgatorio non si può parlare di dimostrabilità, si può e si deve parlare di credibilità. Tale credibilità del Purgatorio si fonda sul fatto che la sua esistenza attesta tanto la misericordia quanto la giustizia di Dio, non mortificando nessuna delle due.

Il Purgatorio attesta la misericordia di Dio. Infatti questo “luogo” serve a recuperare il peccatore che tante pene ha accumulato con i suoi peccati e così facilitargli la salvezza beneficiando di preghiere e suffragi da parte dei vivi.

Il Purgatorio attesta la giustizia di Dio. Dio non può trattare allo stesso modo chi lo ha scelto per sempre e chi no. Facciamo un esempio: Mario Rossi ha sempre vissuto rispettando la legge di Dio. Giovanni Bianchi, invece, ha condotto male la sua esistenza sempre dimentico della Legge di Dio; ma, poco prima di morire, chiede sinceramente perdono a Dio, il quale, essendo infinitamente misericordioso, ne accoglie il pentimento. Ora, se esistessero solo il Paradiso e l’Inferno, Mario Rossi e Giovanni Bianchi verrebbero trattati allo stesso modo. Sarebbe giusta una tal cosa? Evidentemente no. Ecco dunque che il Purgatorio è credibile anche come salvaguardia della giustizia di Dio.