giovedì 12 novembre 2026

Pio XII, l'ultimo Pastore Angelico della Chiesa di sempre



Articolo pubblicato nel blog In Tua Justitia Libera me Domine, l'8 ottobre 2026 in occasione dell'anniversario della morte di Pio XII.




Rievocare la figura di Papa Pio XII a decenni di distanza dalla sua nascita al Cielo non è un semplice esercizio di nostalgica memoria storica, ma un preciso dovere teologico e ideale. In un'epoca ecclesiale drammaticamente segnata dal relativismo, dal compromesso con il mondo e da una strisciante protestantizzazione della fede, la memoria del Pastor Angelicus si erge come un faro di immutabile Verità cattolica.

Eugenio Pacelli ha incarnato l'essenza stessa della Regalità Sociale di Cristo, guidando la barca di Pietro nel secolo più sanguinoso della storia con la sola forza del dogma, della fermezza dottrinale e di una carità eroica che i detrattori moderni tentano invano di infangare. Egli è stato l'ultimo argine prima del disorientamento contemporaneo, l'ultimo Pontefice che ha osato proclamare l'infallibilità dogmatica e che ha saputo difendere la Messa di sempre dalle prime avvisaglie del modernismo.

Lo scritto che vi offro e che segue non si limita a ricordare le ore solenni del 9 ottobre 1958, ma lancia un grido di risveglio per il popolo fedele. Di fronte a una Roma che sembra aver smarrito il proprio mandato divino e a pastori che inseguono le mode sinodali e l'agenda del mondo, riscoprire il vero Pio XII significa riscoprire la Chiesa della Tradizione. Quella Chiesa che non implorava un posto ai tavoli della diplomazia laicista, ma che parlava al cuore degli uomini in nome di Cristo Re.

Il 9 ottobre 1958, alle ore 3:52, a Castel Gandolfo, Papa Pio XII – al secolo Eugenio Pacelli, 260º Successore di Pietro e Vescovo di Roma – tornava alla Casa del Padre all'età di 82 anni.
Mentre la Capitale ancora dormiva, moriva l'ultimo grande Papa della Cristianità: il Pastore Angelico, il difensore intransigente di Cristo Re. Da quel fatidico giorno, la Chiesa non è più stata la stessa.


Il gigante che non piegò la schiena davanti al secolo di sangue


Romano, nobile, di immensa cultura, teologo di razza e diplomatico di ferro, Eugenio Pacelli non era un improvvisato, né un pastore di periferia proiettato sul Soglio per logiche mediatiche. Era un gigante della fede. Il suo pontificato (1939-1958) si è consumato nel mezzo di una guerra spietata, dominata da bombe, carri armati e totalitarismi. Non dalle chiacchiere inconcludenti dei sinodi progressisti di oggi.

Quando Hitler e Stalin si spartivano il mondo in un bagno di sangue, a Roma rimase in piedi un solo uomo. Privo di divisioni militari, Pio XII si oppose con la sola forza della Verità cattolica: Contro il nazismo: Ispirò e scrisse la fondamentale enciclica Mit brennender. Sorge in un'epoca in cui gran parte dell'Europa preferiva tacere.

Contro il comunismo ateo: Scomunicò fermamente l'ideologia marxista nel 1949, sancendo l'incompatibilità assoluta tra fede cattolica e comunismo. Senza eccezioni pastorali, senza fumosi "discernimenti".

Baluardo di Roma: Salvò la Capitale dai bombardamenti più devastanti, aprì le braccia agli sfollati e sfamò materialmente la popolazione.

La verità storica sul Papa che salvò gli ebrei

La più infame tra le menzogne moderne inventate contro di lui è quella del suo presunto "silenzio". La storia, quella vera, documenta che Pio XII ha salvato più ebrei di qualsiasi altro leader mondiale del tempo: oltre 8.000 soltanto a Roma.

Per sottrarli alla furia nazista, il Papa spalancò le porte dei conventi di clausura, dei seminari, delle basiliche romane e della stessa residenza pontificia di Castel Gandolfo. Ordinò persino la falsificazione di migliaia di certificati di battesimo per strappare vite umane alla deportazione.

Una carità immensa riconosciuta dai contemporanei. Alla sua morte, Golda Meir, tra i fondatori dello Stato di Israele, dichiarò: "Durante i dieci anni del terrore nazista, quando il nostro popolo ha sofferto un martirio orrendo, la voce del Papa si è levata per condannare i persecutori e per invocare pietà per le vittime". Lo stesso Rabbino Capo di Roma, Israele Zolli, testimone diretto di questa opera eroica, si convertì al cattolicesimo dopo il conflitto, assumendo il nome di battesimo di Eugenio, proprio in onore del Pontefice che lo aveva protetto.

Il Dottore della Verità e l'ultimo dogma della Chiesa

Pio XII è stato l'ultimo Papa che ha esercitato l'infallibilità dogmatica. Il 1° novembre 1950, davanti a un milione di fedeli in ginocchio in Piazza San Pietro, ha solennemente proclamato il dogma dell'Assunzione della Vergine Maria in Cielo in corpo e anima. Dopo di lui, nessun pontefice ha più avuto l'ardire di proclamare in modo definitivo ed escludente la Verità.

Il suo lascito teologico attraverso encicliche immortali rimane insuperato: Mystici Corporis: Per ribadire la vera natura teologica della Chiesa cattolica.

Mediator Dei: Per difendere la sacralità intangibile della liturgia e della Messa di sempre dalle prime tentazioni moderniste.

Humani Generis: Per condannare fermamente quelle derive della "nuova teologia" che oggi, al contrario, regnano sovrane in molte università cattoliche e negli stessi palazzi vaticani.

Consacrò la Russia e il mondo al Cuore Immacolato di Maria nel 1942, e continuò a proclamare la Regalità Sociale di Cristo in un'epoca che pretendeva di confinare la fede nell'alveo del laicismo democratico. Sotto la sua guida, la Chiesa non implorava un posto al tavolo del mondo; era il mondo a chiedere rispettosamente udienza alla Chiesa.

La vergogna della mancata canonizzazione

Pio XII è stato proclamato Venerabile nel 2009. Da quel momento, le procedure per la sua elevazione agli altari sono state bloccate da una falsa "prudenza diplomatica". Una prudenza rivolta verso quel medesimo mondo laicista che continua a odiarlo, e verso quegli storici militanti che hanno costruito teoremi ideologici basandosi su opere teatrali di pura propaganda, come Il Vicario di Rolf Hochhuth.

L'apparato ecclesiale post-conciliare ha paura di proclamare la santità di Pio XII. Canonizzare questo grande Papa significherebbe infatti smentire e condannare la deriva antropocentrica e modernista venuta dopo di lui. Significherebbe riconoscere che la Chiesa della fermezza dottrinale, della lotta contro l'errore e della fedeltà alla Tradizione era l'unica vera Chiesa di Cristo.

In questo anniversario del suo transito, noi rifiutiamo le caricature moderne dei "santi del compromesso ecumenico" e del dialogo interreligioso. Vogliamo un Papa Santo che sappia combattere le eresie del proprio tempo.

Pio XII, Santo Subito!

Che dal Cielo egli possa intercedere per la Santa Chiesa cattolica romana, oggi tradita dai suoi stessi pastori, per questa Chiesa occupata e per un'Italia che sembra aver smarrito la memoria della propria anima cristiana. San Pio XII, Pastore Angelico, prega per noi!






I vescovi francesi esortano gli ospedali cattolici a dire no all'eutanasia



Il cardinale Jean-Marc Noël Aveline (Imagoeconomica)

Questa facoltà è già stata persa dagli ospedali cattolici in Belgio. Per questo, in Francia la Chiesa ora dà battaglia

Fine vita


Giuliano Guzzo, 11 novembre 2026 

La Chiesa francese resta in prima linea contro “la dolce morte”. Al punto che, dopo aver condotto una battaglia molto netta e forte, purtroppo terminata con una sconfitta - l'Assemblea nazionale, come noto, ha approvato la legge sulla morte assistita il 15 luglio -, ancora oggi i vescovi francesi non si danno per vinti. Anzi, continuano a restare molto attivi su questa delicata frontiera bioetica. Prova ne è l’appello appena lanciato dalla Conferenza episcopale francese alle strutture sanitarie cattoliche affinché, senza perdere tempo, si preparino concretamente a rifiutare la pratica dell’eutanasia e del suicidio assistito, in vista dell’entrata in vigore della nuova norma poc’anzi citata, prevista per gennaio 2027.

In una lettera pubblicata l’8 novembre - al termine dell’assemblea plenaria autunnale -, i vescovi hanno sottolineato l’urgenza di aggiornare statuti, regolamenti interni e carte d’identità delle istituzioni sanitarie, inserendo esplicitamente la tutela della vita e il rifiuto di pratiche contrarie alla loro identità e missione. «È importante preparare il proprio quadro istituzionale e giuridico per poter beneficiare della disposizione emanata dal Consiglio costituzionale, che consentirà di rifiutare il suicidio assistito nelle proprie strutture», si legge in questa lettera, che così prosegue: «È quindi urgente aggiornare il quadro giuridico e amministrativo (statuti, regolamenti, norme interne, ecc.). In Belgio, una clausola di istituzione prevista dalla legge del 2002 è stata abrogata nel 2020».

Come dimostra il passaggio appena citato, a motivare la preoccupazione dei vescovi è soprattutto il precedente del Belgio. Qui, la legge sull’eutanasia del 2002 conteneva una clausola che consentiva alle istituzioni sanitarie di rifiutare tali pratiche, ma questa tutela è stata eliminata nel 2020, anche a causa di contestazioni sulla sua applicazione. Per questo i presuli francesi ritengono indispensabile agire - sempre parole loro - «con rigore e competenza» evitando che il diritto all'obiezione delle strutture cattoliche venga progressivamente eroso o compromesso. I vescovi hanno inoltre richiamato le parole pronunciate da papa Leone XIV durante la sua visita in Francia, nel settembre 2026: «È impossibile considerare normale dare la morte. Ciò che è legale non è necessariamente morale».

Queste ultime parole sono assai importanti. Anzitutto perché, com’è evidente, non riguardano solo la Francia ma costituiscono un monito che vale, per esempio, pure per l’Italia. In secondo luogo, cosa non meno importante, sono la chiara rappresentazione del fatto che Papa Leone XIV è accanto ai vescovi francesi nella loro battaglia contro la morte assistita. «Conosco la vostra determinazione e il vostro coraggio, lo avete dimostrato con chiarezza durante i recenti dibattiti sul fine vita, e vi esorto alla perseveranza, assieme a tutte le persone di buona volontà che difendono gli stessi valori», era infatti stato, in occasione appunto del suo viaggio di settembre, l’apprezzamento rivolto proprio ai vescovi francesi dal Santo Padre. Un apprezzamento che oggi dà una spinta in più alla Chiesa francese per continuare la sua battaglia a difesa della vita e dell’obiezione di coscienza.




Libertà di espressione in Francia



Facile profeta: lo scrittore francese Michel Houellebecq, che aveva previsto una Francia islamizzata nel romanzo Sottomissione, ora viene indagato realmente per islamofobia, denunciato da un'associazione musulmana (Umf) e dalla Ong pro immigrazione Mrap. Lo accusano di essere razzista, perché, dopo tutti gli attentati subiti dai francesi, nel 2022 aveva parlato dell'impossibilità di integrazione e del rischio di guerra civile.

ISLAMIZZAZIONE

Houllebecq vede realizzarsi la sua profezia: indagato in Francia per "razzismo" anti-islamico



Lorenza Formicola,  12-11-2026

Michel Houellebecq è indagato. Un giudice istruttore di Nanterre — comune nella banlieue nord-ovest di Parigi — ha aperto un’indagine per odio verso i musulmani.

Houellebecq il profeta di sventure, lo scrittore che nessuno osa avvicinare, la penna che aveva fiutato, con anni di anticipo, la tempesta degli attentati del 2015 l’autore di Sottomissione, il romanzo di fantapolitica che disegna una Francia in cui destra e sinistra si stringono attorno al candidato di un nuovo partito islamico pur di sbarrare a Marine Le Pen la strada dell’Eliseo, è accusato formalmente di «complicità nell’incitamento alla discriminazione, all’odio o alla violenza contro un gruppo di persone in base alla loro origine o alla loro appartenenza o non appartenenza a un particolare gruppo etnico, nazione, razza o religione». E quando per esprimere un concetto giuridico servono così tante parole, è solo perché così è più facile nascondersi.

Il procedimento viene aperto mentre ci si avvia ad una tornata elettorale che potrebbe consegnare Le Pen all’Eliseo e suona quasi come un cartellino giallo in una campagna elettorale molto articolata e lunghissima. Della serie: sappiate che fine fa chi ha strane idee. Sebbene, ormai, si sa operazioni del genere che effetto hanno sul voto.

Intanto, il 10 novembre un giudice decide di mettere sotto accusa lo scrittore settantenne per un’intervista che risale a quattro anni fa e accogliendo, così, le denunce presentate dall’Unione delle Moschee di Francia (Umf) e dal Movimento contro il razzismo e per l’amicizia tra i popoli (Mrap). La sigla islamica e la Ong avevano dunque raccolto alcune dichiarazioni rilasciate da Houellebecq, nel dicembre 2022, in una lunga intervista al filosofo Michel Onfray, pubblicata sulla sua rivista Front Populaire, per denunciarlo. C’era anche un terzo querelante, che però intanto si è tirato indietro: il rettore della Grande Moschea di Parigi, Chems-Eddine Hafiz, che, dopo un confronto sull’argomento con Houellebecq, aveva ritirato la denuncia.

Quali sono le affermazioni incriminate? «Quando interi territori sono sotto il controllo islamista, penso che si verificheranno atti di resistenza. Ci saranno attacchi e sparatorie nelle moschee, nei caffè frequentati dai musulmani, insomma, un Bataclan al contrario», dichiarava Houellebecq in quell’intervista, riferendosi agli attacchi islamisti del 13 novembre 2015. «E i musulmani non si accontenteranno di accendere candele e deporre mazzi di fiori. Quindi sì, le cose possono degenerare molto rapidamente», aggiungeva.

Poi, il secondo passaggio contestato: «Credo che il desiderio della popolazione francese autoctona, come si suol dire, non sia che i musulmani si assimilino, ma che smettano di derubarli e di aggredirli, insomma che la loro violenza diminuisca, che rispettino la legge e le persone. O, un’altra buona soluzione, che se ne vadano», continuava Michel Houellebecq nella stessa intervista.

Infine, quando gli è veniva chiesto della «grande sostituzione», la controversa teoria dello scrittore Renaud Camus che postula un processo di sostituzione della popolazione francese ed europea con una popolazione non europea di cultura musulmana, Michel Houellebecq rispondeva: «Sono rimasto molto scioccato dal fatto che sia stata definita una teoria. Non è una teoria, è un fatto (...) Renaud Camus è un bravo scrittore, non c’è dubbio. Quindi, ha osservato una grande sostituzione o, per essere più precisi, un cambiamento nella composizione etnica e religiosa della popolazione europea. È un dato statistico».

Dopo l’intervista con Onfray, nel 2023, Houellebecq pubblicava Quelques mois dans ma vie (Alcuni mesi della mia vita), in cui aveva voluto tornare anche sulle proprie dichiarazioni. Bisogna ricordare, infatti, che a biasimarlo per quell’intervista fu persino il Governo di allora con l’ex ministro della Giustizia, Éric Dupond-Moretti, su tutte le furie e una polemica che inseguì lo scrittore settantenne per mesi.

Nel maggio 2023, in una lunga intervista a Le Figaro in occasione dell’uscita del libro, offrì, allora, una sorta di mea culpa, confessando: «Avrei dovuto rileggere con più attenzione le mie osservazioni su questo argomento su Front Populaire. Perché sono da tempo convinto che il problema non sia l’islam, ma la criminalità. Quando si legge V13 di Emmanuel Carrère, che consiglio vivamente, ci si rende conto che i jihadisti non sono grandi conoscitori di fede. Sono prima di tutto criminali in cerca di una forma di violenza maggiore».

Una retromarcia per scongiurare il rogo? Eppure la produzione di Houellebecq non è mai stata una requisitoria insultante, ma un’analisi approfondita in cui la religione di Maometto ne esce persino meglio delle decadenti società europee. In Sottomissione la conquista della Francia era economica, grazie ai soldi delle petromonarchie, ma soprattutto spirituale: nel romanzo i francesi abbracciavano l’islam perché non avevano più nulla da difendere.

Ma, sopratutto, Houellebecq è uno scrittore testimone di un momento storico che ha visto il proprio Paese devastato dal terrore jihadista: dall’assalto alla redazione di Charlie Hebdo alla strage del Bataclan, dai professori decapitati fino ad un sacerdote sgozzato sull’altare.

Oggi, lo scrittore rischia una condanna a un anno di reclusione e una multa di 45mila euro, oppure una sola di queste due pene. Se il giudice istruttore decidesse di deferire il caso al tribunale penale al termine dell’istruttoria, il processo potrebbe svolgersi entro due anni. «Michel Houellebecq contesta l’accusa penale a suo carico. Le dichiarazioni in questione non contengono alcun elemento di esortazione, neanche implicito, e pertanto rientrano nella tutela della libertà di opinione e di espressione. Un profeta di sventura non augura la sventura, anzi. Il suo posto non è in un’aula di tribunale», fanno sapere gli avvocati di Houellebecq, Thibault de Montbrial e Louis Cailliez, dopo l’incriminazione formale emessa martedì.

Resta una riflessione, e il caso Houellebecq la consegna a tutti noi. Basta sfiorare l’islam per ritrovarsi in tribunale; se invece il bersaglio sono altre fedi, tutto si chiude con una risata o con una vignetta. In sostanza, si può dire qualsiasi cosa, purché si lasci in pace l’islam. Lo sa bene Salman Rushdie, condannato da una fatwa fin dai tempi dei Versi satanici, romanzo del 1988. Nel 2022, un aggressore ha provato a eseguire quella sentenza: è riuscito «soltanto» a togliergli la vista da un occhio. Con Houellebecq, forse, non ci sarà bisogno di spingersi a tanto: sollecitato dalle associazioni islamiche, l’Occidente sembra disposto a emettere da sé la fatwa, nella sua versione giudiziaria.






mercoledì 11 novembre 2026

Il modernismo e i nodi irrisolti del Concilio Vaticano II




Estratto di A. Gnocchi e M. Palmaro, tratto da: La Bella Addormentata, ed. Vallecchi, 2011, pp.45-46,225-234, pubblicato sul blog Chiesa e postconcilio con il titolo "Piccolo promemoria per il prossimo Papa"




di Alessandro Gnocchi e Mario Palmaro

Alcuni attribuiscono al Vaticano II tutta la colpa dell'attuale crisi del mondo cattolico. Ma si sbagliano: nella Chiesa, c'era qualcosa che non andava già prima del Concilio. Fin dall'inizio del Novecento, san Pio X aveva dovuto combattere con particolare acribia la marea montante del modernismo, che aveva definito addirittura «sintesi di tutte le eresie».

La peste modernista

Un'esagerazione? Basta leggere il Programma dei modernisti di Ernesto Buonaiuti per capire che il Papa aveva visto giusto. Non più riformare Roma senza Roma, diceva Buonaiuti. Ora bisognava riformare Roma con Roma, far passare la riforma attraverso le mani di coloro che dovevano essere riformati. Gli faceva eco George Tyrrel: «Roma non puo essere distrutta in un giorno, ma bisogna tarla cadere in polvere e in cenere in modo graduale e inoffensivo; allora noi avremo una nuova religione e un nuovo decalogo». Pio X conosceva i contorni di un simile progetto, e questo spiega la sua durissima reazione. Il Pontefice era intervenuto anche su alcuni importanti aspetti della vita concreta dei fedeli, raccomandando la comunione frequente e la comunione dei bambini. Quanto alla messa, papa Sarto aveva preso atto del dibattito già allora esistente all'interno del "movimento liturgico" e non ignorava il problema della cosiddetta "partecipazione attiva" dei fedeli alla santa messa. Ma Pio X non immaginava nemmeno lontanamente che cosa sarebbe accaduto in materia liturgica di lì a pochi decenni.

[...]

La natura dei testi conciliari non impedisce affatto un serio ragionamento critico, purché condotto nel solco della vera dottrina e per amore della Chiesa e di ogni anima affidatale.

Questo giudizio di valore è sostenibile sulla base di dieci tesi, proposte qui di seguito, mutuate dagli studi di padre Serafino Lanzetta, frate francescano dell'Immacolata, e dagli scritti di monsignor Brunero Gherardini, teologo della gloriosa "scuola romana".

  • Il Vaticano II è a tutti gli effetti un Concilio della Chiesa cattolica, validamente e solennemente celebrato.
  • Il Vaticano II ha una natura e un fine peculiari, entrambi di carattere pastorale. Le sue finalità sono non definitorie, non dogmatiche, non dogmaticamente vincolanti ma pastorali. Questi fini e questa natura sono dichiarati dal Concilio stesso.
  • Nel Concilio Vaticano II manca la voluntas definiendi, cioè la volontà di definire in modo formale una verità dogmatica.
  • Lo stile adottato nei documenti è biblico e narrativo, non scolastico, definitorio, e questo fatto ha permesso ad alcune teologie errate di appellarsi esplicitamente al Concilio.
  • L'interpretabilità del Concilio non squalifica il Concilio, ma ne manifesta la natura pastorale, che richiede, di conseguenza, una corretta interpretazione, in continuità dell'unica Traditio Ecclesiae.
  • È lecito e ragionevole riconoscere al Vaticano II un'indole dognmatica solamente là dove esso ripropone come verità di fede dogmi definiti in precedenti Concili.
  • Anche se non dogmatico, l'insegnamento del Concilio conserva una sua specifica dignità e autorevolezza.
  • I documenti del Vaticano II, le Costituzioni, le Dichiarazioni e i Decreti, non hanno tutti il medesimo valore dottrinale, rimanendo pur sempre chiara l'attitudine generale del Concilio di insegnare in modo autentico ordinario.
  • Le dottrine del Concilio Vaticano II non riconducibili a precedenti definizioni non sono né infallibili né irreformabili, e dunque nemmeno vincolanti per il fedele.
  • Chi negasse tali dottrine né infallibili né irreformabili non sarebbe formalmente eretico.
  • Chi le imponesse come infallibili e irreformabili andrebbe contro il Concilio stesso.
  • Il Vaticano II non si identifica con la Tradizione della Chiesa: la Tradizione è assai più ampia del Concilio, che ne costituisce solo una parte.
  • Si deve ammettere che in questi decenni si è diffusa nel mondo cattolico una ricostruzione esattamente ribaltata: il Vaticano II assorbirebbe e riassumerebbe in se stesso tutta la dottrina della Chiesa, rendendo inefficace e insignificante tutto ciò che lo ha preceduto.

I grandi nodi irrisolti del Vaticano II

Una volta chiarita la natura e il valore del Concilio sotto il profilo formale, si può e si deve aprire un confronto serio ed equilibrato intorno ai problemi sostanziali che scaturiscono dai documenti conciliari e dalla loro conseguente interpretazione. Il lavoro è arduo per qualità e quantità dei nodi da sciogliere. Questo libro non ha certo la presunzione di farlo, anche perché questo compito spetta alla Chiesa. Il suo scopo, molto più modesto, ma a suo modo indispensabile, è quello di rendere evidente che i problemi esistono.

L'elenco dei nodi irrisolti è molto lungo e qui vengono evidenziati solo quelli che sembrano più urgenti. 
  1. La riforma liturgica. Benché formalizzata dopo il Vaticano II, la messa di Paolo VI affonda le sue radici negli orientamenti emersi durante il Concilio. Il rapporto inscindibile tra lex orandi e lex credendi esige un minuzioso bilancio critico sia dei contenuti di quella riforma sia della sua successiva attuazione. Benedetto XVI ha confermato che il cuore del cattolicesimo è la messa.
  2. Il "subsistit in" al numero 8 della Lumen Gentium. La vera Chiesa è una, quella cattolica? Oppure essa sussiste anche nelle comunità cristiane separate da Roma? La Dominus Jesus nel 2000 è intervenuta per chiarire. Ma il chiarimento è sufficiente? Nel mondo cattolico la risposta è univoca?
  3. Il concetto di Tradizione. La Chiesa ha sempre considerato la Scrittura e la Tradizione due fonti distinte e di uguale importanza della Rivelazione Divina; inoltre ha sempre insegnato che ci possono essere delle verità rivelate contenute nella Tradizione che non si trovano nella Scrittura. Il battesimo dei bambini, ad esempio, è fondato sulla Tradizione e non sulla Scrittura. I testi del Concilio non ripropongono in maniera netta l'importanza della Tradizione, alimentando una deriva protestante che considera ormai da decenni la Tradizione come esplicativa, ma non costitutiva.
  4. La "Tradizione vivente". Il Concilio ha favorito una "pastoralizzazione" della dogmatica, il che ha portato a una sempre piủ frequente manipolazione dei dogmi, richiamandosi in modo scorretto all'ambiguo concetto di Tradizione vivente.
  5. Il primato di Pietro e il governo della Chiesa. Il concetto di collegialità, di indiscutibile matrice conciliare, ha modificato il senso dell'autorità del Papa, soprattutto nella sua capacità di prendere decisioni e di scegliere i vescovi e le guide della Chiesa.
  6. L'ecumenismo. È una delle pietre miliari del Vaticano II. Resta un fatto che prima del Concilio la Chiesa condannò severamnente le assemblee ecumeniche e rifiutò le ipotesi di preghiere congiunte. Inoltre, la prospettiva missionaria procedeva dalla convinzione che le confessioni riformate fossero nell'errore. Come tenere insieme questi due atteggiamenti? E come fare in modo che l'ecumenismo non sia, inesorabilmente, sincretismo religioso?
  7. La libertà religiosa. Nei testi conciliari si supera il concetto di tolleranza delle altre religioni, che era stato costantemente affermato dalla Chiesa nei secoli. La Chiesa non ha mai negato l'esistenza della libertà religiosa in foro interno, cioè l'impossibilità di piegare le coscienze a credere con la forza. Altra questione è il diritto alla pratica pubblica di quałunque culto, da mettere sempre in relazione con il bene comune. Affermare la libertà religiosa senza alcuna distinzione non significa sostenere il diritto all'errore?
  8. Le religioni non cristiane. Ebrei, musulmani e cristiani adorano lo stesso Dio? Leggendo il paragrafo 3 della Dichiarazione Nostra aetate sembrerebbe di sì. Ma il Dio cristiano non è trinitario? Non presuppone l'esistenza del Figlio, vero uomo e vero Dio, incarnato, morto in croce e risorto? E lo Spirito Santo? Come può il principio di non contraddizione reggere a questi contrapposti contenuti circa l'identità di Dio?
  9. L'idea della storia come inarrestabile progresso. Molti passaggi dei documenti conciliari appaiono oggi vecchi, superati clamorosamente dai fatti e ispirati da un ottimismo ingenuo e fuori dalla realtà.
  10. La visione "monocolore" del mondo. La Scrittura parla del mondo in due sensi: sia come splendore che rivela l'amore e l'onnipotenza del Creatore, sia come nemico di Cristo e della Chiesa, territorio del diavolo. Nel Concilio si assume la prima come visione prevalente, se non esclusiva. I nemici della Chiesa vengono "aboliti per decreto", producendo l'abbattimento inesorabile delle barriere immunitarie che per secoli hanno difeso le anime dei fedeli dall'errore.
I sintomi e lo sconcerto dei semplici

La maggior parte dei cattolici ignorano le questioni appena descritte. E si può capire il perché: nel periodo che è seguito al Concilio si è verificata la più imponente opera di smantellamento della formazione cattolica al popolo mai vista nella storia della Chiesa. I vecchi catechismi sono stati gettati alle ortiche per essere rimpiazzati con il vuoto pneumatico di quelli fatti redigere dalle conferenze episcopali.
Così, oggi si manifesta lo scenario postnucleare di quella scelta sciagurata: il cattolico medio non sa nulla della dottrina cattolica, anche se è praticante, se frequenta la parrocchia e se va alla catechesi "biblica". Questo popolo di fedeli "adulti" ma ignoranti non si pone problemi di coerenza fra Concilio e Tradizione, perché ignora contemporancamente il Concilio e la Tradizione.

D'altra parte, i fedeli più semplici si accorgono che qualche cosa non va. Lo capiscono semplicemente osservando il mondo cattolico in cui vivono. Preti che celebrano malamente la messa, o che non hanno voglia di confessare, o che criticano apertamente il Papa, o che vanno in giro con abiti civili che li rendono irriconoscibili. Chiese che non hanno più nulla a che fare con una chiesa, senza tabernacoli e senza crocifisso. Pastori e fedeli che in chiesa si comportano in modo da far dubitare che ancora credano nella presenza reale di Gesù nell'Eucaristia. Omelie in cui il Giudizio finale, sia particolare sia universale, viene completamente ignorato, assieme all'Inferno e e al diavolo. Seminari sempre più vuoti. Diocesi che, per correre ai ripari, aboliscono le parrocchie e danno vita a una Chiesa senza clero che sarebbe tanto piaciuta a Lutero, nella quale le "comunità pastorali" diventano il luogo per l'esibizionismo sfrenato dei "laici impegnati".

I fedeli più semplici sono a disagio e ne hanno ben donde. Devono però aprire gli occhi, e rendersi conto che questa débâcle ha origini lontane e radici profonde. E che i sintomi della crisi non vanno confusi con la malattia. Se un paziente si limita a trattare i sintomi, non guarisce mai, anzi può solo peggiorare magari illudendosi di star bene. È giusto, per esempio, rammaricarsi della mancanza di vocazioni, o della necessità di "preti santi": ma per avere l'una cosa e l'altra bisogna rifondare i seminari, e per farlo bisogna avere idee chiare su che cosa siano il sacerdozio, la messa, i sacramenti, la salvezza delle anime. In una parola: bisogna che la Bella Addormentata si risvegli.





martedì 10 novembre 2026

Card. Zen: «Mettiamo fine al Sinodo sulla sinodalità!»




Nella traduzione di MiL– il bellissimo articolo del card. Joseph Zen Ze-kiun S.D.B., Vescovo emerito di Hong Kong, pubblicato sul suo sito il 4 novembre 2026.



Card. Zen: «Mettiamo fine al Sinodo sulla sinodalità! Papa Leone XIV dovrebbe concedere una lunga vacanza al card. Grech e al card. Hollerich e sostituire il card. Fernández»



In ricordo di San Carlo Borromeo

(A) Oggi è la festa di San Carlo Borromeo, che fu Arcivescovo di Milano, la più grande Diocesi d’Italia.

All’epoca, di fronte a numerose questioni, la Chiesa convocò il Concilio di Trento. Quel concilio ebbe carattere «anti-riformista», poiché il movimento della Riforma, ostile alla Chiesa, era intriso di eresie: negava la Tradizione, negava il Sacramento dell’Eucaristia, negava il vero sacerdozio.

Anche all’interno della Chiesa esistevano gravi problemi che richiedevano urgentemente una riforma: il potere nobiliare aveva indebolito l’autorità della Chiesa, mentre la formazione del clero era stata a lungo gravemente trascurata.

Il Concilio di Trento durò diciotto anni e vide il succedersi di tre Papi alla guida (il nostro Concilio Vaticano II, invece, durò quattro anni, fu avviato da San Giovanni XXIII e portato a compimento da San Paolo VI).

Al termine del Concilio di Trento, la Chiesa aveva molto lavoro da svolgere: a Milano e in molte altre Diocesi, sotto l’influenza di San Carlo Borromeo, furono convocati numerosi sinodi diocesani che portarono effettivamente ai risultati auspicati dal Concilio di Trento.

(B) Oggi, a distanza di molti anni dalla conclusione del Concilio Vaticano II, dobbiamo purtroppo ammettere che i suoi effetti non sono stati del tutto soddisfacenti. Il Concilio Vaticano II è costantemente oggetto di attacchi da parte di coloro che affermano di voler portare avanti lo spirito conciliare, ritenendo che le «riforme» da esso promosse non siano state portate a termine in modo completo; d’altra parte, c’è chi arriva addirittura a sospettare che alcune delle sue affermazioni siano in contrasto con la tradizione della Chiesa.

Il card. Karol Józef Wojtyła, allora Arcivescovo metropolita di Cracovia, in Polonia, e futuro San Giovanni Paolo II, prendendo a modello San Carlo Borromeo, si è a lungo impegnato nella sua Diocesi affinché tutti potessero comprendere a fondo i documenti del Concilio Vaticano II e metterli in pratica. Ma è evidente che questa situazione non si è realizzata in tutte le Diocesi della Chiesa.

I Papi San Paolo VI, San Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno compiuto enormi sforzi affinché il Concilio Vaticano II raggiungesse i risultati previsti, e in effetti hanno ottenuto un certo successo.

Al termine del Concilio di Vaticano II, molti Vescovi si trovarono di fronte a una grande difficoltà: non riuscivano a spiegare chiaramente ai fedeli cosa il Concilio Vaticano II avesse effettivamente cambiato e cosa avesse invece mantenuto. La Santa Sede, sotto la guida del card. Joseph Ratzinger, Prefetto della Congregazione per la dottrina della fede e futuro Papa Benedetto XVI, e dopo un’ampia consultazione in tutta la Chiesa, ha redatto il Catechismo della Chiesa Cattolica, che espone in modo sistematico e ordinato gli insegnamenti dottrinali, morali e liturgici della Chiesa.

Tuttavia, la vastità del Catechismo della Chiesa Cattolica ne scoraggia molti, per cui sono pochi coloro che lo hanno studiato.

(C) Nel corso degli anni, le forze contrarie al Concilio Vaticano II hanno continuato a tormentare la Chiesa. E ciò che è ancora più deplorevole è che, da oltre un decennio, assistiamo al fatto che i massimi vertici della Chiesa, pur proclamando l’altissima autorità del Concilio Vaticano II, in realtà non seguono i documenti da esso emanati.

Papa Francesco è molto apprezzato per la sua compassione e la sua cura verso i poveri e le persone vulnerabili; tuttavia, sembra ritenere che, per misericordia verso queste persone, si possa persino cedere e scendere a compromessi sulle questioni di verità, cosa con cui non possiamo concordare.

Egli ritiene che la crisi principale all’interno della Chiesa sia il «clericalismo» e crede che, attraverso un’ampia consultazione del popolo di Dio, possa ottenere sostegno per la direzione e le idee che intende promuovere. Indubbiamente appartiene alla corrente riformista, ma ha anche smantellato quanto costruito da alcuni dei suoi predecessori.

Non ha dato il giusto peso agli ardui sforzi compiuti da San Giovanni Paolo II e Papa Benedetto XVI per difendere la fede ortodossa.

Ha inoltre abolito il «Sinodo dei Vescovi», istituito da San Paolo VI verso la fine del Concilio Vaticano II; tale assemblea era intesa come una sorta di continuazione in scala ridotta del Concilio Vaticano II, attraverso la quale i rappresentanti eletti dai Vescovi di ciascuna regione fornivano al Papa consigli provenienti dall’Episcopato della Chiesa universale.

Dopo l’abolizione di questo Sinodo dei Vescovi, al suo posto è subentrato un meccanismo che si potrebbe definire «consultazione democratica di tutto il Popolo di Dio» (si veda il mio intervento in Il conclave segreto del Collegio cardinalizio prima dell’elezione del Papa).

(D) In che modo il Papa può consultare direttamente l’intero «Popolo di Dio»? Papa Francesco afferma che il pastore deve essere in grado di «sentire l’odore del gregge», ma come può il Papa, che si trova a Roma, possedere questa capacità? Solo i Vescovi possono sentire l’odore del proprio gregge e riferire tali situazioni al Papa, al fine di chiarire le sfide attuali e le relative soluzioni.

Questo Sinodo dei Vescovi dedicato alla «sinodalità» si è concentrato in modo unilaterale sul significato etimologico del termine, trascurando il significato storico del sinodo. Dal punto di vista storico, il sinodo dovrebbe essere di esclusiva competenza dei Vescovi.

In realtà, dietro tutto ciò si nascondono motivazioni occulte. Nonostante le discussioni condotte in questi anni sul tema della «sinodalità», quei temi segreti (che in realtà non sono più così segreti) non sono stati accolti. Anche se la Segreteria del Sinodo ha esercitato un controllo incessante sull’intero ordine del giorno, il risultato è stato un fallimento; nonostante la rigorosa repressione di qualsiasi discussione autentica, gli obiettivi affidati da papa Francesco alla Segreteria del Sinodo non sono stati raggiunti. Durante i limitati momenti di libertà di parola concessi in seno alla Sinodo dei Vescovi, tali obiettivi segreti sono stati chiaramente respinti: tra questi figuravano la modifica della gerarchia ecclesiastica, l’ammissione delle donne al sacerdozio (a partire dal diaconato), la libera scelta del celibato per il clero di rito romano e la promozione di una morale sessuale «al passo con i tempi» (?) sotto la bandiera della comunità L.G.B.T.Q.

Non essendo stati raggiunti gli obiettivi, papa Francesco ha rimosso questi temi «delicati» dal Sinodo, affidandoli ad alcuni «gruppi di studio» e chiedendo loro di riferirgli direttamente i risultati (sebbene non sia noto in base a quali criteri siano stati costituiti tali gruppi).

(E) La questione dell’omosessualità è uno degli «ordini del giorno nascosti», come dimostra chiaramente la dichiarazione del Dicastero per la dottrina della fede Fiducia supplicans sul senso pastorale delle benedizioni– documento che autorizza il clero a impartire la benedizione alle coppie omosessuali (la dichiarazione è stata pubblicata tra una sessione e l’altra della Sinodo dei Vescovi, senza consultare i Vescovi presenti).

Questo documento ha scatenato una grave crisi di divisione all’interno della Chiesa; papa Francesco e i Cardinali coinvolti hanno dovuto adottare un atteggiamento di «tolleranza e comprensione» per placare l’indignazione generale, senza però ritirare effettivamente il documento.

Papa Francesco nutre un’attenzione particolare per la questione dell’omosessualità, come dimostrano la stima e la benevolenza che ha dimostrato nei confronti di padre James Martin S.I., dell’organizzazione Outreach, nonché dalla sua famosa frase: «Chi sono io per giudicare?».

Un evento recente ci ha fatto renderci conto con sgomento che tutte le lunghe disquisizioni sul processo della Sinodo dei Vescovi non erano altro che un pretesto, uno strumento per giustificare qualsiasi cosa. Alla fine della Parte D avevamo accennato al «gruppo di studio». Ora è stato pubblicato il rapporto finale del Gruppo di studio 9, il quale presuppone (senza alcun fondamento) che la modalità di svolgimento della Sinodo dei Vescovi sia il metodo perfetto per esaminare la questione dell’omosessualità; nel «rapporto finale » si arriva addirittura ad affermare che i rapporti sessuali tra partner dello stesso sesso siano «un dono di Dio»!?

Non è forse un sacrilegio? È incredibile che una tesi così assurda possa comparire in un documento pubblicato dalla Santa Sede! La situazione di confusione nella Chiesa perdura da anni e ora ha raggiunto il culmine.

I vari gruppi di studio avrebbero dovuto presentare i risultati delle loro ricerche al Papa; ora il Papa è Leone XIV: li ha esaminati prima della pubblicazione del rapporto finale? E ha dato il suo consenso? Ogni evento che si verifica all’interno della Chiesa ricade sotto la giurisdizione del Papa in carica (egli ha persino il potere di porre fine a un Concilio ecumenico avviato dal Papa precedente e ancora in corso, come recita il proverbio: «Nessun Papa può dare ordini dalla tomba»).

[Durante l’Anno Santo, nella Basilica di San Pietro in Vaticano si è verificato un evento denominato «processione L.G.B.T.Q.», che era chiaramente una «parata gay» e costituiva una palese profanazione della Basilica; tuttavia, la Santa Sede non ha sollevato alcuna protesta al riguardo!?]

(F) Si dice che la dottrina della fede non si limiti alla morale sessuale, e ciò è vero: la cosa più importante è infatti l’amore per Dio. Ma nessuno rifiuta Dio senza motivo; la ragione per cui l’uomo rifiuta Dio è spesso l’attrazione verso altri «valori», che alla fine lo portano ad adorare un’altra (falsa) divinità. San Paolo, nella Lettera ai Romani, sottolinea che il segno più evidente del rifiuto di Dio è proprio il peccato dei rapporti omosessuali.

I nemici di Dio, ovvero i tre grandi nemici che ostacolano la nostra salvezza, sono: la nostra concupiscenza, il mondo e il diavolo. Ma da dove inizia l’allontanamento dell’anima da Dio? Proprio da questa deviazione dalla morale sessuale! Poiché la concupiscenza dimora nel nostro corpo e, una volta assecondata, diventa una dipendenza che fa perdere la volontà. Per questo il diavolo cerca in ogni modo di distruggere la famiglia.

Inoltre, non ci limitiamo a difendere la morale sessuale: nell’epoca attuale, la tutela del sacro ordine gerarchico della Chiesa è ancora più importante e urgente. Gesù ha fondato la Chiesa sui fondamenti degli Apostoli, e San Pietro è il capo degli Apostoli. Oggi, la Chiesa deve essere guidata dai Vescovi, successori degli Apostoli, con il Papa alla loro guida.

L’intero iter del recente Sinodo sulla «sinodalità» ha tuttavia trascurato l’importanza dei Vescovi, tanto che non si è più trattato di un vero e proprio Sinodo dei Vescovi. L’enfasi posta sul significato etimologico del termine «sinodalità», ovvero «camminare insieme» e «partecipare», ha fatto trascurare i fatti storici e il significato del «sinodo»: ovvero che all’interno della Chiesa sono i Sinodi dei Vescovi e i Concili ecumenici a guidarla, mentre a livello diocesano sono i Sinodi diocesani, presieduti dai Vescovi, a guidare le Diocesi.

Recentemente, al termine della seconda fase della Sinodo dei Vescovi, i partecipanti hanno approvato un documento finale che papa Francesco ha integrato nel proprio insegnamento, precisando tuttavia che tale documento non ha un carattere rigorosamente normativo e che le varie Conferenze episcopali possono attuare pratiche sperimentali nel modo ritenuto più appropriato, in base al contesto culturale locale.

Ma in questo modo, non saremmo diversi dalla Chiesa anglicana (queste parole non intendono offendere la Chiesa anglicana, ma la Chiesa cattolica e quella anglicana sono effettivamente diverse).

(G) Il mondo odierno si trova in una situazione di estrema confusione.

Sebbene non abbia partecipato al Concistoro straordinario dei Cardinali tenutosi a giugno, ho appreso dai media che, nel discutere la questione «In quale mondo siamo chiamati ad annunciare il Vangelo?», molti Cardinali hanno sottolineato che il problema fondamentale risiede nella «perdita del senso della vita»; proprio per questo, sempre più giovani scelgono di porre fine alla propria vita.

La nostra Chiesa possiede una solida dottrina che conferisce senso alla vita, poiché sappiamo che Dio ha creato l’uomo affinché tutti potessero ottenere la vita eterna. Questa verità è presente nella Chiesa cattolica, ma la Chiesa deve rimanere fedele all’intera dottrina tramandata dagli Apostoli. Se ora cercassimo di assecondare il mondo, tradiremmo la nostra missione.

Mettiamo fine a questo cosiddetto Sinodo sulla «sinodalità»!

Papa Leone XIV dovrebbe concedere una lunga vacanza al card. Mario Grech, Segretario generale della Segreteria generale del Sinodo, e al card. Jean-Claude Hollerich S.I., Relatore generale della 16ª Assemblea generale ordinaria del Sinodo dei Vescovi; non può affidare il governo della Chiesa alla Segreteria generale del Sinodo. Al contrario, ciò che tutti auspicano è il rafforzamento della comunione tra i Vescovi e il Papa, e tra i Cardinali e il Papa.

La gente desidera cose solide. Il mondo odierno è dominato dalla filosofia atea moderna e dal nichilismo, mentre il relativismo sta penetrando anche all’interno della Chiesa. Impegniamoci a presentare il tesoro completo della nostra fede, per portare speranza a tutta l’umanità.

Il Papa dovrebbe anche sostituire il Prefetto del Dicastero per la dottrina della fede. È risaputo che il card. Víctor Manuel Fernández in passato abbia scritto cose che oggi non scriverebbe più (?!).

Ma la cosa più inquietante è la lettera che papa Francesco gli ha scritto al momento della sua nomina a Prefetto del Dicastero per la dottrina della fede; in essa, papa Francesco gli ha affidato un compito diametralmente opposto alle tradizionali responsabilità di quel Dicastero: non più difendere la dottrina, ma incoraggiare i teologi.

Sebbene sia ormai anziano, ritengo di avere ancora la mente lucida. Sono grato ai miei predecessori che mi hanno trasmesso la dottrina della Chiesa: questa è una grazia immensa che Dio ha concesso a molti di noi. Possa quel Cardinale, quei Vescovi e quei fedeli che sono profondamente consapevoli dell’estrema necessità che la Chiesa torni all’ortodossia e all’unità della fede, farsi avanti per incoraggiare e sostenere il Papa Leone XIV, aiutandolo a portare a termine questa ardua missione.

In verità, dobbiamo pregare con fervore per il Papa; solo Dio Onnipotente può concedergli la determinazione e la saggezza di cui ha bisogno.

«Dominus conservet eum, et vivificet eum, et beatum faciat eum in terra» [Che il Signore lo conservi, gli doni la vita, e lo benedica sulla terra].






La Norvegia ferma l’eutanasia e i vescovi esultano




(Imagoeeconomica/Ansa/Timone)

Stop alla “dolce morte” dalla commissione Sanità del Parlamento norvegese. Una notizia accolta con favore dai vescovi


CHIESA


Manuela Antonacci,10 Novembre 2026 

Frenata decisiva sul fronte del fine vita in Norvegia. La commissione Sanità del Parlamento norvegese ha letteralmente bloccato una proposta di legge finalizzata all’introduzione dell'eutanasia e del suicidio assistito nel Paese scandinavo. Una decisione che non poteva non generare l’esultanza dei vescovi e delle comunità cattoliche locali, in prima linea nella difesa della sacralità della vita umana. In particolare, l’esultanza, è dovuta al fatto che la legge sull'eutanasia non abbia nemmeno superato il primo passaggio parlamentare. Infatti, la Commissione Salute e Servizi Sociali dello Storting, del Parlamento norvegese, ha respinto la proposta del partito Liberale (Venstre) volta a istituire una commissione d'inchiesta pubblica per valutare la legalizzazione dell'eutanasia e del suicidio assistito in Norvegia.

Tutti i partiti rappresentati nella commissione si sono opposti all'iniziativa, tranne il Partito del Progresso (Fremskrittspartiet). Il primo ad esprimersi tra i prelati è stato il vescovo di Oslo, Fredrik Hansen che ha parlato a nome del Consiglio Episcopale. «Siamo molto felici che la commissione abbia detto di no. Come abbiamo sottolineato nelle nostre proposte, la Norvegia non ha bisogno di un nuovo studio ufficiale per conoscere le conseguenze del suicidio assistito. L'esperienza di paesi come Canada, Paesi Bassi e Belgio ci dà già seri motivi per essere contrari alla legalizzazione».

Il nodo cruciale della proposta presentata in parlamento, secondo il vescovo Hansen, registrata come Representantforslag, in base alla formulazione originaria presentata dai deputati di Venstre (Guri Melby, Abid Raja e Grunde Almeland) non chiedeva semplicemente un'analisi clinica neutrale sugli effetti del suicidio assistito, ma, pretendendo che il governo esaminasse "se e in che modo il diritto all’eutanasia potesse essere incorporato nella legge norvegese", la proposta assumeva implicitamente il fine vita già come un "diritto" preesistente, semplicemente da regolamentare, indirizzando l'ipotetico studio non sui discutibili risvolti etici di tale scelta, ma semplicemente sui meccanismi tecnici per la sua attuazione pratica.

Per Hansen, la formulazione stessa tradisce l'intenzione dell'iniziativa: «C'è una grande differenza tra esaminare le conseguenze dell'aiuto alla morte e considerare come introdurre l'aiuto a morire, nella legge norvegese. Già nella stesura della proposta, il suicidio assistito viene considerato un diritto. Uno studio del genere non è un primo passo neutrale o innocuo». Il Consiglio Episcopale, inoltre, ricorda che in diversi paesi, studi di questo tipo hanno aperto la strada alla legalizzazione e che inizialmente protocolli molto restrittivi sono stati poi estesi a nuovi gruppi di pazienti, come ha riportato anche nelle sue rimostranze dello scorso settembre.

Tra le varie voci del Consiglio Episcopale, si è levata quella di Erik Varden, vescovo-prelato di Trondheim e amministratore apostolico di Tromsø, che ha messo in guardia soprattutto dalle conseguenze per coloro che si trovano in situazioni di maggiore fragilità. «Quando l'aiuto al morire diventa un'opzione legale, corriamo il rischio che i malati gravi, gli anziani e le persone con disabilità inizino a chiedersi se non dovrebbero scegliere la morte per non essere un peso per gli altri. Nessuno dovrebbe sentire tanta pressione. La dignità umana non dipende dalla nostra autonomia o dalla nostra salute. Il valore dell'essere umano non diminuisce quando abbiamo bisogno degli altri. Questo è il principio fondamentale a cui dobbiamo mantenere fermo».

Di fronte allo spettro dell’ eutanasia, i vescovi propongono, invece, che la Norvegia rafforzi le cure palliative, la cura degli anziani e l'aiuto alle persone con disabilità. Hansen, inoltre, insiste sul fatto che il cosiddetto aiuto a morire non è all'altezza di ciò che il nome promette. «L'aiuto a morire non rappresenta alcun tipo di aiuto, ma, al contrario, alle persone in situazioni difficili viene negate un vero aiuto venendo direttamente soppresse. Quando una persona dice "Voglio morire", la nostra prima risposta dovrebbe essere chiederci “Cosa rende la tua vita insopportabile e come possiamo aiutarti?” Non dobbiamo uccidere le persone perché soffrono. Dobbiamo alleviare la loro sofferenza e stare al loro fianco».






La Generazione Z e il ritorno alla fede



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by Aldo Maria Valli 10 nov 2026


Alla ricerca della vera libertà. Analisi di un fenomeno (e delle risposte che la Chiesa può dare)



di Javier Navascués

Víctor Domínguez Burguillo (1995) è un imprenditore, creatore digitale e analista politico spagnolo specializzato in economia, politica e società. Vanta migliaia di follower su diverse piattaforme social, dove ha costruito una solida community grazie allo stile diretto, alla sua arguzia e alla capacità di semplificare concetti complessi. Oltre che comunicatore è fondatore e socio di diverse aziende.


Il libro precedente trattava di tecnologia e potere digitale. Che cosa l’ha spinta a scrivere sulla spiritualità della Generazione Z?

Per anni ho dedicato gran parte del mio lavoro all’analisi delle trasformazioni politiche, economiche, tecnologiche e culturali dell’Occidente. Ma più approfondivo questi temi, più mi rendevo conto di una cosa: la battaglia culturale che stiamo combattendo è, al livello più profondo, una battaglia spirituale.

Credo sia impossibile comprendere molti dei problemi che affliggono le società occidentali senza prestare attenzione alla perdita di identità, di trascendenza e dei fondamenti morali che hanno plasmato la civiltà europea per secoli. Abbiamo costruito società straordinariamente avanzate dal punto di vista tecnologico e materiale, ma sembra che abbiamo dimenticato i grandi interrogativi che danno significato all’esistenza umana. Potremmo dire di aver fatto enormi progressi nei mezzi, ma di aver perso chiarezza sui fini.

Ed è proprio in questo che trovo particolarmente interessante ciò che sta accadendo a una parte della Generazione Z. Credo che il rinnovato interesse per Dio e la spiritualità tra alcuni giovani non sia una coincidenza, ma una risposta a una profonda disillusione nei confronti delle promesse del nostro tempo.

A questa generazione era stata promessa una vita senza limiti, senza vincoli e piena di stimoli, come via per la felicità. Le era stato detto che la libertà significava non rinunciare a nulla, che il piacere doveva essere la priorità e che qualsiasi impegno era oppressivo. Tuttavia, molti giovani stanno scoprendo che questa libertà apparentemente infinita può trasformarsi in una nuova forma di schiavitù: dipendenza, depressione, un costante bisogno di approvazione, incapacità di impegnarsi, solitudine e un crescente senso di vuoto esistenziale.

Quando la libertà non è più accompagnata da responsabilità, virtù e solidi principi morali, rischia di degenerare in licenza. E la licenza, lungi dal renderci più liberi, indebolisce la nostra volontà, la nostra capacità di sacrificio e la nostra abilità di costruire una vita dal vero significato.

Una delle grandi tragedie dell’Occidente è aver confuso l’eliminazione dei limiti con l’emancipazione dell’umanità. Abbiamo cercato di liberare l’individuo da ogni obbligo, tradizione o autorità morale, senza chiederci cosa succede quando scompaiono anche i punti di riferimento che gli permettono di orientarsi.

Ecco perché credo che il ritorno alla fede di alcuni giovani rappresenti qualcosa di molto più profondo di una tendenza culturale o di una moda estetica. È la ricerca di un ordine interiore di fronte al caos esteriore, della verità di fronte al relativismo e di uno scopo trascendente di fronte a un’esistenza ridotta al consumismo e alla gratificazione immediata.

Ed è stata proprio questa la motivazione che mi ha spinto a scrivere il libro. Volevo andare oltre i sintomi politici ed economici per cercare di comprendere le radici di questa crisi.

Lei dice che i giovani hanno sete del sacro. Come possiamo sapere se si tratta di un’autentica ricerca spirituale o semplicemente di una tendenza estetica sui social media?

Credo sia necessario distinguere tra coloro che nella religione trovano una vera trasformazione personale e coloro che sono semplicemente attratti dalla sua estetica o dal senso di identità che essa rappresenta. Per me, la differenza principale sta nella coerenza tra ciò che si predica e come si vive. Non basta proclamarsi cristiani, portare una croce al collo o condividere versetti biblici sui social media. Il cristianesimo richiede qualcosa di molto più profondo: cercare di vivere secondo gli insegnamenti di Gesù Cristo, agire con umiltà, praticare il perdono, assumersi le proprie responsabilità e sforzarsi di essere persone migliori.

La fede non può diventare semplicemente un’identità da ostentare; deve essere una verità da praticare. E questo non significa pretendere la perfezione, perché il cristianesimo stesso inizia con il riconoscimento della nostra imperfezione e del nostro bisogno di redenzione. Ciò che conta non è non commettere mai errori, ma avere la sincera volontà di vivere in conformità con ciò in cui crediamo.

Tuttavia, non credo nemmeno che dovremmo ignorare le tendenze. Anzi, credo che possano essere una straordinaria porta d’accesso a realtà ben più profonde. Spesso le persone si avvicinano a qualcosa per curiosità, per imitazione o perché sta diventando popolare, e finiscono per scoprire una vera passione.

Magari un giovane si interessa al cristianesimo perché vede altri giovani parlare di Dio su TikTok, perché vuole sentirsi parte di un gruppo o perché gli piace l’estetica. Ma questo primo incontro può portarlo a leggere i Vangeli, a frequentare la messa, a conoscere una comunità e, in definitiva, a sviluppare una relazione davvero profonda con Dio.

Certo, c’è un rischio che non dobbiamo ignorare: la mercificazione e la banalizzazione del sacro. Che la spiritualità possa finire per ridursi a una tendenza consumistica, a una moda di Instagram o semplicemente a un altro strumento per costruire un marchio personale. Sarebbe paradossale se una religione che incoraggia a superare la vanità diventasse un ulteriore modo per alimentare l’ego.

Ma credo che sarebbe un errore concentrarsi esclusivamente su questo rischio. Se i social media sono riusciti a diffondere determinate forme di intrattenimento, stili di vita e persino ideologie, perché non potrebbero anche contribuire ad avvicinare una nuova generazione al messaggio di Gesù Cristo?

Non mi preoccupa particolarmente che alcuni giovani possano avvicinarsi a Dio seguendo una moda. Mi preoccuperei molto di più se, respingendo quella moda, chiudessimo la porta a coloro che potrebbero trovarvi una fede autentica. In definitiva, la questione non è tanto cosa spinga una persona ad avvicinarsi al cristianesimo per la prima volta, ma cosa accada dopo quell’incontro. Si apre una grande opportunità, che non dovremmo lasciarci sfuggire.

Lei che ha avuto tanto successo nel mondo digitale e audiovisivo ha mai percepito sulla sua pelle che i numeri e i like non colmano il profondo vuoto di questa generazione?

Nel mio caso, dopo tanti anni dedicati alla creazione di contenuti e dopo aver ottenuto un pubblico considerevole, credo di aver sviluppato un certo distacco dai numeri. Col tempo, ci si abitua alle visualizzazioni, ai follower e alla visibilità, e si inizia a relativizzare la loro importanza. Ma questo non significa che io sia immune ai loro effetti o inconsapevole di quanto possano influenzare la vita di una persona.

Ai miei follower chiedo sempre: fareste tutto quello che fate nella vita se non poteste mostrarlo a nessuno sui social media? Trovo che sia una riflessione straordinariamente rivelatrice perché ci costringe a distinguere tra ciò che facciamo perché ci appaga veramente e ciò che facciamo semplicemente per ottenere il riconoscimento degli altri.

Viviamo in una società che ha trasformato la convalida esterna in una sorta di moneta emotiva. Molte persone sembrano non godersi appieno un’esperienza se non possono condividerla, ostentarla o ricevere una reazione positiva dagli altri. E questo è molto pericoloso, perché quando si ha costantemente bisogno della conferma altrui del proprio valore, si finisce per cedere il controllo della propria autostima.

Credo che una delle maggiori sfide della nostra generazione sia proprio quella di riconquistare l’indipendenza emotiva. Imparare a vivere distaccati dai numeri, dalle critiche e dall’approvazione sociale. Ma questo distacco può essere costruito solo su una solida identità, sulla consapevolezza di chi si è, quali sono i propri principi e qual è il proprio valore come persona, a prescindere da ciò che pensano gli altri.

Costruire la propria autostima sul numero di visualizzazioni o di “mi piace” significa erigere la propria identità su fondamenta molto fragili. Perché i numeri fluttuano, le tendenze cambiano e l’attenzione del pubblico è effimera. Se la tua felicità dipende dagli applausi, finirai inevitabilmente per diventare schiavo di chi ti applaude. E la cosa più triste è che potresti finire per tradire i tuoi principi, cambiare la tua personalità o rinunciare a ciò che ti appassiona veramente per compiacere persone che, in realtà, ti conoscono a malapena e non si curano poi così tanto di te.

Inoltre, a lungo termine, il vero successo nella creazione di contenuti arriva spesso proprio quando si smette di essere ossessionati dal successo. Quando si abbandona il costante bisogno di compiacere e si inizia a concentrarsi sulla propria passione, sul proprio scopo e su ciò che si vuole veramente comunicare. In quel momento, il proprio lavoro acquisisce un’autenticità difficile da simulare.

Ciò non significa che i numeri non contino a livello professionale. Sono chiaramente indicatori rilevanti quando si lavora nel mondo digitale. Ma una cosa è usarli come strumenti per valutare il proprio lavoro e tutt’altra cosa è farne il barometro del proprio valore personale.

Andare a messa, oggi, è la vera provocazione. Perché pensa che il cattolicesimo sia molto più destabilizzante ora rispetto alla classica posizione anti-establishment?

Credo che il cattolicesimo possieda un elemento particolarmente scomodo per certe concezioni del potere politico: sfida il monopolio dello Stato sull’autorità morale. La Chiesa propone una bussola etica indipendente dai governi, dalle maggioranze parlamentari e dalle tendenze ideologiche dominanti. E questo ha profonde implicazioni politiche, perché significa riconoscere che esistono principi morali superiori alla legislazione e che nessuna istituzione umana può rivendicare il potere assoluto di determinare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

Nelle società contemporanee, troppo spesso finiamo per confondere la legalità con la moralità. Ma il fatto che qualcosa sia legale non significa necessariamente che sia buono, così come l’illegalità non implica automaticamente l’immoralità. La storia è piena di esempi di leggi che sono perfettamente valide ma noi consideriamo profondamente ingiuste. La legalità è una costruzione umana che cambia nel tempo; la morale cristiana aspira a fondarsi su principi trascendenti indipendenti dalle circostanze politiche.

Dal mio punto di vista, esiste una costante tentazione per il potere politico di estendere la propria autorità oltre la gestione degli affari pubblici e di diventare la principale autorità morale della società. Vale a dire, non solo di stabilire quali comportamenti siano permessi o proibiti, ma anche di tentare di definire ciò che dovremmo considerare virtuoso, giusto o socialmente accettabile.

E qui il cristianesimo introduce un’idea che considero fondamentale: gli esseri umani possiedono una dignità e degli obblighi morali che precedono e sono superiori allo Stato stesso. La loro coscienza non può essere completamente subordinata alla volontà del legislatore. Ciò implica riconoscere i limiti del potere politico e rivendicare uno spazio di libertà interiore che nessuna autorità dovrebbe essere in grado di sottrarre.

Trovo particolarmente interessante un paradosso storico. Molti dei principi che strutturano la nostra civiltà, da certe concezioni della dignità umana a numerose tradizioni culturali e istituzioni sociali, sono stati profondamente influenzati dal cristianesimo. L’Occidente non può essere pienamente compreso senza le sue radici cristiane, anche se alcune delle sue società contemporanee tentano di prenderne le distanze.

D’altro canto, il profilo anti-establishment tradizionale si limita a rifiutare le norme consolidate senza necessariamente offrire una solida alternativa morale. Talvolta, questa ribellione sfocia nel nichilismo, nella negazione di qualsiasi autorità o in una concezione della libertà intesa come assoluta assenza di limiti.

Il cristianesimo, d’altro canto, non propone semplicemente di distruggere un’autorità per sostituirla con un’altra, ma di sottoporre la nostra condotta a uno standard morale che si estende anche al potere politico. E ovviamente al potere politico non piace l’idea di poter essere chiamato a rispondere del proprio operato a un livello superiore. Questo può essere molto scomodo, perché non mette in discussione solo le istituzioni: mette in discussione anche il nostro comportamento, i nostri desideri e le nostre contraddizioni personali.

Ecco perché credo che un risveglio spirituale possa avere conseguenze ben più profonde di una semplice ribellione politica. Una persona che costruisce la propria identità su principi indipendenti dallo Stato, che trova significato nella comunità e che riconosce un’autorità morale superiore al potere temporale, sviluppa una forma di indipendenza interiore difficile da ridurre a categorie ideologiche. E questo è qualcosa che il potere politico non gradisce affatto.

Se la Generazione Z è stanca dell’atteggiamento del “tutto è lecito” tipico del relativismo attuale, quali certezze concrete sta cercando e dove sta cercando di trovarle?

Ordine, un percorso, impegno e uno scopo vitale. Cercano una bussola morale che li guidi in un mondo che offre infinite possibilità ma pochissime certezze. Molti giovani stanno scoprendo che i limiti non sono necessariamente nemici della libertà, ma anzi, in molti casi, sono proprio ciò che la rende possibile.

Hanno compreso che la vera libertà non sta nel poter fare tutto ciò che si vuole, ma nell’avere la capacità di dire di no ai propri desideri. Essere disciplinati, agire con integrità e dominare i propri impulsi rende una persona veramente libera e autosufficiente. Al contrario, vivere senza limiti, inseguendo costantemente il piacere immediato e cedendo a ogni impulso, può alla fine rendere schiavi delle proprie passioni.

Per decenni abbiamo confuso la libertà con l’assenza di restrizioni, quando forse una delle sue espressioni più elevate è proprio l’autocontrollo. La vera libertà non sta nel poter soddisfare tutti i propri desideri, ma nell’avere la forza di non esserne dominati. E credo che questa sia una lezione che una parte della Generazione Z stia iniziando a riscoprire.

Hanno bisogno di sapere che una promessa ha un significato, che la propria parola ha valore, che il sacrificio può portare a qualcosa di veramente importante e che l’amore richiede molto più di un’emozione fugace. Vogliono ritrovare la certezza che ci siano cose per cui vale la pena impegnarsi, sacrificarsi e persino soffrire.

Perché una vita senza obblighi può sembrare molto attraente sulla carta, ma può anche rivelarsi un’esistenza profondamente vuota. L’impegno ci limita, ovviamente, ma ci dà anche identità, senso di appartenenza e scopo. Una famiglia, una vocazione, una comunità o una fede richiedono sacrifici, ma sono proprio questi sacrifici che spesso danno profondità e significato alla nostra esistenza.

Ed è qui che la spiritualità assume un’importanza fondamentale. Il cristianesimo offre una visione della vita in cui la sofferenza non deve essere assurda, il sacrificio può avere un significato e la nostra esistenza ha uno scopo che trascende la soddisfazione individuale. Ci ricorda che non siamo qui semplicemente per consumare, accumulare esperienze o sopravvivere fino al giorno dopo.

Credo che, nel profondo, questi giovani stiano cercando una risposta a una domanda che la nostra società ha evitato per troppo tempo: per cosa vale la pena vivere?

Perché gli esseri umani non hanno bisogno solo di motivi per godersi la vita; hanno bisogno di motivi per essere disposti a rinunciare a una parte di essa. E forse questa è una delle grandi mancanze del nostro tempo: abbiamo insegnato a un’intera generazione a perseguire i propri desideri, ma abbiamo a malapena insegnato loro a trovare qualcosa che valga veramente il loro sacrificio.

Lei sostiene che i giovani desiderano tornare alla famiglia tradizionale, ma come si può realizzare questo desiderio con gli stipendi attuali e la crisi abitativa?

Credo che la prima cosa da fare sia restituire dignità e prestigio alla famiglia, alla maternità e alla paternità, considerandole progetti di vita realmente auspicabili per i giovani.

Per troppo tempo, la famiglia tradizionale ci è stata presentata come una prigione, i figli come un peso e l’impegno come una rinuncia alla libertà individuale. Si è radicata l’idea che la realizzazione personale consista nel prolungare indefinitamente la giovinezza, nell’evitare le responsabilità e nel vivere in una sorta di adolescenza cronica.

E credo che dobbiamo contrastare questa narrazione. Se per anni la propaganda ha dipinto la famiglia come un’istituzione oppressiva, ora dobbiamo fare contro-propaganda per riscoprirne la bellezza. E questo a volte è scomodo da dire, perché sembra che i cristiani abbiano abbandonato i propri valori nella battaglia della propaganda e del marketing efficace.

Mettere su famiglia, crescere dei figli e costruire qualcosa che trascenda la propria persona non dovrebbe essere visto come la fine della propria libertà, ma come una delle sue espressioni più profonde. Non possiamo permettere che un’intera generazione finisca per confondere l’assenza di responsabilità con la felicità.

Sarebbe però ingenuo ignorare le difficoltà materiali. Non possiamo chiedere ai giovani di formare una famiglia condannandoli a salari insufficienti, alloggi inaccessibili e tasse in aumento. Abbiamo bisogno di politiche decisive per l’edilizia, la pianificazione urbanistica e un aumento dell’offerta abitativa per contenere i prezzi. Credo inoltre che sia necessario affrontare l’impatto dell’immigrazione di massa sulla domanda di alloggi, soprattutto nei mercati in cui l’offerta è già insufficiente.

Ma le sfide più significative sono di natura strutturale e richiedono una visione a lungo termine. Dobbiamo migliorare progressivamente le finanze pubbliche, ridurre il carico fiscale sulle giovani generazioni e riformare il nostro sistema pensionistico per garantirne la sostenibilità. Non possiamo costruire una società in cui i giovani debbano dedicare una parte sempre maggiore del loro tempo a sostenere le spese, nell’impossibilità di costruire il proprio futuro.

A ciò dobbiamo aggiungere consistenti incentivi fiscali per chi decide di avere figli, sussidi legati alla nascita e misure che facilitino l’equilibrio tra vita lavorativa e vita privata. Avere figli non dovrebbe diventare una penalizzazione economica, piuttosto il contrario.

Che cosa può offrire la Chiesa a un ventenne di oggi per allontanarlo dagli schermi e dalla superficialità quotidiana?

Può offrire una comunità in cui il tuo valore non dipende dall’essere interessante. Questo mi sembra molto importante: non dover ostentare il successo o una vita perfetta. Una comunità in cui il tuo valore non dipende dal successo, dall’aspetto fisico, dai follower o da quanto la tua vita sia interessante per gli altri. Viviamo in una società in cui i giovani sentono una pressione costante a mettersi in mostra, a competere e a proiettare una versione perfetta di sé. La Chiesa ti può offrire un luogo in cui non devi dimostrare nulla per essere accettato, dove la tua dignità non dipende da ciò che hai, ma da chi sei.

Ma c’è qualcosa di ancora più importante: il perdono e la possibilità di redenzione. Viviamo in una cultura che si vanta della tolleranza, ma spesso è spietata verso gli errori altrui. Una società che ti ricorda costantemente i tuoi sbagli e a volte sembra negare la possibilità di ricominciare. Il cristianesimo propone l’esatto opposto: riconoscere i propri errori, pentirsi, imparare da essi e ricostruirsi. Non sei definito unicamente dalla cosa peggiore che tu abbia mai fatto.

Soprattutto, la Chiesa può proporre un orizzonte morale, un ordine e un significato trascendente all’esistenza di fronte al vuoto spirituale del nostro tempo. Può dire ai giovani che la loro vita ha uno scopo che va ben oltre il consumare, il produrre, il cercare il piacere o l’ottenere l’approvazione sociale. Può offrire principi su cui costruire la propria personalità, relazioni umane autentiche, un concetto di amore legato all’impegno e una responsabilità verso gli altri.

Penso che molti giovani stiano scoprendo che la libertà non consiste semplicemente nel fare ciò che si vuole in un dato momento, ma nell’avere la capacità di controllare sé stessi e di indirizzare la propria vita verso qualcosa di valido.

La ribellione giovanile è sempre stata un grido di battaglia per la sinistra. Perché, secondo lei, le cose sono cambiate al punto che oggi la vera ribellione consiste in un ritorno ai valori conservatori?

La ribellione non appartiene per sempre a un’ideologia. Dipende da ciò contro cui una generazione sente di dover reagire.

Per gran parte del XX secolo la sinistra ha potuto identificarsi con la trasgressione perché si contrapponeva a una società che considerava eccessivamente rigida, gerarchica e conservatrice. Ma i contesti culturali cambiano, e con essi cambia ciò contro cui le nuove generazioni sentono il bisogno di ribellarsi.

I giovani di oggi sono cresciuti in una società molto diversa. Hanno vissuto in un mondo in cui la libertà individuale è presentata come un valore pressoché assoluto, le relazioni personali sono sempre più fragili, l’impegno viene talvolta interpretato come un limite e tutto sembra sostituibile: dal partner al lavoro, fino alla propria identità.

Il grande paradosso del nostro tempo è che molti giovani stanno iniziando a ricercare proprio ciò contro cui i loro genitori o nonni si ribellarono. Non necessariamente perché idealizzano il passato, ma perché iniziano a sperimentare le conseguenze del vivere in una società in cui quasi nulla sembra permanente.

Quando la trasgressione diventa la norma, ciò che è veramente controculturale può essere la rivendicazione dei confini.

In una società che incoraggia costantemente il consumismo, abbracciare l’austerità e il risparmio può essere rivoluzionario. Dove la gratificazione immediata è celebrata, sostenere il sacrificio e la disciplina può essere trasgressivo. Dove la promiscuità è normalizzata, impegnarsi con una sola persona per tutta la vita può diventare una dichiarazione di principio.

Naturalmente, questo non significa che tutti i giovani stiano diventando conservatori, né che dovremmo indiscriminatamente recuperare strutture del passato. Non si tratta di tornare a un’epoca passata, ma di salvare ciò che la modernità potrebbe aver indebolito e che rimane fondamentale per costruire una vita appagante.

Questa generazione comincia a porsi domande che vanno ben oltre la politica: a cosa servono infinite possibilità se non si è in grado di impegnarsi in nessuna di esse? A cosa serve una libertà illimitata se non si sa dove indirizzarla? E a cosa serve essere perennemente connessi se mancano legami davvero profondi?

Forse la grande ribellione del nostro tempo non sta nel rompere con tutto ciò che abbiamo ereditato, ma nell’osare costruire qualcosa che valga la pena preservare. Perché, in un mondo in cui tutto sembra progettato per essere effimero, aspirare a qualcosa che duri una vita intera può essere uno degli atti più controculturali che si possano immaginare.

Quando lei è passato dal parlare di economia alla difesa dei valori tradizionali ha avvertito l’impatto del cambiamento in termini di successo o di censura sui social media?

Penso che, essendo sempre stato piuttosto controverso nelle mie opinioni politiche, la mia naturale inclinazione sia quella di autocensurarmi o di impormi maggiori limitazioni; forse è per questo che non ho notato la differenza e credo che non sia successo nulla. Quello che posso confermare è che c’è una grande sete di Dio e che i poteri politici sono terrorizzati all’idea che questo possa diffondersi ampiamente.

Al di là dell’analisi sociale, in che modo questo libro ha influenzato la sua vita personale e la sua fede?

Questo libro per me è stato una rivelazione, soprattutto nell’ambito dell’identità e della comprensione della nostra civiltà. Dio è sempre stato molto presente nella mia vita. Ho ricevuto un’educazione cattolica, ho ricevuto la Cresima e la fede non mi è mai sembrata estranea, sebbene, come accade a molte persone, la mia comprensione e la mia esperienza di essa si siano evolute nel corso degli anni.

Più mi sono addentrato nella politica, più ho compreso fino a che punto la dimensione spirituale sia presente praticamente in tutti i principali conflitti del nostro tempo.

Per anni ho dedicato buona parte della mia attività all’analisi politica, economica e culturale, ma più mi addentro in questi temi e più mi appare evidente che molte di queste controversie affondano le radici in questioni ben più profonde di un semplice scontro di interessi materiali o ideologici.

Non possiamo separare completamente la battaglia politica da quella spirituale perché, nella loro essenza, entrambe sono legate alla stessa domanda: cos’è l’umanità, qual è il suo scopo e quale posto occupa nel mondo? Dietro molti dibattiti apparentemente politici, si celano concezioni radicalmente diverse di libertà, dignità umana, famiglia, verità, bene e male.

Una società non può sostenersi unicamente sulla base della prosperità economica, del progresso tecnologico o del benessere materiale. Ha bisogno anche di fondamenti morali, di un’identità condivisa e di un senso di trascendenza. Possiamo avere società straordinariamente ricche materialmente e, al tempo stesso, profondamente impoverite spiritualmente.

In tal senso, scrivere questo libro mi ha aiutato a riscoprire il cristianesimo non solo come questione di fede personale, ma anche come uno dei grandi pilastri della nostra identità storica e culturale.