Vescovo Mutsaerts: «Questa non è sinodalità. È teologia del fatto compiuto»

Rob Mutsaerts,Vescovo ausiliare 

della Diocesi di ‘s-Hertogenbosch (Olanda)

7 ottobre 2026

+Rob Mutsaerts

Le tattiche ingannevoli della Rivoluzione Silenziosa

In duemila anni la Chiesa cattolica ha vissuto praticamente tutto ciò che può capitare a un’istituzione: papi malvagi, vescovi corrotti, eresie, scismi, rivoluzioni, persecuzioni, monasteri decadenti, ecclesiastici dissoluti e teologi che volevano essere così originali da arrivare al punto in cui, alla fine, solo loro stessi capivano ancora cosa intendessero dire.

Eppure la Chiesa è ancora in piedi. Non perché i cattolici siano sempre stati saggi. Sarebbe un’ipotesi storica piuttosto azzardata. La Chiesa è sopravvissuta perché si è verificato ripetutamente un fenomeno singolare: dopo il fumo, le dispute e le acrobazie intellettuali, l’ortodossia cattolica si è rivelata straordinariamente tenace. Ario scomparve, Nicea rimase. I catari scomparvero, il Credo rimase. Il giansenismo, il modernismo e decine di altre mode sorsero come il futuro e finirono come note a piè di pagina. Il cattolicesimo ha una prova del nove piuttosto semplice: la continuità. Da qui l’importanza della Tradizione, del patrimonio di fede tramandato.

Ciò non significa che nulla possa mai cambiare. La liturgia si è evoluta, il diritto ecclesiastico è cambiato, le discipline ecclesiastiche sono state modificate, le formulazioni teologiche sono state perfezionate. Una quercia, dopo cinquecento anni, ha un aspetto diverso da quando era una ghianda. Ma quando da quella ghianda cresce improvvisamente un tulipano, «evoluzione» non è più la parola giusta. È proprio qui che risiede il problema dell’attuale crisi ecclesiastica. Perché non è in atto alcuna spettacolare presa d’assalto del Vaticano. Innanzitutto, la dottrina rimane la stessa. La formula ecclesiastica moderna recita più o meno così: «La dottrina naturalmente non cambia, ma il nostro approccio pastorale deve cambiare». Sembra rassicurante. Finché la pratica pastorale non comunica per anni esattamente l’opposto della dottrina che si suppone sia rimasta immutata.

Prendiamo la Germania. Il «Cammino sinodale» tedesco non ha parlato solo di riforme amministrative o di un migliore controllo sul potere episcopale. All’ordine del giorno ufficiale figuravano la sessualità, l’omosessualità, la posizione delle donne negli uffici ecclesiastici e la struttura dell’autorità ecclesiastica. Nel 2023 il «Cammino sinodale» ha addirittura adottato una risoluzione in cui si chiedeva l’istituzione di cerimonie di benedizione ufficiali, tra l’altro, per coppie omosessuali e risposate, complete di forme liturgiche da sviluppare.

Anche Roma stessa ha riconosciuto il problema. Nel 2022 la Santa Sede ha dichiarato espressamente che il «Cammino sinodale» tedesco non era autorizzato a imporre nuove forme di governo o nuovi orientamenti in materia di dottrina e morale, poiché ciò avrebbe potuto costituire una «ferita per la comunione ecclesiale» e una minaccia per l’unità della Chiesa. È una dichiarazione piuttosto forte. Quando Roma deve ammonire pubblicamente un processo guidato dai vescovi affinché non introduca una nuova morale, evidentemente non si tratta solo di un caso isolato.

E nel frattempo il processo va avanti. Nell’aprile 2025, i rappresentanti della Conferenza Episcopale Tedesca e dello ZdK hanno pubblicato una guida in cui veniva espressamente incoraggiata la pratica della benedizione per i divorziati risposati, le coppie di ogni orientamento sessuale e altre coppie non sposate in chiesa. E ancora una volta: «Non è la vecchia dottrina a essere sbagliata», ma «noi accompagniamo le persone». Non: «La morale cambia». Questa è «vicinanza pastorale». Chi solleva obiezioni si vede quindi rapidamente attribuire il curioso ruolo di fariseo. L’innovatore possiede l’amore; il cattolico ortodosso possiede, a quanto pare, solo il codice di legge. È una retorica particolarmente abile.

Lo stesso problema è emerso in relazione a Fiducia supplicans. Quel documento del 2023 si attiene formalmente ed esplicitamente alla dottrina cattolica sul matrimonio. Afferma addirittura che le unioni omosessuali non devono essere confuse con il matrimonio e che le benedizioni in questione non devono assumere una forma liturgica simile a quella del matrimonio. Allo stesso tempo, però, permette che le coppie dello stesso sesso possano ricevere una benedizione spontanea. Bisogna essere davvero molto ingenui per pensare che gli atti simbolici non abbiano alcun significato.

Il giorno dopo la pubblicazione, il gesuita americano James Martin ha benedetto una coppia omosessuale sposata a New York, alla presenza della stampa. Formalmente si può dire: non è stato celebrato alcun matrimonio. Di fatto, mezzo mondo ha visto: due uomini che vivono come coppia ricevono insieme una benedizione da un sacerdote cattolico.

Ed ecco che riemerge quella curiosa distinzione: «Ciò che vedete non è ciò che intendiamo». A lungo andare, questa è una strategia pastorale difficile. Il linguaggio sacramentale della Chiesa consiste infatti proprio in segni visibili. Quando per anni ci viene insegnato che i gesti hanno un significato, è difficile affermare all’improvviso che una benedizione ecclesiastica debba essere compresa esclusivamente attraverso le note a piè di pagina di un documento romano.

E poi il vescovo Johan Bonny di Anversa. Nel marzo 2026 ha dichiarato di voler ordinare sacerdoti uomini sposati ad Anversa nel 2028 (dopo un periodo di preparazione estremamente breve; per il sacerdozio sono davvero necessari molti più anni). Ha persino affermato che, secondo lui, la domanda non è più se, ma quando ciò avverrà. Nel frattempo, i candidati vengono preparati, mentre per l’effettiva ordinazione rimane necessaria l’autorizzazione di Roma. Ed è proprio questo che illustra il nuovo stile di governo ecclesiastico. Prima si crea l’aspettativa. Poi si organizza la pratica. Successivamente si chiede a Roma di regolarizzare la realtà ormai consolidata. La domanda non è: «Cosa permette la Chiesa?», ma: «Cosa possiamo fare fin da ora affinché alla Chiesa risulti difficile fare marcia indietro in seguito?». Questa non è sinodalità. È teologia del fatto compiuto.

E questo ci porta a papa Francesco. Il suo pontificato ha favorito una cultura in cui l’ambiguità veniva interpretata, con notevole frequenza, in chiave progressista. La formula era sempre più o meno la stessa: la dottrina rimane intatta, ma il caso concreto è complesso; le norme permangono, ma occorre discernere; la dottrina è chiara, ma l’applicazione pastorale può variare. Di per sé, non c’è nulla di non cattolico in questo. Anche Tommaso d’Aquino sapeva che la «prudentia» deve essere applicata alle circostanze concrete. Ma quando quasi ogni eccezione va nella stessa direzione, è legittimo chiedersi se abbiamo ancora a che fare con delle eccezioni.

C’è motivo di preoccuparsi al riguardo. Perché? Leggete la storia della Chiesa. I cambiamenti ecclesiastici raramente iniziano con l’annuncio: «Da lunedì aboliamo duemila anni di tradizione cattolica». Funziona diversamente. Prima si dice che una dottrina viene «compresa» in modo errato. Poi che la terminologia è «offensiva». Successivamente che nessuno vuole cambiare la dottrina, ma che è necessario uno «spazio pastorale». Poi nascono esperimenti locali. Gli esperimenti diventano prassi. La prassi crea aspettative. Le aspettative diventano «realtà vissuta». E infine a coloro che difendono la dottrina originaria viene chiesto perché si aggrappino con tanta rigidità a una formulazione ormai superata. Questa è la rivoluzione silenziosa!

Non la negazione del dogma, ma la sua dissoluzione. Non: «Questo non è più vero», ma: «Oggi dobbiamo parlarne in modo più sfumato». Non: «Il sesto comandamento non vale più», ma: «Dobbiamo evitare di opprimere le persone con le regole». Non: «Il sacerdozio sta cambiando», ma: «Le esigenze della comunità locale richiedono nuove forme». In questo modo, una dottrina può rimanere formalmente nel Catechismo per anni, pur perdendo sempre più la sua efficacia pastorale.

A volte la Chiesa deve trovare nuove parole per annunciare la stessa verità in modo comprensibile. Ma proprio per questo la domanda decisiva non è: «C’è qualcosa che cambia?». La domanda è: «Ciò che cambia è riconoscibile come sviluppo organico di ciò che l’ha preceduto, oppure c’è una rottura con il passato?». Ecco perché la continuità non è un hobby dei nostalgici. È un criterio cattolico. La domanda cattolica non è mai solo: «È accogliente?», «È inclusiva?», «Funziona dal punto di vista pastorale?». La domanda decisiva rimane: «È la stessa fede che abbiamo ricevuto?». La fede di Paolo, di Agostino, di Tommaso, di Trento, di Newman, di Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI.

L’aspetto forse più ironico della situazione attuale è che da sessant’anni le riforme progressiste vengono presentate come necessarie per rendere la Chiesa più attraente per l’uomo moderno. E nel frattempo, proprio nei paesi fortemente secolarizzati, le chiese si stanno svuotando. Forse l’uomo moderno è comunque meno impressionato da una Chiesa che gli ripete ciò che ha già letto ieri sul giornale. Perché qualcuno dovrebbe alzarsi presto la domenica mattina per andare in chiesa e ascoltare la stessa morale che sabato sera ha ricevuto gratuitamente durante un talk show? Chi, dopo un po’ di tempo, non vede più nessuno, potrebbe pensare di aver raggiunto l’avanguardia profetica. Ma esiste anche un’altra possibilità: ha preso la strada sbagliata.

La Chiesa possiede un solo prodotto veramente rivoluzionario: il Vangelo. E quel prodotto, purtroppo, non è adattabile al reparto marketing. Il cristianesimo non è nato perché dodici apostoli hanno deciso di allinearsi meglio allo spirito del tempo romano. Essi proclamavano qualcosa che il loro ambiente a volte trovava meraviglioso, a volte folle e a volte offensivo. Per questo non sono stati invitati al tavolo delle discussioni sinodali. Per questo sono stati uccisi.

*Vescovo ausiliare della diocesi di ’s‑Hertogenbosch (in italiano, Boscoducale / Den Bosch), nei Paesi Bassi.