Preparazione sacerdotale prima della Messa e ringraziamento dopo la Messa

Articolo di Peter Kwasniewski nella traduzione di Chiesa e postconcilio da New Liturgical Movement, che riguarda la sezione che nel Messale Romano e nella tradizione cattolica prende il nome di Preparatio ad Missam.

6 ottobre 2026

Peter Kwasniewski

Per grazia di Dio sono cattolico da tutta la vita e, nel corso di questi decenni, ho conosciuto e osservato molti sacerdoti nello svolgimento del loro ministero. Una delle differenze più affascinanti tra loro riguarda il modo in cui si comportano prima e dopo la Messa. Mi ci è voluto molto tempo per comprendere quanto grande possa essere l'impatto, positivo o negativo, di questo atteggiamento.

Prendiamo come punto di partenza una meravigliosa frase del Codice di Diritto Canonico. Il canone 909 recita: «Il sacerdote non deve omettere di prepararsi con la preghiera prima della celebrazione dell'Eucaristia, né dopo omettere di rendere grazie a Dio».

Quasi a commentare questo canone, il vescovo Marc Aillet scrive:

Strappandoci al mondo secolare e quindi alla tentazione dell'immanentismo, [i riti liturgici] hanno il potere di immergerci improvvisamente nel Mistero e di aprirci al Trascendente. In questo senso, non si può mai sottolineare abbastanza l'importanza del silenzio che precede la celebrazione liturgica, un nartece interiore, dove siamo liberati dalle preoccupazioni, anche legittime, del mondo secolare, per entrare nello spazio e nel tempo sacri in cui Dio rivelerà il suo Mistero; non si può mai sottolineare abbastanza l'importanza del silenzio nella liturgia per aprirsi più facilmente all'azione di Dio; e non si può mai sottolineare abbastanza l'opportunità di un momento di ringraziamento, integrato o meno nella celebrazione, per cogliere la portata interiore della missione che ci attende una volta tornati nel mondo.

Il tempo che precede la Messa

Consideriamo innanzitutto il tempo che precede la Messa. Shawn Tribe scrisse un articolo qui qualche anno fa che mi colpì profondamente: un articolo in cui esortava a riscoprire uno spirito di riverenza, rispetto e quiete in sacrestia prima della celebrazione della Messa. Notò che molte sacrestie hanno un cartello con la scritta SILENZIO e ricordò l'antica usanza del sacerdote di recitare preghiere sacre mentre indossava ogni singolo paramento in preparazione all'offerta del Santo Sacrificio. Prima di una Messa solenne, di una Messa solenne o di un'altra liturgia importante, il gruppo dei ministranti sarà molto impegnato, ma non c'è motivo per cui non possano essere impegnati in silenzio, imparando a muoversi in un'atmosfera di preghiera, preparazione e attesa, tenendo la voce bassa e le conversazioni utili alle questioni in corso.

I sacerdoti più santi che ho conosciuto (sebbene ci siano eccezioni a ogni regola) tendevano ad arrivare in sacrestia in anticipo per potersi preparare senza fretta. Ho notato che recitavano con cura le preghiere di vestizione ed erano pronti, in attesa, spesso con lo sguardo fisso su un crocifisso appeso al muro, prima ancora che i ministranti avessero finito di prepararsi. Quando suona la campana o l'orologio batte le ore, un sacerdote così è pronto a entrare in processione, con un "Procedimento in passo" sulle labbra. Che profondo "effetto a catena" può avere la sua mente seria, calma e concentrata sull'intera atmosfera della sacrestia e su tutti coloro che vi lavorano!

Si confronti questo con il sacerdote che entra di corsa all'ultimo minuto, in un turbine di agitazione. Guarda qua e là, magari lancia una rapida occhiata all'Ordo, correndo contro il tempo. Spalanca l'armadio e afferra l'alba e la casula, senza quasi prendersi il tempo di sistemarle prima di uscire in chiesa. Dov'è la "preparazione doverosa" del Canone 909? I ministranti nutrono un vero spirito di riverenza verso quest'azione umana, la più maestosa di tutte? Comprendono forse che il sacerdote sta per compiere un'azione divina di cui lui, e loro, sono totalmente indegni, e di fronte alla quale ci troviamo pieni di timore e tremore? Oppure prendiamo l'altro esempio, Padre Foghorn, il cui arrivo è noto a tutti perché lo si sente chiacchierare in sacrestia prima della Messa, del tempo, del calcio, delle ultime notizie, della zia malata di qualcuno, o di qualsiasi altro argomento del giorno. Potrebbe persino impartire ordini sui preparativi liturgici, ma il suo atteggiamento da generalista è sufficiente a dissuadere chiunque dalla preghiera.

La verità è semplice: Padre Foghorn e il Reverendo Roadrunner non sono edificanti. Abbiamo bisogno di sacerdoti che, prima della Messa, perseguano coscienziosamente lo spirito di raccoglimento, preghiera, umiltà e pace. In fin dei conti, questo non è solo a beneficio di un gruppo di ministranti scalcinati o di fedeli assonnati; è a beneficio del clero stesso, che rischia di perdere la propria vocazione in base a come affronta il lavoro per il quale è stato consacrato. Il diavolo, si potrebbe dire, non manca mai di preparare i suoi piani malvagi, e sembra che prenda di mira coloro che hanno dimenticato la propria dignità. Noi non dobbiamo dimenticare di prepararci per ascendere al monte del Signore in compagnia degli angeli.

Il tempo dopo la messa

Passiamo ora al momento successivo alla Messa. Sebbene non ricordi di aver mai visto questa usanza durante la mia infanzia, trascorsa in una parrocchia americana tradizionale negli anni '70 e '80, ho iniziato a notare, all'università e in seguito, che i sacerdoti più conservatori o tradizionalisti, una volta rientrati in sacrestia, pronunciavano il "Prosit" e poi benedicevano i ministranti inginocchiati. Si tratta di un'usanza lodevole che merita sicuramente di essere mantenuta ovunque esista o di essere ripristinata laddove sia caduta in disuso.

Ma cosa dovrebbe succedere dopo? Il modo migliore per rispondere a questa domanda è descrivere un mio amico sacerdote, il cui esempio in questo senso era davvero illuminante. Dopo aver benedetto i ministranti, si spogliava in silenzio (senza indulgere in chiacchiere da sacrestia e senza il solito "resoconto post-messa"), e subito dopo si recava in presbiterio, si inginocchiava di lato e pregava per diversi minuti. A volte usava le preghiere di ringraziamento tradizionali del Messale Romano, altre volte no. Era chiaro che non lo faceva per essere visto dagli uomini, eppure tutti lo vedevano lo stesso, ed è giusto così. Il sacerdote che offre il Santo Sacrificio della Messa, l'atto di culto più sublime sulla faccia della terra, l'estasi degli angeli e il terrore dei demoni, come può tornare immediatamente alla secolarizzazione, a chiacchiere leggere, messaggi, messaggi vocali o email, o correre via per fare qualcos'altro (a meno che non si tratti di una vera emergenza)?

Il santo sacerdote appena descritto è l'esatto opposto del sacerdote che sembra non riuscire a scappare abbastanza velocemente quando la Messa è finita. Sfreccia fuori dal presbiterio o dalla navata (a seconda della via di fuga prevista o disponibile), si sveste in fretta ed è fuori dalla porta più velocemente di quanto si possa dire: "Padre, ha un minuto per ascoltare una confessione?". Per un laico, questa è un'esperienza sconcertante. Alle elementari mi hanno insegnato a rimanere un po' dopo la Messa e a ringraziare. Perché il nostro sacerdote, il nostro leader, non fa lo stesso? Si dice sempre che l'esempio vale più delle parole.

Poi c'è il sacerdote che evidentemente pensa che il tempo dopo la Messa sia fatto per socializzare, spesso a lungo, nell'atrio o appena fuori dalle porte principali della chiesa. Non sto dicendo che salutare le persone, stringere mani e chiedere "Come sta tua madre?" o domande del genere sia una cattiva idea; anzi, la domenica sembra un'occasione particolarmente propizia per creare quel tipo di legami "orizzontali" che dovrebbero essere evitati durante il Santo Sacrificio della Messa stessa. Tuttavia, quando la convivialità post-liturgica è condotta con tale vigore ed entusiasmo che i fedeli che cercano di pregare in chiesa possono sentire le risate e le pacche sulle spalle provenire dall'ingresso, o quando l'entità della socializzazione impedisce al sacerdote di dedicarsi a una vera preghiera di ringraziamento, ci troviamo di fronte a una distorsione delle priorità.

Quando riceviamo il Signore nella Santa Comunione, Egli è, per alcuni preziosi minuti, realmente, veramente, sostanzialmente presente in noi. Se siamo in stato di grazia (e altrimenti non avremmo motivo di ricevere la comunione), Egli è sempre con noi spiritualmente; ma non è sempre con noi nella modalità miracolosa della Sua presenza eucaristica fisica. Questo è un momento speciale, un tempo di intimità e amore unici, in cui le nostre lodi a Dio e le Sue grazie a noi vengono elargite con maggiore abbondanza, quando soprattutto dimoriamo in Lui ed Egli in noi. Non sprechiamo questo dono del Signore e lasciamo che il clero ci dia l'esempio, offrendo un esempio forte e sincero di come gioire e rendere grazie. Mi viene in mente una frase attribuita a San Pio X: "Se il sacerdote è un angelo, il popolo sarà santo; se il sacerdote è santo, il popolo sarà buono; se il sacerdote è buono, il popolo sarà mediocre; e se il sacerdote è mediocre, il popolo sarà bestia".

Il vantaggio dell'Usus Antiquior

Come ultima riflessione, con il passare degli anni mi sono convinto sempre di più che uno dei maggiori pregi dell'usus antiquior sia quello di includere già "preparazione" e ringraziamento. Certo, anche nel Novus Ordo c'è un breve momento dedicato a ciascuno di questi aspetti, ma nulla di paragonabile al Salmo 42 con i suoi versetti e preghiere, o alla Placeat e all'Ultimo Vangelo. Si ha la sensazione di aver iniziato e concluso in modo deciso. Si crea una transizione psicologica e spirituale adeguata dal mondo secolare a quello sacro, e viceversa. Eppure, paradossalmente, è proprio tra i sacerdoti che celebrano l'usus antiquior che ho riscontrato la maggiore raccoglimento e preghiera anche prima e dopo la Messa. Questo mi suggerisce che la stessa riduzione dei rituali di preparazione e ringraziamento all'interno della Forma Ordinaria abbia avuto un effetto a catena sul tempo che precede e segue la liturgia.

Ecco perché dovremmo opporci con fermezza a qualsiasi “riforma” del Messale Romano del 1962 che comporti l’abolizione delle preghiere ai piedi dell’altare e dell’Ultimo Vangelo. Coloro che parlano del valore del Messale del 1965 – la presunta attuazione della Sacrosanctum Concilium – come se fosse il compimento di una legittima riforma liturgica non riflettono a sufficienza sul perché queste parti introduttive e conclusive siano diventate popolari in primo luogo e perché, sotto l’influenza dello Spirito Santo, siano state infine integrate nella liturgia.

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