Rob Mutsaerts, vescovo (immagine generata con IA di ChatGPT)
Articolo scritto dal vescovo Rob Mutsaerts, pubblicato sul suo blog, nella traduzione automatica, non ufficiale.
Titolo originale: "Le tattiche ingannevoli della Rivoluzione Silenziosa"
+Rob Mutsaerts*
Il parroco John Rice pone domande ovvie che a quanto pare mettono a disagio.
C’era un tempo in cui la Chiesa veniva accusata di avere una risposta a tutto. Oggi sembra sempre più desiderosa di assicurare al mondo che ha soprattutto domande. Siamo giunti a un’epoca ecclesiale in cui l’ascolto viene celebrato come un’impresa, il dialogo è considerato quasi un sacramento e la chiarezza è talvolta vista come una deplorevole forma di aggressività.
Viene da chiedersi cosa ne avrebbero pensato gli apostoli. Quando Pietro si presentò davanti alla folla nel giorno di Pentecoste, non annunciò un processo di discernimento collettivo per verificare se la risurrezione fosse forse compatibile con le aspettative culturali del momento. Proclamò che Gesù Cristo, che essi avevano crocifisso, era risorto dai morti. I suoi ascoltatori ne furono profondamente colpiti nel profondo del cuore e chiesero cosa dovessero fare. Pietro diede loro una risposta: convertitevi e fatevi battezzare. È degno di nota il fatto che la Chiesa sia cresciuta.
Il parroco John Rice, della diocesi di Plymouth, ha recentemente sollevato una domanda scomoda, ma del tutto legittima, sulla direzione in cui si sta muovendo il pensiero ecclesiastico contemporaneo. In un articolo pubblicato su LifeSiteNews il 21 ottobre, scritto a seguito delle dichiarazioni rese durante un incontro in Vaticano in occasione del decimo anniversario di Amoris Laetitia, egli esprime la sua preoccupazione che alcune interpretazioni della sinodalità capovolgano la missione fondamentale della Chiesa. Stiamo forse cercando, invece di convertire il mondo a Cristo, di convertire il cristianesimo al mondo? È una domanda che merita una risposta. Anzi, a dieci anni da Amoris Laetitia, è difficile immaginare una domanda più urgente.
L’occasione immediata che ha dato origine all’articolo di padre John Rice è un discorso del cardinale Filipe Neri Ferrão, arcivescovo di Goa e Daman, che ha parlato dei cambiamenti nelle strutture familiari in Asia, tra cui la convivenza fuori dal matrimonio, i matrimoni interreligiosi e l’evoluzione delle concezioni sul genere. No, il cardinale non ha invocato l’abbandono della dottrina morale cattolica. La sua preoccupazione principale riguardava l’accompagnamento pastorale, e di per sé non c’è nulla di sbagliato nell’ascoltare attentamente le famiglie che si trovano ad affrontare circostanze complesse. Ma il cardinale ha anche sollevato la questione di cosa lo Spirito Santo potrebbe chiedere alla Chiesa di cambiare, non solo nelle sue attività pastorali, ma anche nel modo in cui essa può andare incontro alle famiglie. E qui si pone una questione di notevole peso teologico. Cosa deve cambiare esattamente? I nostri metodi di evangelizzazione? Certamente, dove necessario. La nostra capacità di comprendere le difficoltà delle famiglie moderne? Certamente. La nostra disponibilità ad accompagnare chi è in difficoltà? Assolutamente sì. Ma la verità sul matrimonio, la sessualità, il peccato, la grazia e la conversione? Questa è tutta un’altra questione. La Chiesa non trae la sua concezione del matrimonio dagli sviluppi sociologici. La riceve da Cristo.
Quando a Gesù fu chiesto il suo parere sul divorzio, Egli non ordinò di condurre uno studio sulle aspettative matrimoniali nella Palestina del I secolo. Rimandò i suoi ascoltatori all’inizio: Dio li creò maschio e femmina, e i due diventano una sola carne. Poi aggiunse una conclusione piuttosto scomoda: ciò che Dio ha unito, l’uomo non lo separi. È difficile immaginare un’affermazione che tenga meno conto delle mutevoli circostanze sociali. Eppure Gesù lo ha detto senza mezzi termini. La Chiesa deve distinguere tra comprendere il mondo e sottomettersi al mondo. Il primo è indispensabile per l’evangelizzazione. Il secondo significa la fine dell’evangelizzazione.
L’osservazione più importante di padre Rice riguarda la graduale sostituzione della conversione con l’accompagnamento. Queste due cose non dovrebbero mai essere contrapposte. Un buon pastore accompagna le sue pecore proprio perché sa dove devono andare. Se il pastore si limita a seguire le sue pecore, ovunque esse si smarriscano, potrà anche essere estremamente popolare, ma ha smesso di essere un pastore. Un pastore senza una meta è semplicemente una pecora in mezzo alle altre pecore, per così dire una pecora con un bastone da pastore.
Gesù accoglieva i peccatori. Mangiava con loro, parlava con loro, li difendeva dall’ipocrisia e mostrava loro la sua misericordia. Ma non suggerì mai che i loro peccati non fossero gravi. Pensate alla donna sorpresa in adulterio. Gesù si rifiutò di condannarla a morte, ma non concluse l’incontro invitandola a esplorare gli aspetti positivi della sua situazione irregolare. Le disse di andarsene e di non peccare più. In questo unico breve incontro troviamo l’intera concezione cattolica della cura pastorale: misericordia e verità, compassione e conversione, perdono e un nuovo inizio. Togliete uno dei due elementi e il cristianesimo diventa irriconoscibile. La misericordia senza verità diventa sentimentalismo. La verità senza misericordia diventa crudeltà. La Chiesa cattolica ha sempre insistito su entrambi.
L’idea, oggi di moda, secondo cui proclamare la verità morale sarebbe in qualche modo in contrasto con la sensibilità pastorale, si basa su una visione dell’uomo straordinariamente pessimistica. Essa suggerisce che le persone non siano in grado di rispondere alle esigenze del Vangelo e che, pertanto, debbano essere rassicurate sul fatto che le loro attuali condizioni di vita non richiedano quasi alcun cambiamento fondamentale. Ma il cristianesimo non si basa sul presupposto che l’uomo non possa cambiare. Si basa invece sulla straordinaria proclamazione che egli – con la grazia di Dio – ne sia invece perfettamente capace.
I dieci anni di Amoris Laetitia offrono non solo l’occasione per una celebrazione festosa, ma anche per un serio esame di coscienza. L’esortazione apostolica contiene molte splendide riflessioni sull’amore coniugale, la vita familiare, la pazienza, il perdono e l’educazione dei figli. Queste meritano riconoscimento. Tuttavia, sarebbe intellettualmente disonesto fingere che la sua accoglienza non abbia suscitato gravi controversie. Nel 2016 quattro cardinali presentarono i loro famosi dubia, nelle quali chiedevano chiarimenti sul matrimonio, sulla coscienza, sugli atti intrinsecamente cattivi e sull’accesso ai sacramenti. Le loro domande non erano esercizi di cavillosa teologia. Riguardavano il rapporto tra la pratica pastorale e la dottrina cattolica consolidata. Un atto intrinsecamente cattivo può essere moralmente lecito a causa delle circostanze? La coscienza può legittimamente consentire ciò che i comandamenti di Dio proibiscono? La disciplina sacramentale può essere in contraddizione con la dottrina della Chiesa sull’indissolubilità del matrimonio? La risposta è sempre stata: «sì». La risposta si fa ancora attendere.
Non si tratta di questioni secondarie. Esse toccano i fondamenti della teologia morale cattolica. A distanza di dieci anni, queste preoccupazioni fondamentali non possono essere semplicemente accantonate ricorrendo al discernimento, all’accompagnamento o alla sinodalità. Anzi, quando il discernimento diventa uno strumento per giungere a conclusioni contrarie alla rivelazione divina, non è più discernimento in senso cattolico. Allora si tratta di revisione. È blasfemo affermare che ciò sia ispirato dallo Spirito Santo. E quando la pratica pastorale è sistematicamente in contraddizione con la dottrina, pur continuando a professarne formalmente la fedeltà, tale dottrina rischia di diventare poco più che un’iscrizione decorativa sulla facciata di un’istituzione che non intende più viverla.
La Chiesa non può preservare la verità limitandosi a lasciarla nel Catechismo, mentre nel frattempo la rimuove silenziosamente dal confessionale. Papa Giovanni Paolo II comprese questo pericolo. In Veritatis Splendor ribadì che determinati atti sono intrinsecamente malvagi e non possono essere giustificati dalle intenzioni o dalle circostanze. Tale dottrina non è stata inventata da Giovanni Paolo II. Appartiene alla tradizione morale della Chiesa. Uno sviluppo autentico approfondisce la nostra comprensione della verità rivelata. Non trasforma ciò che ieri era moralmente sbagliato nella virtù pastorale di oggi.
Il parroco Rice è particolarmente critico nei confronti di quella che definisce la mentalità sinodale odierna. La sinodalità, se ben compresa, non deve necessariamente essere di per sé un problema. La Chiesa ha sempre consultato, ascoltato, discusso e convocato concili e sinodi. Il concilio di Gerusalemme – come descritto negli Atti degli Apostoli – ne offre un chiaro esempio. Ma gli apostoli non si riunirono per stabilire se la rivelazione divina dovesse essere adattata alle preferenze dei loro contemporanei. Si riunirono per discernere fedelmente ciò che Dio aveva rivelato e ciò che la Chiesa era tenuta a insegnare. Questa distinzione è determinante. Lo Spirito Santo non è stato dato alla Chiesa affinché ogni generazione potesse inventarsi un cristianesimo più facile. È stato dato per guidarla alla piena verità.
Un processo sinodale può essere utile quando aiuta la Chiesa a proclamare quella verità in modo più efficace. Diventa pericoloso quando il processo stesso acquisisce un’autorità maggiore del tesoro della fede che è chiamato a servire. A volte si ha l’impressione che l’istituzione ecclesiale moderna stia sviluppando una straordinaria capacità di organizzare incontri sull’evangelizzazione, mentre diventa sempre più riluttante a proclamare le verità che rendono necessaria proprio l’evangelizzazione. Teniamo consultazioni su consultazioni, discussioni sul dialogo e scriviamo relazioni sull’ascolto. Nel frattempo, il cattolico comune potrebbe ragionevolmente porre una semplice domanda: in cosa crede, in realtà, la Chiesa? Merita una risposta. Non un documento di lavoro.
Rice mette in guardia anche da una tendenza all’universalismo religioso: l’idea che la salvezza sia in definitiva assicurata a tutti, indipendentemente dalla fede, dal pentimento o dalla conversione. Se tutti vengono salvati automaticamente, l’evangelizzazione diventa un’attività facoltativa. La croce diventa allora un’illustrazione drammatica invece che l’atto decisivo di redenzione. Il pentimento diventa superfluo. La missione perde la sua urgenza. Un cristianesimo che non crede più che l’umanità debba essere salvata, alla fine smetterà di cercare di salvare qualcuno. E una Chiesa che non esorta più le persone alla conversione, potrebbe scoprire di non avere molto altro da offrire se non un’approvazione religiosa della cultura dominante. Questa è una tragedia mascherata da progresso pastorale.
È possibile essere cortesi senza diventare ambigui, compassionevoli senza essere permissivi, e pastorali senza eludere le questioni dottrinali. Anzi, proprio perché amiamo le persone, dobbiamo loro la verità. Il più grande atto di carità che la Chiesa possa compiere non è rassicurare il mondo che è già perfetto così com’è. Non c’è nulla di particolarmente coraggioso in una Chiesa che sia d’accordo con la cultura dominante. Al contrario, è addirittura estremamente vile. Il mondo ha già abbastanza istituzioni disposte a farlo. Ciò di cui ha bisogno è una Chiesa disposta a essere se stessa: una Chiesa che insegni il matrimonio come lo ha insegnato Cristo; una Chiesa che chiami il peccato con il suo nome senza mai smettere di amare il peccatore; una Chiesa che creda nel pentimento e nella conversione perché crede nel perdono; una Chiesa che proclami la vita eterna perché prende sul serio la possibilità della condanna eterna. Soprattutto una Chiesa che ricordi che il suo compito non è rendere il Vangelo accettabile al mondo a tutti i costi, ma far conoscere Cristo al mondo, a qualunque costo!
A dieci anni da Amoris Laetitia, dovremmo pur poterci chiedere se il linguaggio pastorale prevalente abbia davvero sempre portato a una maggiore chiarezza, a matrimoni più solidi, a più conversioni e a una fedeltà più profonda alla dottrina cattolica. Sono domande che richiedono prove, non slogan. Il parroco Rice ha reso un servizio alla Chiesa insistendo sul fatto che tali questioni non possono essere semplicemente messe da parte. Si può criticare il suo tono, si possono mettere in discussione alcune delle sue interpretazioni, ma la domanda fondamentale rimane senza risposta fintanto che gli appelli al dialogo vengono utilizzati per eludere le esigenze del Vangelo. C’è, dopotutto, una certa ironia in una Chiesa che insiste continuamente sulla necessità di ascoltare tutti, ma che a volte sembra sentirsi particolarmente a disagio quando qualcuno pone una semplice domanda teologica. Forse la prossima fase del cammino sinodale dovrebbe comportare qualcosa di veramente rivoluzionario: invece di chiederci all’infinito cosa il mondo si aspetti dalla Chiesa, potremmo ricominciare ad ascoltare ciò che Cristo ha già detto. E poi, con tutta la carità, il coraggio e la chiarezza di cui siamo capaci, proclamarlo davvero.
*Vescovo ausiliare della diocesi di ’s‑Hertogenbosch (in italiano, Boscoducale / Den Bosch), nei Paesi Bassi.
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