La relativizzazione della mediazione salvifica di GESÙ CRISTO nella Chiesa cattolica

Mons. Marian Eleganti, benedettino e vescovo ausiliare di Coira (Svizzera)

Articolo scritto dal vescovo Marian Eleganti, pubblicato su Lifesitenews, nella traduzione curata da Sabino Paciolla (6 Febbraio 2025).



Mons. Eleganti: Gesù e la Chiesa sono “necessari per la salvezza”, ma questa verità è stata “fortemente relativizzata”


Marian Eleganti, vescovo

La relativizzazione della mediazione salvifica di GESÙ CRISTO è un fenomeno diffuso e preoccupante, anche all’interno della Chiesa cattolica. Il principio “extra ecclesia nulla salus” (nessuna salvezza al di fuori della Chiesa) è stato fortemente relativizzato nel nostro tempo.

È vero che DIO può condurre alla salvezza persone innocentemente erranti in modi che sono noti solo a Lui. Questo è vero perché DIO offre la salvezza a tutti e vuole che tutti siano salvati e giungano alla conoscenza della verità. Le persone che non hanno mai sentito parlare di CRISTO o che non lo conoscono veramente per qualsiasi motivo non formano semplicemente una “massa dannata” (una massa di persone che non raggiungeranno mai la salvezza eterna).

Dobbiamo anche pensare agli innumerevoli bambini innocenti che vengono uccisi nel grembo materno. Tutte le necessarie differenziazioni al riguardo non relativizzano l’assoluta necessità per la salvezza della mediazione di GESÙ CRISTO e del suo strumento di salvezza per eccellenza: la Chiesa! Infatti, non è stato dato agli uomini altro nome con cui ereditare la salvezza se non il nome di GESÙ, davanti al quale ogni ginocchio si inchinerà (in cielo, in terra e sotto terra). E la Chiesa è il Suo fondamento e il Suo mezzo per venire agli uomini e attraversare la storia.

La volontà salvifica universale e inclusiva di DIO di salvare ogni essere umano e di condurlo alla conoscenza della verità è quindi anche legata all’indispensabile mandato missionario della Chiesa. La Chiesa non deve imparare dalle altre religioni, ma insegnare ciò che ha ricevuto da CRISTO.

In altre parole, deve uscire secondo il Grande Mandato del Risorto e fare di tutte le nazioni i suoi discepoli e battezzarli. Questa è la parola di DIO! La Chiesa è “Mater et Magistra” – “Madre e Maestra” – delle nazioni. Essa custodisce la rivelazione data da DIO nel tempo e la porta inalterata a tutti i popoli. I suoi sacramenti sono l’elisir di lunga vita soprannaturale, di cui ogni essere umano deve fare uso per essere guarito, perché Cristo si dona nei sacramenti.

Nella Santa Eucaristia, l’amore di CRISTO ci incontra direttamente. Cosa c’è di più grande dell’unione eucaristica con LUI? “Oh sublime umiltà, oh umile sublimità, che DIO e il FIGLIO DI DIO si donino a noi sotto la forma poco appariscente dell’ostia” (cfr. San Francesco d’Assisi)!

Le forme alternative di culto non possono minimamente sostituire la Santa Eucaristia (“fonte e culmine della vita della Chiesa”). Guai se ci provano, soprattutto a non sottolineare l’importanza dei laici nella Chiesa. In realtà, questo clericalizzerebbe i laici e desacralizzerebbe il sacerdote. Questo processo di spostamento del sacerdote da parte dei laici al suo posto si può osservare ovunque, fino ai vertici della gerarchia.

La persona che originariamente doveva assistere il sacerdote (l’assistente pastorale è stata la conquista post-conciliare per eccellenza degli anni ’70) ora non assiste più il sacerdote ma lo sostituisce. Persino i vescovi vengono messi al suo fianco invece che al contrario. Si tratta effettivamente di un’inversione della realtà sacramentale della Chiesa. Tuttavia, rimane vero: senza il sacerdote, non ci sarà la Chiesa. Laddove egli scompare o viene emarginato, la Chiesa è al capolinea. Questo ha a che fare con la centralità della Santa Eucaristia, che non esiste senza il sacerdote.

Nella sua tradizione, la Chiesa ha conservato e trasmesso la fede in modo incontaminato. Continua a farlo anche oggi. Il punto di riferimento resta il Catechismo della Chiesa Cattolica, scritto dai vescovi della Chiesa universale in un sorprendente processo editoriale e autorizzato dal Papa. La Chiesa non ha bisogno di interpreti che vogliano riscrivere le Sacre Scritture in riferimento alle “nuove” scoperte delle “scienze umane”, scoperte che domani saranno nuovamente riviste. Perché è in questo che consiste la scienza, non nella rivelazione. Quando anche le opinioni e il comportamento di Gesù vengono dichiarati dipendenti dal tempo e bisognosi di correzione, la soglia del dolore è stata definitivamente raggiunta.

Il battesimo e la fede della Chiesa sono necessari per la salvezza. Attraverso di essi, siamo abilitati a essere figli di DIO. Ciò significa anche che non lo siamo già automaticamente e intrinsecamente, indipendentemente da come viviamo o da ciò in cui crediamo. Come possono avere il PADRE coloro che rifiutano e combattono esplicitamente la mediazione di GESÙ? Come possono essere “figli di DIO” nel senso pieno del termine? Secondo le parole di GESÙ, solo chi ha il FIGLIO ha il PADRE e viceversa. Quindi non c’è modo di arrivare a DIO senza GESÙ.

In Lui, con Lui e attraverso di Lui, siamo figli di DIO e ci rivolgiamo al PADRE. Le relativizzazioni non sono appropriate in questo caso e paralizzano lo zelo missionario della Chiesa. Sono una falsa dottrina. Missionari come San Francesco Saverio hanno fatto incredibili sacrifici personali per salvare le persone per la vita eterna attraverso la fede e il battesimo. Loro non erano sulla strada sbagliata, ma lo siamo noi se pensiamo di poter tagliare i ponti e di poterne fare a meno, visto che si suppone che ognuno si salvi con la propria religione.

Perché DIO si è fatto uomo? Perché si è rivelato in Suo Figlio e ci ha rivelato la piena verità su di sé in LUI? Perché ha fondato una Chiesa? Perché i non cristiani si attenessero alla loro tradizionale socializzazione religiosa? GESÙ non è forse una singolarità assoluta, cioè il FIGLIO DI DIO che si è fatto uomo, che esiste una sola volta e che riguarda tutti gli uomini? Non porta LUI un guadagno nella conoscenza di DIO rispetto agli altri, comunque si chiamino? “Filippo, chi vede ME vede il PADRE!”.

Sì, DIO è misericordioso. Ma non viola mai la verità e la giustizia nella sua opera di salvezza. È di questo che parla GESÙ in molte parabole sul giudizio. Non c’è modo di aggirare la verità e la giustizia. Non c’è paradiso senza passare attraverso queste porte. Chi non supera il test, come all’aeroporto con i metal detector, sarà respinto. Deve rimuovere o liberarsi degli ostacoli che gli impediscono di passare.

Nell’annuncio della Chiesa, un termine per indicare questa realtà è “purgatorio”, un “luogo” della misericordia divina. E poi, secondo la testimonianza della Sacra Scrittura, ci sono anche coloro che rifiutano assolutamente di passare attraverso la porta che è GESÙ CRISTO stesso. In ogni caso, il Signore parla di una dicotomia nell’esito del giudizio e invita i suoi discepoli: “Fate ogni sforzo per entrare!”. Questo sforzo include lo sforzo della Chiesa di annunciare il Vangelo della salvezza a tutti gli uomini e di portare i sacramenti della salvezza! Nient’altro è la sua missione prioritaria, non le questioni sociali, per quanto abbia sempre fatto queste ultime.

Il peccato è reale e le sue conseguenze sulla nostra vita da DIO sono ostruttive e mortali. Se non si pentono, portano alla perdita della grazia e della salvezza eterna. Dobbiamo imparare di nuovo ad aborrire il peccato. In nessun caso dobbiamo prenderlo alla leggera, anche se la misericordia di DIO è sempre più grande del peccato. Il peccatore deve riconoscerlo e pentirsene per poter ricevere la misericordia di DIO con tutti i suoi effetti curativi. Questo è anche ciò che Gesù intende con la “rinascita” dall’alto dallo SPIRITO e dalla verità.

C’è una verità. A volte viene chiamata la “dura verità” perché non tiene conto del nostro umore, del nostro consenso o del nostro stato emotivo. Si applica a prescindere da tutto ciò. Inoltre, rimane immutabile come verità, indipendentemente dall’avvicendarsi delle generazioni e dalle loro false opinioni in merito. Il nostro tempo ha perso il senso dell’oggettività. Ognuno crea il proprio mondo, la propria “verità”, che è vera solo per lui ma non è riconosciuta da DIO. Se qualcosa è vero, rimane vero per tutti per definizione, altrimenti non è verità. Per inciso, questa verità rivelata include il fatto che DIO ha creato gli esseri umani come uomo e donna e che il corpo ci definisce come tali.

Quanto più il Vangelo e la fede della Chiesa ci sfidano ad andare oltre la nostra mentalità, tanto meglio. La fede della Chiesa non si riferisce alle opinioni personali che esprimiamo in ogni occasione, ma a ciò che la Chiesa ha insegnato fin dall’inizio e ha conservato per tutte le generazioni. La verità o le parole di GESÙ sono irrevocabili e, secondo la sua stessa testimonianza, rimangono per l’eternità.

La durezza della verità non proviene da coloro che sostengono e insegnano la verità della fede. La durezza deriva dalla chiusura del cuore che la verità incontra. Lo stesso vale per il discernimento degli spiriti per amore della verità. In questo contesto, Gesù ha parlato di una spada che dividerà anche le famiglie nella loro visione di Lui per amore della verità. Questo aspetto non deve mancare nell’annuncio. Il Signore non è un “tenerone”. È gentile e umile di cuore. Ma rimane la verità esigente e scomoda, senza compromessi.

GESÙ CRISTO è la VIA, la VERITÀ e la VITA. È lo stesso ieri, oggi e domani. In questo senso, non ci può essere nessun cambiamento di paradigma nella Chiesa che conosce lo Sposo, nessun nuovo insegnamento, nessuna illuminazione che superi o eclissi tutte le conoscenze precedenti. Non c’è nessuna intuizione rivoluzionaria in questo senso ancora in sospeso o recente. Non c’è nemmeno una Chiesa nuova, diversa, nel senso di: “Le cose di prima sono passate; ne sono nate di nuove”.

Oggi non conosciamo GESÙ meglio dei credenti che ci hanno preceduto. Oggi non abbiamo una conoscenza più profonda della verità soprannaturale rispetto ai santi dei tempi passati o alla Chiesa degli Apostoli. Chiunque legga le lettere degli Apostoli può rendersene conto rapidamente. Il progresso tecnologico non ci ha elevato moralmente a un livello superiore. Da un punto di vista filosofico e morale, potremmo addirittura essere degli ignoranti di bassa lega rispetto alle generazioni precedenti. In ogni caso, le credenze della Chiesa che ci hanno trasmesso non hanno bisogno di essere riviste. Noi siamo.

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C’è un nuovo slogan che si sta diffondendo in Vaticano: “teologia rapida”.

Padre Antonio Spadaro, gesuita

Articolo che il prof. John M. Grondelski ha inviato dagli Stati Uniti al blog di Sabino Paciolla, è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a cura di Sabino Paciolla, 6 Febbraio 2025.

di John M. Grondelski

Il sacerdote e scrittore gesuita Antonio Spadaro, sottosegretario del Dicastero vaticano per la Cultura e l’Educazione ed ex direttore de La Civiltà Cattolica, sta sostenendo questo nuovo concetto, che ritiene necessario a causa della “sinodalità sempre più radicale” della Chiesa. Per quanto posso capire – e sembra essere un concetto in divenire – “teologia rapida” significa “pensiero teologico rapido”.

Cosa significa esattamente?

Sembra che significhi rispondere a cambiamenti rapidi in un mondo che cambia rapidamente. Spadaro nota che il ritmo del cambiamento nel mondo di oggi è aumentato rispetto alle epoche precedenti e sembra volere che la Chiesa tenga il passo.

Il suo saggio – “In questo tempo di cambiamenti vorticosi, è necessaria una teologia ‘rapida’” – ci conduce in un tour etimologico di “rapido”. Non solo il cambiamento è “rapido” ma, come le rapide di un fiume, può scuotere le cose, qualcosa di pericoloso ed esaltante, e porre sfide speciali che richiedono una risposta rapida.

Le mie reazioni sono contrastanti.

Sì, la Chiesa deve rispondere più rapidamente ai segni e soprattutto agli anti-segni dei tempi. Un vecchio adagio dice che “la Chiesa pensa in secoli”. Tradizionalmente, sembrava che la Chiesa potesse chiaramente riferirsi all’affermazione – non so se sia apocrifa o meno – secondo cui, quando Nixon chiese all’allora premier cinese comunista Zhou En-Lai cosa pensasse della Rivoluzione francese, questi rispose: “È troppo presto per dirlo”.

Sì, ci sono state volte in cui la Chiesa è rimasta indietro nell’affrontare i cambiamenti moderni in modo tempestivo. Perché sappiamo tutti che uno dei rifugi preferiti dagli innovatori è l’affermazione che, se la loro “riforma” non viene immediatamente sradicata, allora “non possiamo riportare indietro l’orologio”.

Allo stesso tempo, un’istituzione responsabile come la Chiesa non dovrebbe fare dichiarazioni precipitose e affrettate. La Chiesa non è il portavoce di un politico, che deve reagire alle notizie del momento – un ciclo di notizie sempre più “rapido” – solo per andare sulla CNN.

Sinceramente temo le tentazioni di quest’ultima. Una buona teologia morale insiste sul fatto che l’insegnamento sociale cattolico fornisce in gran parte principi generali, il quadro entro il quale vengono prese le decisioni politiche individuali. Ma tra i principi generali e le singole politiche interviene un gran numero di passaggi e, come era solito notare San Tommaso d’Aquino, il grado di certezza (e, quindi, di errore) tra il principio generale e l’applicazione individuale può aumentare.

Ecco perché, in generale, l’insegnamento sociale cattolico si è accontentato di ribadire i principi generali che dovrebbero guidare le questioni (ad esempio, i principi dei diritti umani e nazionali), lasciando le singole applicazioni (ad esempio, le corrette politiche di immigrazione del Paese X) a responsabili politici cattolici con coscienze informate. Questo non è solo un baluardo contro il clericalismo, in quanto “padre Smith non sempre ne sa di più”, ma anche per la sussidiarietà, perché padre Smith non sempre ne sa di più, in quanto non è un esperto o probabilmente non ha nemmeno familiarità con le questioni contingenti che la prudenza richiede per informare una decisione politica.

Se la Chiesa cede alla tentazione di esprimere pareri su politiche concrete in questioni politiche contingenti su cui i cattolici sinceri possono essere in disaccordo, rischia di diluire la sua autorità morale e di diventare solo un’altra lobby o un’organizzazione non governativa. E sarà vista – soprattutto al di fuori della Chiesa – come una che spinge i suoi “interessi” sulla pubblica piazza. Questo sarebbe la sconfitta di ogni valore della “teologia rapida”.

Spadaro riconosce la necessità di una risposta teologica più agile da parte della Chiesa e identifica correttamente ciò che è necessario per farlo: una certa connaturalità, un certo “senso” innato della verità teologica che facilita l’applicazione di conclusioni veritiere a circostanze mutate.

Ma tale connaturalità richiede stabilità teologica, una “ermeneutica della continuità” che riconosca ciò che è stabilito e poi costruisca con fiducia su quelle fondamenta. Il problema, tuttavia, è che questo pontificato, di cui Spadaro è regolarmente apologeta, ha portato la Chiesa, nella pratica (se non nella teoria), proprio nella direzione opposta. Ha messo a soqquadro la certezza teologica, ha lodato il “mettere a soqquadro” la stabilità teologica, caricando coloro che hanno insistito sul suo valore come dottori che impongono il giogo sulla cattedra di Mosè.

Non si possono avere entrambe le cose.

Ciò che accade, infatti, è che si corre il pericolo molto concreto di una caricatura della “connaturalità” che non ha nulla a che fare con questo concetto. È una caricatura che immagina buone intenzioni e una sorta di sensazioni intuite – magari accompagnate da una momentanea “conversazione dello Spirito” – per fornire ciò a cui, in precedenza, una lunga e coltivata indagine teologica era giunta con attenzione. La grazia si basa sulla natura ma, senza un’attenta coltivazione di questa natura, è un po’ presuntuoso aspettarsi che Dio sostituisca la negligenza con intuizioni ispirate.

Lo stesso Spadaro parla di questa “teologia rapida” come di un processo che combina “la memoria della Chiesa… con l’istinto per trasformarla in ‘intuizione’, che è la capacità di intuire, discernere e valutare rapidamente una situazione nel suo sviluppo”. Scusatemi se rifiuto ciò che avrei dovuto imparare dai miei insegnanti gesuiti, ma voglio che questo processo porti a concetti razionalmente intelligibili e prudenzialmente testati, non a intuizioni “discernenti”.

La fuga di Spadaro da tale razionalità sembra evidente nella sua argomentazione che la “teologia rapida” dovrebbe essere caratterizzata dal “correre, senza lamentarsi di non avere tempo per ragionare, per pianificare”.

Di certo non abbiamo visto questo Vaticano fare questo sprint nel caso dell’ex gesuita Marko Rupnik.

Come redattore e funzionario della comunicazione, capisco e perfino simpatizzo con il desiderio di Spadaro di una Chiesa più reattiva. Ma, senza il lavoro di preparazione che richiede e nell’attuale clima ecclesiastico, temo cosa possa significare in pratica questa “teologia rapida”.

E non mi piacciono gli slogan. Abbiamo già vissuto l’“ospedale da campo”, un paradigma che si è rivelato risibile quando, nel bel mezzo di una pandemia globale in cui la presenza della Chiesa era più necessaria che mai, il MASH ecclesiastico a livello globale ha piantato le tende, è fuggito dal campo di battaglia e ha chiuso le porte delle chiese.

Ecco perché, consapevole della natura incoerente di questo concetto nascente, metto in guardia da una “teologia rapida” che si trasforma in una “teologia stupida”.

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Toscana, quella per il suicidio assistito è una battaglia ideologica

di Alessandro Vergni, 5 Febbraio 2025

Martedì 11 febbraio, nell’aula del Consiglio della Regione Toscana approderà la discussione per la votazione del testo licenziato dalla Commissione Sanità relativo alla proposta di legge dal titolo “Procedure e tempi per l’assistenza sanitaria regionale al suicidio medicalmente assistito ai sensi della sentenza n. 242/19 della Corte costituzionale” promossa dall’associazione Luca Coscioni. Lo scopo di tale operazione è l’introduzione del suicidio medicalmente assistito, in altri termini, dell’eutanasia. Siamo in presenza di un tema capitale per la vita sociale e politica del Paese e in caso di approvazione il timore è anche che ciò possa rappresentare solo il primo passo per l’estensione del riconoscimento della legittimità di tale pratica sul resto del territorio nazionale.

Altre Regioni, nei mesi scorsi si sono trovate a fare i conti con la medesima istanza, ma in nessuna di esse finora l’operazione ha avuto successo: in Friuli Venezia Giulia, Lombardia e Piemonte ha prevalso la pregiudiziale di costituzionalità posta da alcuni consiglieri; in Veneto, nonostante fosse favorevole a tale scelta anche il presidente leghista Luca Zaia, per un voto la legge non è passata. Anche in Toscana le faglie di frattura sono simili. Il tema attraversa trasversalmente i partiti, per quanto la sinistra sembri abbastanza compatta, salvo singoli casi. Chi spinge per l’approvazione lo fa sostenendo che ciò permetterebbe alla Regione Toscana di distinguersi come faro di questo “nuovo diritto”. L’oggetto del contendere, ribadiamolo se mai ce ne fosse bisogno, resta divisivo, proprio perché siamo in presenza di una materia che riguarda la coscienza prima che “la bandiera” di appartenenza.

Inoltre, dato di primo rilievo, come obiettato dai consiglieri di centro destra anche della Toscana, di una materia che esula dalle competenze regionali, essendo di pertinenza del Parlamento nazionale. L’associazione Coscioni e i sostenitori del sì fanno appello alla sentenza 242/2019 della Corte costituzionale che ha dichiarato l’art. 580 c.p. costituzionalmente illegittimo nella parte in cui non esclude la punibilità di chi, a determinate condizioni, agevola l’esecuzione dell’altrui suicidio, depenalizzando così forme eutanasiche. La Commissione Sanità in queste settimane ha audito i soggetti delle professioni e associazioni della società civile che hanno portato esperienze e contributi sul tema. Le opposizioni hanno presentato i loro emendamenti.

Tanti, attorno a questa battaglia hanno iniziato a coinvolgersi, indicando un risveglio della coscienza personale e una sensibilità che mostra come il tema, se posto pubblicamente e spiegato fuori da una narrazione univoca e volutamente approssimativa, rappresenta un tema rovente nel dibattito e che sta a cuore alla gente. I Vescovi non hanno fatto mancare la loro parola. Proprio la loro presa di posizione in una nota della Conferenza Episcopale Toscana del 28 gennaio u.s. aiuta ulteriormente a chiarire che il dibattito, in questa fase più propriamente politico, è prima di tutto una questione culturale e di civiltà. La nota della Conferenza Episcopale Toscana pone infatti l’accento su tre aspetti cardine della questione. Il primo è il richiamo ad alcuni passaggi della recente Dignitas infinita pubblicato di recente dal Dicastero della Fede, indicando come esso sia un testo attuale e al passo con i tempi circa la visione che nasce dall’esperienza cristiana e offra un contributo significativo su temi di grande drammaticità come quello presente.

Il secondo riguarda il fatto che la Toscana, con la sua storia plurisecolare, si pone, al contrario del primato per il quale oggi alcuni vorrebbero fosse riconosciuta, ai primi posti della classifica quanto ad accoglienza della vita e del suo accompagnamento in tutte le condizioni, compresa la sofferenza; testimonianza ne sono gli ospedali nati nel medioevo, gli orfanotrofi e gli ospizi, le Misericordie e le associazioni di volontariato che in questa regione ancora oggi rappresentano punte di eccellenza, di generosità e di dedizione umana, una storia che ha posto la Toscana come faro di civiltà e di vero progresso all’insegna dell’umanità e dell’amore, in Italia e nel mondo. Infine, il richiamo alla vita come valore assoluto, inviolabile, inattaccabile per nessuna ragione. Certo, davanti alla sofferenza nessuno può parlare per giudizi fatti, ma la negazione della vita resta un’opzione inaccettabile in ogni caso.

La domanda che occorre fare alle Istituzioni e alla politica, più che l’introduzione di leggi disumane, è semmai un’altra: quando si dice di essere impegnati nell’alleviare le sofferenze degli ammalati, si sta facendo veramente tutto il possibile? C’è ad esempio tutto l’aspetto delle cure palliative che resta ancora troppo poco praticato e per il quale sembra che non vengano fatti investimenti adeguati. E quanto all’assistenza umana e spirituale negli ospedali? – perché il dolore passa dal corpo, ma cambia l’anima. E circa la creazione di nuovi hospice e il potenziamento di quelli già esistenti? Sarebbe opportuno che su questi ambiti i fondi fossero ampliati e si ponessero tutte le risorse di cui si dispone per un reale accompagnamento sanitario e umano che metta al centro la dignità della persona. Perché il punto, volutamente sempre taciuto dai promotori dell’eutanasia resta il seguente: i dati dicono che chi sceglie la via del suicidio, medicalmente o non medicalmente assistito, nella maggioranza dei casi lo fa perché vive una condizione di solitudine.

Viene allora il sospetto, come richiamato dal consigliere della Lega Giovanni Galli che la sinistra Toscana in realtà non voglia dare una risposta istituzionale ad un tema delicato come il fine vita, ma voglia intestarsi una battaglia ideologica libertaria. Ci sono associazioni, volontari, organizzati a loro volta in gruppi o a livello personale, che si mettono a disposizione degli altri, che dedicano la propria vita o parte di essa a farsi presenza e ad accompagnare l’altro fin nei momenti più bui dell’esistenza. Incrementare il sostegno economico, fattivo e operativo, sussidiariamente, a questi tipi di iniziative darebbe alla Regione Toscana il vero primato, evitando strumentalizzazioni capaci solo di giocare con facili scorciatoie per ridurre, inutile nasconderselo, i costi della spesa pubblica, scelte che pesano enormemente sopra al bilancio di umanità di una regione, di una nazione, del suo popolo.

Per chi auspica l’approvazione della legge, se la proposta passasse, si tratterebbe di una conquista di civiltà. Quale? viene da chiedersi, visto che la vera civiltà, da Ippocrate, sul cui giuramento i medici di ogni tempo giurano il proprio impegno al servizio della vita, fino a quanto richiamato ancora una volta dalla Chiesa con Dignitas infinita, è quella che pone al centro la sacralità della vita e la sua dignità. Senza ribadire questo, in parole, politica, opere e missioni, la società finisce per disintegrarsi. Questo riguarda ognuno di noi, ma l’11 febbraio prossimo, nella sala del Consiglio Regionale riguarderà direttamente la coscienza di ogni consigliere, soprattutto di quelli cattolici e di quelli aperti alla categoria dell’umanità, indipendentemente dalla bandiera sotto cui hanno scelto di militare. 

(Foto: Imagoeconomica)

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Rendere il cristianesimo di nuovo strano

È riscoprire e rivalutare gli aspetti più eccentrici e meno convenzionali del Cristianesimo. Tornando alle radici più misteriose e mistiche della fede, si possa trovare una rinnovata rilevanza e vitalità spirituale in un mondo contemporaneo spesso disincantato.



di Tracey Rowland (28-01-2025)

È raro che io ricopra una posizione di prestigio, ma sono felice di essere in compagnia di personaggi di spicco, dallo storico Tom Holland al vescovo Robert Barron e agli autori Michael Frost e Nijay Gupta, che raccomandano tutti di rendere il cristianesimo di nuovo “strano”.

Per i cattolici questo significa invertire la rotta del nostro carro ecclesiastico e uscire dal baratro correlazionista in cui i teologi, in particolare quelli con cognomi fiamminghi, ci hanno cacciato negli anni Settanta.

Il “correlazionismo” era la strategia pastorale di correlare la fede alla cultura della modernità. Negli anni ’70 assunse forme banali come addobbare le aule cattoliche con poster raffiguranti simpatici animali che dichiaravano “Gesù è figo”.

Più di recente, ho letto un resoconto dell’omelia tenuta nella chiesa parrocchiale frequentata dalla famiglia reale britannica questo Natale. Si dice che il vicario abbia tenuto in mano un cioccolatino Terry’s Orange. Si tratta di un cioccolatino popolare nel Regno Unito, fatto a forma di arancia con schegge di cioccolato che si sfaldano come gli spicchi di un’arancia vera. Secondo il resoconto, il vicario ha poi spiegato alla congregazione che il cristianesimo è come un cioccolatino Terry’s. La forma sferica del cioccolatino ci ricorda che il messaggio cristiano era destinato a tutto il mondo e le singole schegge di cioccolato sono come la buona novella del Vangelo da spezzare e condividere come gli spicchi di un’arancia. La rivelazione cristiana è stata quindi correlata a un cioccolatino Terry’s.

L’argomentazione intellettuale alla base di tali strategie per commercializzare la fede correlandola a qualcosa di popolare e banale era che la cultura del cattolicesimo appariva strana al moderno laico sofisticato. Abiti bianchi per la Prima Comunione, sodalizi del Santo Angelo, rosari, giorni di digiuno e giorni di festa, santi patroni, nomi per la cresima, mangiare pesce il venerdì, ore sante di adorazione, novene, per non parlare di concetti come castità e nascita verginale, certamente sembrano e suonano strani al moderno razionalista.

Nacque così l’idea che il modo per riportare il razionalista moderno al cristianesimo fosse trovare qualcosa nella cultura secolarizzata che piacesse al razionalista e poi legare la fede a questo. Così Gesù divenne un attivista politico “cool”, interessato alla giustizia sociale. La sua divinità fu elisa, la sua relazione con le altre due persone della Trinità raramente riconosciuta, e coloro che volevano citare sua madre, e in particolare le circostanze della sua nascita, furono oggetto di scherno.

Inoltre, interi dipartimenti accademici si impegnarono in progetti per tradurre gli insegnamenti cattolici negli idiomi della cultura della modernità. Perfino l’opposizione cattolica all’aborto fu difesa sulla base laicista che il bambino in via di sviluppo aveva diritto alla vita, non sulla base teologica che ogni vita umana è sacra. Il regno del sacro dovette essere messo da parte poiché non si poteva trovare un terreno comune in quel settore. La tradizione del diritto naturale si trovò trasposta nel linguaggio dei “diritti” politici.

Tuttavia, da qualche parte tra la fine degli anni ’60 e la fine degli anni ’80 la modernità stessa cessò di essere di moda. Alcuni sociologi individuano il momento del cambiamento nell’anno del terremoto culturale del 1968, che segnò la fine dell’entusiasmo dell’élite occidentale per concetti come “ragione pura” o “natura pura”. Leggere Nietzsche convinse la generazione del ’68 che ci sono “miti” (presupposti teologici) in agguato sotto tutti gli appelli alla ragione, e nacque la visione che anche la natura era relativa poiché poteva essere cambiata dai progressi scientifici. Col tempo, la natura avrebbe potuto essere qualsiasi cosa desiderassimo che fosse. Avevamo solo bisogno di sviluppare la tecnologia per armeggiare con il DNA.

Altri sociologi e storici intellettuali hanno localizzato il passaggio dal moderno al postmoderno intorno al 1989. Questo perché la fede nella pseudoscienza del marxismo è rimasta viva fino al 1989, anno in cui è caduto il Muro di Berlino e sono crollati uno dopo l’altro i governi comunisti. Il triumvirato di San Giovanni Paolo II, il Primo Ministro Margaret Thatcher e il Presidente Ronald Reagan hanno messo il sistema sovietico sotto una pressione tale da farlo cedere quando l’Arciduca Otto von Hapsburg ha incoraggiato il governo ungherese ad aprire il confine con l’Austria. Nel corso di un’estate europea, migliaia di accademici si sono reidentificati come “postmoderni” piuttosto che rimanere dalla parte sbagliata della storia come moderni marxisti sconfitti.

Con la svolta postmoderna, concetti come “differenza” e “identità” sono passati a uno status di moda passeggera. Non c’era più un solo modo per presentarsi come un membro istruito delle classi professionali. “Identità” era ora legata alla mitologia preferita. Interessarsi alla religione andava bene, ma essere un conformista borghese non andava bene. Il conformismo sociale è intellettualmente noioso. Non ha successo nei campus universitari del mondo, a meno che la forma di conformismo non sia conforme ai canoni della postmodernità stessa o a ciò che oggi viene descritto come “wokery”.

Ironicamente, il progetto correlazionista era stato progettato proprio per trasformare i cattolici in conformisti borghesi, in perfetta sincronia con i movimenti dello Zeitgeist. Il suo scopo guida era quello di colmare il divario tra la cultura cattolica e la cultura secolarista. Karl Rahner sostenne notoriamente che i cattolici emotivamente legati agli elementi premoderni della cultura ecclesiale avrebbero dovuto essere lasciati indietro nella Chiesa del futuro. Sarebbero stati, in effetti, danni collaterali nel progetto di modernizzazione.

Tuttavia, in linea con la svolta postmoderna, gli strateghi pastorali che hanno trascorso decenni a promuovere la musica sacro-pop e le liturgie popolari, libri di preghiere modernizzati e manuali di comportamento etico privi di qualsiasi riferimento a Dio, alla grazia o alla sacralità, solo “principi”, si sono svegliati ritrovandosi circondati da una generazione che desidera studiare la scolastica, partecipare alle liturgie in latino e, nel contesto dell’etica, desidera sapere come questo o quell’atto influisce sulla loro relazione con Dio.

La stessa “stranezza” delle cose premoderne è parte di ciò che le rende diverse e quindi attraenti per coloro che hanno sensibilità postmoderne. È un po’ come la differenza tra entrare in una caffetteria in qualche strada acciottolata della vecchia Europa cattolica, con la sua atmosfera introvabile in qualsiasi altra parte del mondo, e prendere un caffè da Starbucks. Coloro che erano giovani negli anni ’60 potrebbero essere stati eccitati dalla proliferazione di moderne catene di negozi, replicate in ogni città del paese, ma i giovani di oggi ne sono annoiati. Se, ad esempio, è la festa dell’Epifania, a loro piace ricevere un piccolo pacchetto di gesso benedetto dal loro parroco in modo da poter scrivere le iniziali dei tre magi (Gaspare, Melchiorre e Baldassarre) e Christus Mansionem Benedicat (Che Cristo benedica questa casa) sopra gli stipiti delle loro porte. Potrebbe sembrare strano ai vicini atei o neopagani, ma è un’affermazione della propria identità cattolica e così giocosamente premoderna!

Tuttavia, non c’è ovviamente alcuna virtù nell’essere strani per il gusto di essere strani in sé. La ragione per cui il cristianesimo deve tornare a essere strano è semplicemente che deve essere visto come un’alternativa radicale a quella che abbiamo ora come la nostra mitologia dominante sociale, politica e mediatica. Questo è un qualche tipo di materialismo, mera materia in movimento, che non contiene in sé alcun telos, nessuno scopo e significato intrinseco. Oggi la cosmologia non è nemmeno aristotelica, per non parlare di cristiana.

Rendere di nuovo strano il cristianesimo implica il suggerimento che ci sia una certa logica, un certo ordine, all’interno della Creazione. Dobbiamo quindi spiegare che il Creatore di questo ordine è Dio Padre, in unità con il Figlio e lo Spirito Santo. In altre parole, dobbiamo avere il coraggio di riconoscere che la nostra comprensione di Dio è trinitaria. Mentre Kant diceva che non importava se ci fossero tre persone nella divinità o dieci, si sbagliava di grosso su questo!

Dobbiamo anche avere il coraggio di spiegare che Dio Figlio si è veramente incarnato da una vergine nell’antico Israele. Questa proposizione è super-strana, ma perché preoccuparsi del cristianesimo se non è vero?

Questa seconda persona della Trinità fu successivamente crocifissa dagli occupanti romani di Israele perché aveva messo in difficoltà i leader ebraici locali osando dire che era il figlio di Dio. Non riuscì nemmeno a ottenere il sostegno del governatore romano, che non voleva essere visto proteggere una potenziale autorità rivale di Cesare e, in ogni caso, il governatore aveva una folla che chiedeva a gran voce il sangue di Cristo, una folla che poteva rivelarsi difficile da controllare. Questa parte della narrazione non è così strana perché questi fattori politici sono facili da immaginare; ma poi la stranezza ritorna con l’affermazione che questa figura storica realmente esistita è risorta dai morti e, dopo aver trascorso altri quaranta giorni con i suoi seguaci, è ascesa a Dio Padre.

Questi sono certamente gli elementi più strani dell’insegnamento cristiano, ma non finiscono qui.

Dobbiamo anche riportare in auge un’immaginazione sacramentale. Questa è stata una delle più grandi vittime della Riforma. Un’immaginazione sacramentale significa la capacità di avvicinarsi all’intera creazione come rivelatrice del divino, la capacità di vedere come il materiale e lo spirituale si intersecano. Questo a sua volta richiede una fede nella grazia. Dobbiamo parlare di grazia più di quanto abbiamo bisogno di parlare di giustizia sociale. L’etica sociale è molto più a valle dell’antropologia. Se i nostri giovani non hanno la minima idea di antropologia cristiana, allora non saranno in grado di distinguere la differenza tra una concezione cristiana di giustizia sociale e altre concezioni sul buffet politico.

Per avvicinarsi all’intera creazione come rivelatrice del divino, bisogna spiegare alle persone che ogni parte della natura è stata contrassegnata dalla forma della Trinità. Come sosteneva il defunto Stratford Caldecott, “l”unità nella distinzione’ della Trinità è la base di un’analogia che attraversa la creazione come una specie di filigrana: l’analogia dell’unione ‘sponsale’ tra soggetto e oggetto, sé e altro”. Questo concetto particolarmente bizzarro è il modo migliore per spiegare la differenza e l’uguaglianza dei sessi, molto meglio di qualsiasi cosa l’ideologia femminista sia stata in grado di escogitare.

Infine, di tutte le dimensioni dell’immaginazione sacramentale, due delle più strane sono che il Corpo di Cristo è realmente presente nell’Eucaristia e che questa presenza è effettuata tramite l’agenzia di un sacerdote. Inoltre, tali sacerdoti acquisiscono il loro potere spirituale tramite un altro sacramento chiamato Ordine Sacro. I sacerdoti non sono assistenti sociali glorificati, consulenti del dolore professionisti o altri stili di anziani della comunità facilmente comprensibili dalla mente del razionalista, ma agenti di grazia.

Tali idee stanno ora guadagnando slancio. Almeno dalla fine del diciannovesimo secolo ci sono stati studiosi cattolici che hanno sostenuto che il progetto di commercializzare il cristianesimo facendo riferimento alla sua capacità di soddisfare gli obiettivi della filosofia del diciottesimo secolo è un progetto destinato al fallimento. Newman lo ha definito promuovere la religione dell’epoca. Invece di guardarci alle spalle i libri di Immanuel Kant, l'”Aristotele del protestantesimo” come lo chiamava Ratzinger, Theodor Haecker ha suggerito che dobbiamo combattere sul terreno sacramentale. Questo è il terreno su cui i primi cristiani hanno combattuto durante l’Impero romano. A quei tempi le persone in tutta Europa hanno rinunciato a pregare gli dei romani e si sono presentate per il battesimo.

Theodor Steinbüchel, professore di teologia del giovane Joseph Ratzinger, ha fatto eco a Haecker. Ha detto: “dobbiamo combattere amplificando la dimensione del mistero cristiano”. Gottlieb Söhngen, un altro professore di teologia di Ratzinger, ha osservato che “l’ordine soprannaturale e quello naturale non giacciono uno accanto all’altro, ma l’ordine soprannaturale comprende e penetra anche l’ordine naturale”. In effetti, una cultura cristiana è proprio quella in cui c’è stato un alto grado di penetrazione del naturale da parte del soprannaturale.

La penetrazione del naturale da parte del soprannaturale non è banale, non è noiosa, non è una questione di conformismo borghese. Per il cattolico è beatifica e per il non credente è affascinantemente strana e diversa, ed è ciò di cui abbiamo bisogno ora come alternativa a una blanda cosmologia materialista.

Traduzione a cura della nostra redazione

(fonte: whatweneednow.substack.com)

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Cardinale Müller: «Il sacerdote non deve aver paura di annunciare la verità, anche se il mondo la rifiuta. I vescovi devono offrire sicurezza nei fondamenti dogmatici»

04 Feb 2025

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by Aldo Maria Valli

Il cardinale Gerhard Müller, prefetto emerito della Congregazione per la dottrina della fede, ha tenuto il 14 gennaio a Roma una conferenza dal titolo “Verità e missione del sacerdote cattolico”, nell’ambito del Terzo incontro internazionale delle Confraternite del clero cattolico. Nella sua lezione il cardinale ha affrontato l’essenza del sacerdozio ministeriale, il rapporto del sacerdote con la verità rivelata e l’importanza del suo ruolo nell’edificazione della Chiesa.

“Il vero pericolo per l’umanità oggi – ha detto il cardinale Müller – consiste nei gas serra del peccato, nel riscaldamento globale dell’incredulità e nel decadimento transumanista della moralità, quando nessuno più conosce o insegna la differenza tra il bene e il male”.

***



Müller ha sottolineato che l’essenza del sacramento dell’Ordine è espressa nelle parole del Signore risorto ai suoi apostoli: “La pace sia con voi. Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi… Ricevete lo Spirito Santo. Se perdonerete i peccati a qualcuno, saranno perdonati. A chi non rimetterete i peccati, saranno non rimessi” (Gv 20,21-23). Ha sottolineato che questo mandato conferisce ai sacerdoti un’identità non meramente funzionale, ma sacramentale, configurandoli a Cristo per la salvezza delle anime.

Il sacerdote come trasmettitore della verità di Cristo

Il cardinale ha spiegato che la Chiesa non è stata fondata da Cristo per perseguire interessi mondani, ma per annunciare la salvezza di Dio a tutta l’umanità. Citando san Paolo, ha ricordato che il sacerdote è “un uomo approvato da Dio, un operaio che non ha di che vergognarsi, che espone rettamente la parola della verità” (2 Tm 2,15).

Müller ha messo in guardia dal pericolo di ridurre la verità del Vangelo a un messaggio relativista o adattato alle tendenze del mondo. “Qual è dunque la parola di verità o la sana dottrina che il sacerdote deve proclamare come araldo e maestro senza vergognarsi o aver paura del mondo?”. La risposta è che la verità del Vangelo è immutabile e non può essere modificata per compiacere la cultura dominante.

Citando la Lettera ai Romani, il cardinale ha ribadito la centralità della fede nella giustificazione dell’uomo: “Io infatti non mi vergogno del Vangelo, perché è potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede” (Rm 1,16). Il sacerdote non deve soccombere alla pressione del relativismo né diluire la dottrina cattolica nel tentativo di renderla più accettabile al mondo.


Il sacerdozio come ministero di riconciliazione

Müller ha spiegato che i sacerdoti sono “ministri della nuova alleanza” (2 Cor 3,6), portatori del messaggio di riconciliazione tra Dio e l’umanità. Questa missione non è una mera funzione amministrativa, ma una partecipazione al sacrificio redentore di Cristo.

“Ci ​​è stato affidato il messaggio della riconciliazione”, ha detto, riferendosi alla centralità del sacramento della confessione nel ministero sacerdotale. Citando la Lettera agli Ebrei, ha sottolineato che il sacerdote partecipa al sacrificio di Cristo, il quale “con il proprio sangue ha ottenuto una redenzione eterna” (Eb 9,12).

Il cardinale ha parlato anche delle sfide che il sacerdozio deve affrontare nel mondo di oggi. Ha riconosciuto che molti sacerdoti sono oggetto di ostilità, indifferenza o scherno. “I sacerdoti, che spesso incontrano rifiuto, silenzio e scherno perché considerati fuori dalla realtà del mondo, hanno bisogno di sostegno e forza spirituale, non di paternalismo e rimproveri pubblici”.

Müller ha esortato i vescovi a essere un esempio e una fonte di forza per i loro sacerdoti. “I vescovi devono offrire sicurezza nei fondamenti dogmatici, perché se non fosse vero che il sacerdozio cattolico viene da Cristo e si trasmette mediante un sacramento proprio, allora esso agirebbe solo in nome proprio e non potrebbe mediare la vita soprannaturale con la potenza dello Spirito Santo”.


La struttura sacramentale del sacerdozio

Il cardinale ha approfondito la struttura del sacramento dell’Ordine e la relazione tra i diversi gradi del ministero ordinato. Il sacerdozio ministeriale – ha spiegato – non è una mera funzione all’interno della Chiesa, ma una realtà sacramentale che configura il vescovo e il sacerdote a Cristo, Capo della Chiesa.

“I sacerdoti sono, insieme al loro vescovo, veri sacerdoti del Nuovo Testamento”. Citando il Concilio Vaticano II, ha ricordato che i sacerdoti, pur dipendendo dai vescovi, condividono con loro la dignità sacerdotale e sono consacrati “per predicare il Vangelo, pascere i fedeli e celebrare il culto divino”.

Il ministero sacerdotale comprende l’insegnamento, il governo pastorale e la santificazione del popolo di Dio. La celebrazione dell’Eucaristia è l’atto centrale del sacerdozio, poiché in essa il sacerdote agisce in persona Christi e rende presente l’unico sacrificio di Cristo.

Müller ha affrontato anche il tema del rapporto tra sacerdoti e laici. Ha chiarito che non si tratta di una contrapposizione tra due gruppi, ma di unità nella missione della Chiesa. “Il rapporto tra clero e laici non è determinato dal principio di predominio, ma dalla loro unità nel servizio della Chiesa e nella salvezza del mondo”.


La centralità dell’Eucaristia nella vita del sacerdote

Il cardinale ha sottolineato l’Eucaristia come centro della vita sacerdotale. Ha spiegato che il sacerdote non è un semplice amministratore dei sacramenti, perché la sua identità più profonda si trova nella celebrazione del sacrificio eucaristico.

Citando san Cipriano di Cartagine, ha ricordato che “il sacerdote adempie veramente la funzione di Cristo quando imita ciò che Cristo ha fatto e offre un sacrificio vero e pieno nella Chiesa a Dio Padre”. L’Eucaristia non è solo un rito, ma l’attualizzazione del sacrificio di Cristo sulla Croce.

L’Eucaristia è il fondamento della comunione tra sacerdoti, vescovi e fedeli. La Chiesa vive dell’Eucaristia e la fedeltà alla liturgia è essenziale per la vita sacerdotale.


La missione del sacerdote in un mondo secolarizzato

In conclusione, il cardinale Müller ha ricordato che la missione del sacerdote non è quella di adattarsi alle tendenze del mondo, ma di annunciare fedelmente la verità di Cristo.

“Mi è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (Mt 28,18-20). Questo mandato di Cristo è il fondamento della legittimità della Chiesa e del sacerdozio.

Il sacerdote non è un funzionario di un’istituzione religiosa, ma un inviato di Cristo per la salvezza delle anime. “Il sacerdote non deve aver paura di annunciare la verità, anche se il mondo la rifiuta. La sua missione è insegnare, santificare e governare nel nome di Cristo”.

Il cardinale Müller ha concluso esortando i sacerdoti a vivere fedelmente la loro vocazione e ad avere fiducia nella grazia di Dio. “Il Signore ci conceda sacerdoti santi, saldi nella fede e pronti a dare la vita per la verità del Vangelo”.

Fonte: infocatolica.com

Pro-memoria sul Giubileo e le indulgenze

FONTE IMMAGINE: National Geographic (https://www.storicang.it/)

Chiesa cattolica | CR 1883

di Roberto de Mattei, 29 Gennaio 2025 

Al tramonto e poi fino alla mezzanotte del 1° gennaio dell’anno 1300 folle di romani si accalcarono nella basilica costantiniana di San Pietro. Si era sparsa la voce che la visita alla tomba di Pietro avesse fatto guadagnare la remissione delle pene dovute ai propri peccati. Il Papa Bonifacio VIII, Benedetto Caetani, che governava la Chiesa da cinque anni, ed era un grande esperto di diritto, fece cercare nell’Archivio e nella Biblioteca papale una conferma a questa credenza. Tra i più importanti atti di remissione delle pene da parte dei pontefici che lo avevano preceduto, trovò quello di Urbano II a Clermont (1095), che per eccitare i Cristiani alla prima Crociata, aveva dichiarato che la partecipazione ad essa equivaleva ad una completa remissione delle pene. Poi Bonifacio convocò il collegio dei cardinali in solenne Concistoro e decise di emanare una bolla denominata Antiquorum habet fida relatio (“Dagli anziani abbiamo notizie sicure”) in cui confermò l’antica consuetudine, indicendo ufficialmente il primo Anno Santo dell’era cristiana. Alle copie dei documenti, spedite in tutti il mondo cattolico, furono aggiunti tre versi: «L’anno centenario a Roma è sempre giubilare/ Lue colpe sono cancellate, a chi si pente sono condonate. Questo dichiarò Bonifacio e confermò».

Perché ne rimanesse eterna memoria, Bonifacio volle che la bolla giubilare venisse incisa su una lastra di marmo che fu posta nell’atrio dell’antica basilica costantiniana. Con una successiva bolla Nuper per alias, il 22 febbraio 1300, giorno della festa della Cattedra di San Pietro, venne concessa ai pellegrini accorsi a Roma un’indulgenza plenissima, ovvero tanto ampia da estinguere ogni colpa e ogni pena dovuta ai peccati commessi. Poteva beneficiarne il pellegrino, pentito delle proprie colpe e confessato, che durante l’anno centenario si fosse recato a Roma per venerare i santi Pietro e Paolo facendo visita alle loro basiliche. Con questo atto il Papa affermava la sua plenitudo potestatis, il supremo potere di riversare sui fedeli i tesori della grazia di cui la Chiesa romana era detentrice.

Conserviamo le dettagliate testimonianze sul primo Giubileo del Cardinale diacono di S. Giorgio in Velabro Jacopo Stefaneschi, autore di un’opera dal titolo De centesimo seu Jubileo anno liber, redatta all’inizio del XIV secolo, ma anche quelle del grande cronista fiorentino Giovanni Villani e di molti altri. Tutti riportano nei loro scritti che all’inizio dell’anno 1300 si riversarono per le strade di Roma vere e proprie folle, dapprima di provenienza cittadina e poi giunte da terre lontane d’Oriente e d’Occidente. Dante spiegò nel XVIII canto dell’Inferno (22-43) come sul ponte Sant’Angelo, che era il passaggio obbligato per recarsi a San Pietro, l’amministrazione cittadina avesse stabilito una sorte di senso unico alternato, per consentire un più ordinato flusso di viandanti, mentre gruppi di guardia vigilavano per far sì che il traffico si svolgesse senza incidenti o disordini. Secondo Villani, tolti i romani stabilmente residenti nell’Urbe, nel 1300 furono presenti quotidianamente in città duecentomila pellegrini, detti “Romei”. La più parte di essi affrontava viaggi faticosi e spesso pericolosi.

Che cosa spingeva questi pellegrini che, arrivando in vista della Città eterna intonavano con entusiasmo l’inno O Roma nobilis? Il tribunale della penitenza aveva già perdonato i loro peccati, ma essi erano ben consapevoli di dovere espiare o in questa vita o nell’altra le pene che avevano meritato offendendo Dio. La Sacra Scrittura ricorda infatti che nulla d’impuro può entrare in Paradiso (Ap 21,27). Il luogo in cui avrebbero espiato le loro pene era il Purgatorio, che Dante, nella seconda cantica della Divina Commedia, descrive come la sommità di una montagna situata nell’emisfero australe, agli antipodi di Gerusalemme, ma che secondo l’opinione prevalente dei teologi, si trova nelle viscere della terra, vicino all’inferno. Il giubileo papale offriva loro la straordinaria occasione di abbreviare le pene temporali dovute a causa delle loro colpe. Da allora, con cadenza regolare, prima centenaria, infine venticinquennale, la Chiesa avrebbe esercitato il suo potere di rimettere i peccati, a beneficio dei fedeli.

Sappiamo che Dante detestava Bonifacio VIII, che considerava uno dei principali responsabili della decadenza morale e spirituale della Chiesa. Nel XIX canto dell’Inferno, riservato ai colpevoli di simonia, il poeta incontra il papa Niccolò III, Giovanni Gaetano Orsini, che profetizza il prossimo arrivo nella bolgia infernale di Bonifacio VIII, accusandolo di aver straziato con la sua corruzione la Chiesa di Cristo (Inferno, XIX, 52-57). Gli storici della Chiesa considerano ingiusto il giudizio di Dante, ma sottolineano che malgrado la radicale avversione a Bonifacio VIII, egli non contesta il suo potere di governare la Chiesa. Dante si pone così sulla scia di san Pier Damiani che, pur equiparandola simonia all’eresia, spiega che, malgrado la loro indegnità morale e le loro posizioni eretiche, i preti simoniaci esercitano però validamente i sacramenti e la giurisdizione (Liber qui dicitus gratissimus, PL, 145, 100-159).

Nel Purgatorio (II, 94-99), il musico Casella, famoso a Firenze ed amico di Dante, spiega che egli tardava a lasciare il purgatorio, a causa del numero delle anime ammassate alle porte del paradiso, grazie al giubileo di Bonifacio VIII. Il potere di accordare le indulgenze è infatti uno dei più alti che viene riservato al Vicario di Cristo, secondo le parole di Cristo a san Pietro: «Qualunque cosa avrai legata sopra la terra, sarà legata anche nei cieli; e qualunque cosa avrai sciolta sopra la terra, sarà sciolta anche nei cieli» (Mt XVI, 19). Queste parole così potenti, che designano l’autorità di governare la Chiesa, contengono il potere di rimettere i peccati non solo in quanto alla colpa, attraverso il sacramento della penitenza, ma anche in quanto alla pena temporale che è ad essi dovuta. Non possiamo dubitare del valore dei meriti di Gesù, di Maria SS.ma e dei santi, che ne formano il tesoro, né dell’autorità della Chiesa nel distribuirle. Perciò il Concilio di Trento, nel suo celebre decreto De indulgentiis, colpisce di anatema «quelli che definiscono inutile le indulgenze o negano alla Chiesa il potere di concederle». Però aggiunge che «bisogna accordarle con molta moderazione, per evitare che la troppa facilità nel concederle indebolisca la disciplina ecclesiastica» (Sess.XXV, cap. XXI).

Non bisogna credere infatti che le indulgenze esimano i fedeli dalla penitenza. La Chiesa, accordando le indulgenze, ha in vista la remissione dei peccati in quanto ciò soddisfa la giustizia divina, ma non intende dispensarci dalle pene e dai patimenti che ci sono necessari per vincere le cattive abitudini e per condurre una vita cristiana. L’indulgenza, anche plenaria, non evita dunque quelle pene sulla terra che la Divina Provvidenza riserva agli uomini come una forma di correzione e di purificazione. Così il figlio di Davide morì quantunque il Re, dopo i peccati commessi, digiunasse e pregasse per la conservazione della vita del giovane (II Reg. XII, 16-18): Dio non volle accettare un’altra opera soddisfattoria invece della pena che, come dice sant’Agostino, era stata imposta a Davide come una prova e una correzione.

Le indulgenze, non ci assicurano dunque una vita senza croce, ma ci aiutano a portarla. D’altronde, per guadagnare integralmente l’indulgenza plenaria è necessario non avere la più piccola affezione al peccato ed essere dominati da un vero spirito di penitenza. Ciò non è facile, ma l’indulgenza plenaria del Giubileo è anche un potente incentivo per sviluppare quell’amore a Dio e quell’odio al peccato che è la condizione necessaria per ottenerla. Per questo passiamo la Porta Santa in ginocchio, baciandola e recitando una preghiera.

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Monsignor Strickland / Parole chiare sulla Messa

01 Feb 2025

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by Aldo Maria Valli



di monsignor Joseph Strickland

Cari fratelli e sorelle,

vi scrivo questa lettera per parlarvi della Santa Messa. Come diceva san Padre Pio, “sarebbe più facile per il mondo sopravvivere senza il sole che fare a meno della Santa Messa”.

Come cattolici, sappiamo quanto sia importante partecipare alla Messa. Purtroppo, però, è una grande tragedia del nostro tempo che la maggior parte dei cattolici battezzati non veda la necessità di partecipare alla Messa la domenica. La Scrittura chiarisce che non c’è sacrificio degno del suo nome se non l’unico sacrificio fatto da Gesù Cristo “che offre un solo sacrificio per i peccati” (Ebrei 10:12). È quindi fondamentale che comprendiamo che la Messa non è “un altro” sacrificio. Cristo è fuori dal tempo e vive nell’eterno presente; pertanto, le azioni di Cristo sul Calvario e in ogni Messa sono atti eterni resi nuovamente presenti. Andando a Messa, siamo presenti ai piedi della Croce e stiamo offrendo al Padre l’unico sacrificio che è il sacrificio perfetto, l’offerta perfetta del suo Figlio perfetto.

Pertanto, non partecipare alla Messa è una grave offesa e un peccato mortale. Ciò significa che se non ci confessiamo a un sacerdote dopo aver saltato la Messa, allora ci è proibito prendere parte al corpo di Cristo. Per coloro che lo mettessero in dubbio, risponderei che la Chiesa ha l’autorità data da Cristo per definire la legge ecclesiastica. Pertanto, è davvero un sacro obbligo partecipare alla celebrazione della Santa Messa la domenica e nei giorni festivi. 

Ricorda, però, che ci sono tre componenti di un peccato mortale: materia grave (che si applica a questa questione), piena conoscenza e pieno consenso della volontà (vedi Catechismo Chiesa cattolica, 1854-64). Pertanto, in alcune situazioni possono esserci circostanze attenuanti o esonerative quando si salta la Messa. Dio, però, guarda il cuore, conosce bene le nostre intenzioni e sa se c’è una grave colpevolezza. Ad esempio, ci sono coloro che forniscono assistenza agli altri, o coloro che sono tenuti a lavorare la domenica per sostenere la propria famiglia. Tuttavia, se possibile, chi lavora dovrebbe evitare di lavorare la domenica e, se non è possibile evitare di lavorare la domenica, allora si dovrebbe fare ogni sforzo per trovare comunque un momento la domenica per partecipare alla Messa.

Possiamo naturalmente pregare e comunicare con Dio al di fuori della Messa. Tuttavia, è solo nell’Eucaristia che Cristo è presente nel suo corpo e nel suo sangue sotto i segni del pane e del vino. È nell’Eucaristia, e solo nell’Eucaristia, che siamo in grado di prender parte a Lui. San Tommaso d’Aquino dice che Gesù ci dà la sua grazia in tutti gli altri sacramenti, ma l’Eucaristia è il “sacramento dei sacramenti” perché ci dà tutto il suo essere, la sua divinità e la sua umanità. Dobbiamo capire che partecipare alla Messa non è solo un obbligo, è un grande privilegio.



Alcune persone hanno difficoltà con la parola transustanziazione, quando il pane e il vino sono trasformati nel corpo e nel sangue di Cristo. Leggiamo in Matteo 26:26-28: “E mentre erano a cena, Gesù prese il pane, e benedisse, e lo spezzò: e lo diede ai suoi discepoli, e disse: Prendete, e mangiate. Questo è il mio corpo. E preso il calice, rese grazie, e lo diede loro, dicendo: bevetene tutti. Perché questo è il mio sangue del Nuovo Testamento, che è sparso per molti per la remissione dei peccati”.

Durante questa cena accadde qualcosa che non era mai accaduto prima. Il pane e il vino ordinari furono trasformati nel corpo e nel sangue di Gesù Cristo. Come cattolici, crediamo che a ogni Messa il pane e il vino diventino Gesù: il suo corpo, sangue, anima e divinità. Questo miracolo è un mistero, ma accettiamo che lo sia perché Gesù Cristo ha detto che è così. Come gli apostoli, abbiamo fede nelle parole del nostro Signore, sebbene sia un mistero che non comprendiamo appieno.

Il Concilio di Trento dichiarò: “Poiché Cristo nostro Redentore disse che era veramente il suo corpo ciò che offriva sotto la specie del pane, è sempre stata convinzione della Chiesa di Dio, e questo santo Concilio ora dichiara di nuovo, che con la consacrazione del pane e del vino avviene una trasformazione di tutta la sostanza del pane nella sostanza del corpo di Cristo nostro Signore, e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo sangue. Questa trasformazione la santa Chiesa cattolica ha chiamato convenientemente e propriamente transustanziazione” (Catechismo Chiesa cattolica, 1376).

È importante che ci rendiamo conto che la Santa Messa non è semplicemente un ricordo simbolico del sacrificio di Gesù sulla Croce, ma è in effetti una partecipazione ad esso. Attraverso la consacrazione del pane e del vino, il sacrificio di Cristo sul Calvario è reso presente attraverso la transustanziazione: il pane e il vino diventano veramente il Corpo, il Sangue, l’Anima e la Divinità di Gesù Cristo. La Messa è la più alta forma di adorazione e ci unisce non solo alla nostra parrocchia locale, ma anche alla Chiesa universale e ai santi in cielo. Ci ricorda che la Chiesa è “una, santa, cattolica e apostolica”.

Voglio anche menzionare un argomento di cui ho già parlato in precedenza, ovvero il tentativo di soppressione della Messa latina tradizionale. La Messa latina tradizionale è stata a lungo considerata l’apice della riverenza e una profonda espressione delle sacre tradizioni della Chiesa. Con l’emanazione della Traditionis custodes, che ha limitato l’accesso alla Messa latina tradizionale, papa Francesco ha alienato coloro che trovano un nutrimento spirituale più profondo in questa forma di culto, e ha cercato di sminuire il ricco patrimonio liturgico della Chiesa che promuove la riverenza e la continuità con le generazioni passate. Di recente ha nuovamente attaccato la Messa latina tradizionale con commenti nella sua autobiografia. Questa è una questione grave.

Voglio anche affermare che la pratica di papa Francesco di consentire flessibilità nelle pratiche liturgiche, come consentire deviazioni dalla liturgia tradizionale incorporando preferenze culturali, ha portato a una mancanza di riverenza, e inoltre è estremamente pericolosa perché è la precisione della liturgia che assicura che il sacro mistero venga celebrato. Inoltre, l’enfasi sulla misericordia e l’inclusione a scapito del pentimento diminuisce la comprensione della Messa come un sacrificio santo che richiede una preparazione e una riverenza adeguate, e questo potrebbe portare a prendere l’Eucaristia indegnamente.

San Paolo avverte in I Corinzi 11:27-29: “Perciò chiunque mangia questo pane o beve il calice del Signore indegnamente, sarà colpevole del corpo e del sangue del Signore. Ora, ciascuno provi sé stesso: e così mangi di quel pane e beva del calice. Perché chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve un giudizio contro sé stesso, non discernendo il corpo del Signore”.

Per ricevere la Comunione degnamente, i cattolici devono essere in stato di grazia, ovvero liberi dal peccato mortale. Se qualcuno ha commesso un peccato mortale, è necessario che riceva il Sacramento della Riconciliazione (confessione) prima di ricevere la Comunione. Ricevere la Comunione indegnamente non porta grazia, ma porta invece a ulteriore danno spirituale. Pertanto, è importante che esaminiamo la nostra coscienza prima di ricevere la Comunione per assicurarci di avvicinarci a questo Sacramento con umiltà, pentimento e riverenza. Dovremmo anche digiunare (astenerci dal cibo e dalle bevande almeno un’ora prima della Comunione).

È di fondamentale importanza che, con tutti gli attacchi che avvengono contro la Chiesa di nostro Signore, l’integrità della Messa sia salvaguardata perché la Messa è l’atto di adorazione più sacro. È il fondamento della fede e della vita cattolica, e qualsiasi compromesso circa la sua integrità ha profonde conseguenze spirituali, teologiche ed eterne. 

Questo perché la Messa non è semplicemente un servizio di preghiera. È il sacrificio reale e mistico di Cristo sul Calvario. Durante la Messa, l’unico sacrificio eterno di Gesù è reso presente per la redenzione dell’umanità. Qualsiasi deviazione dalla sua corretta celebrazione rischia di diminuire la riverenza per questo sacro mistero, e potrebbe persino rendere il Sacramento non valido. E poiché la Messa è il canale principale attraverso il quale la grazia di Dio fluisce verso il suo popolo, questo deve essere protetto a tutti i costi. L’uniformità e l’integrità nella liturgia assicurano che i cattolici in tutto il mondo adorino insieme con una sola voce, promuovendo l’unità nella dottrina e nella pratica.

Per quanto riguarda i tentativi di cambiare la liturgia della Messa per incorporare varie pratiche culturali o per riflettere valori secolari, ritengo che tutto ciò sposti l’attenzione da Dio alle preferenze umane, erodendo la sacralità della Messa. La Messa è stata tramandata attraverso i secoli come il più grande tesoro della Chiesa. La Chiesa ha il sacro obbligo di preservare e proteggere questa tradizione sacra, assicurandosi che rimanga pura e fedele.

La Messa è al centro del culto cattolico. Proteggere la sua integrità salvaguarda la fede, preserva la riverenza verso Dio, assicura la corretta ricezione della grazia e mantiene l’unità della Chiesa. Qualsiasi compromesso sulla Messa rischia di indebolire il fondamento della vita cattolica e il rapporto dei fedeli con Dio. Pertanto, non si può fare a meno di mettere in discussione le ragioni alla base degli attacchi alla Messa tradizionale e dei tentativi di cambiare la liturgia per ragioni secolari.

È importante che ci rendiamo conto che la Santa Messa non è semplicemente una pratica esteriore, ma il fondamento dell’identità e della devozione cattolica, e un vero sacrificio. San Tommaso d’Aquino disse: “La celebrazione della Santa Messa è preziosa quanto la morte di Gesù sulla croce”.

Fratelli e sorelle, partecipiamo con gioia alla santa celebrazione della Messa ogni domenica e giorno festivo, e il più spesso possibile! Ogni volta che accettiamo l’Eucaristia diciamo di sì al portare Cristo nel nostro corpo, nella nostra mente, nel nostro cuore e nella nostra anima: il nostro Salvatore dentro di noi!

Che il suo Corpo e Sangue, la sua Anima e la sua Divinità ci nutrano e ci guidino sempre più in profondità nel suo Sacro Cuore!

Il vostro pastore

vescovo Joseph Strickland

Fonte: bishopjosephstrickland.substack.com