La Tradizione senza custodia

( Foto di Ricardo Loaiza su Unsplash)

Quando l’autorità non decide, l’anarchia non ha alternative

Di Andrea Mondinelli, 9 novembre 2026

Daniele Trabucco ha pubblicato il 5 novembre, sul blog di Sabino Paciolla, un articolo dal titolo La Tradizione prigioniera dei suoi custodi (1). Il tema è serio e in buona parte giusto. Ne scrivo con la stima e l’amicizia che mi legano a Daniele, e non per spirito di polemica, ma perché la questione che solleva è cruciale: riguarda chi abbia oggi il compito di custodire la Tradizione, e che cosa accada quando quell’ufficio resta scoperto. L’autore osserva che tradizionalismo e conservatorismo, usati come bandiere, rischiano di diventare categorie di schieramento; che chi si proclama custode della Tradizione può finire per identificarla con la propria lettura; che gli ambienti tradizionali si dividono come per una «scissione dell’atomo»; che fioriscono «papi laici della Tradizione», maestri di canali YouTube e televisioni web che sembrano chiedere ai fedeli una fiducia superiore a quella che essi stessi riconoscono ai pastori. Tutto questo esiste, e sarebbe disonesto negarlo. Trabucco ha messo il dito nella piaga; resta da capire chi l’abbia aperta.

Il problema non sta nella diagnosi, ma nella causa che le manca. L’articolo descrive con precisione un’anarchia, e la attribuisce a una cattiva disposizione dei singoli. Ma un simile disordine, nella Chiesa come in ogni società, non nasce anzitutto dai sudditi: nasce quando l’autorità non decide. E finché essa tace, nessuno ne esce. Nemmeno lui.

Ciò che è giusto

Conviene partire da ciò che si condivide, perché è molto. La Tradizione non è proprietà di nessuno. Un laico, per quanto preparato, non riceve dalla competenza un ufficio magisteriale. Il culto del commentatore, che chiede per il proprio giudizio l’immunità che nega agli altri, è un pericolo reale. E la verità ricevuta deve poter correggere anche chi la difende: servirla significa rinunciare a farne la conferma delle proprie preferenze. Su questo Trabucco ha ragione, e lo sottoscrivo senza riserve.

Coglie nel segno anche quando rimprovera al conservatore di confondere la fedeltà alla Chiesa con la difesa di tutto ciò che, nella Chiesa, ha finito per prevalere. È la critica che da tempo muovo a quei cattolici che fanno uno più uno più uno, ma non dicono mai tre: vedono i singoli frutti e si rifiutano di risalire all’albero.

Avrebbe ragione anche sui tradizionalisti, se fossero davvero come li descrive. Ma lo sono tutti? Il ritratto che ne fa, gruppi chiusi, guru di YouTube, fedeltà alla persona del maestro, coglie certo alcune derive reali. Non corrisponde però alla gran parte dei fedeli legati alla Messa di sempre: famiglie numerose, sacerdoti che predicano il catechismo, giovani che cercano la liturgia e non un capo. Lo studio più serio finora condotto, quello di Stephen Cranney e Stephen Bullivant sui fedeli americani della Messa tradizionale, lo conferma. Il 95% afferma che il Papa è il Vicario di Gesù Cristo, e fra le persone intervistate, riferiscono gli autori, le posizioni sedevacantiste erano «estremamente rare» (2). Non è il profilo di chi si è dato un papa laico. È il profilo di chi, rimasto senza custodia, cerca di custodire da sé ciò che ha ricevuto.

Il criterio c’è, e non è una preferenza

Trabucco chiede il criterio con cui distinguere la fedeltà alla Chiesa dall’adesione a una particolare lettura della sua storia. E sospetta che il tradizionalista, giudicando il presente con un passato «selezionato dal singolo interprete», assuma come misura il proprio gusto.

Ma il criterio non lo inventa il tradizionalista: lo ha dato la Chiesa. San Vincenzo di Lérins lo fissò nel V secolo: si deve ritenere «ciò che è stato creduto dappertutto, sempre e da tutti». E aggiunse il caso che ci riguarda. Se una piccola parte si stacca, il cattolico preferisce la sanità del corpo intero al membro malato; ma se l’errore «tenta di contagiare e contaminare la Chiesa intera», egli deve «darsi da fare per aderire all’antichità», che nessuna novità menzognera può più sedurre (3). Il Concilio Vaticano I ha reso vincolante lo stesso principio, citando proprio san Vincenzo: il senso dei dogmi è quello che la Chiesa ha dichiarato una volta per sempre, e non è mai lecito allontanarsene con il pretesto di un’intelligenza più alta. È anatema chi dice che alle verità proposte dalla Chiesa si possa un giorno attribuire, secondo il progresso della scienza, un senso diverso da quello che la Chiesa ha inteso e intende (4).

Nemmeno la distinzione fra Tradizione e usanze, su cui l’autore insiste, autorizza a liquidare il patrimonio ricevuto. La professione di fede di Pio IV, richiamata da san Pio X nella Pascendi, fa dire al cattolico: «Io ammetto fermissimamente ed abbraccio le apostoliche ed ecclesiastiche tradizioni, e tutte le altre osservanze e costituzioni della medesima Chiesa». E la stessa enciclica ricorda il secondo Concilio di Nicea, che condanna chi osa «disprezzare le ecclesiastiche tradizioni ed escogitare qualsiasi novità» (5). Chi misura il presente su questi testi non seleziona un passato a piacere: applica la regola che la Chiesa ha posto per i tempi di confusione.

Anche il «Magistero vivente», che Trabucco giustamente richiama come interprete legittimo, va compreso nel senso che gli è sempre stato attribuito. Leone XIII scrive che Cristo istituì nella Chiesa un magistero «vivo, autentico e perenne»; Pio XII parla del «vivum Magisterium» che Dio le ha affidato insieme alle fonti della Rivelazione (6). Vivo, dunque, perché perenne: la voce di tutti i Papi da Pietro in poi, che parla oggi con le stesse parole e nello stesso senso. La torsione comincia quando «vivo» smette di significare perenne e passa a indicare «di chi è vivo adesso». Come se il Magistero fosse soltanto quello del Papa regnante, e i suoi predecessori avessero cessato di insegnare il giorno della loro morte. Allora la Tradizione «viva» diventa quella che cambia con chi governa, e ciò che la Chiesa ha insegnato ieri vale solo finché qualcuno oggi non dice altro. Nel 1988 Ecclesia Dei rimproverava a mons. Lefebvre una nozione di Tradizione «incompleta, perché non tiene sufficientemente conto del carattere vivo della Tradizione» (7). Ottant’anni prima, la Pascendi aveva descritto la concezione modernista, per la quale la fede si trasmette come un’esperienza, e ne coglieva la regola: «Il vivere è pei modernisti prova di verità».

Il criterio non basta senza chi lo applica

Fin qui, però, abbiamo soltanto il criterio. E una regola, da sola, non risolve le controversie: occorre qualcuno che la applichi con autorità. San Tommaso lo dice con la sua consueta esattezza. Spiegando perché tocchi al Papa pubblicare una nuova formula del Credo, osserva che essa diventa necessaria per escludere gli errori che sorgono, e che la sua redazione appartiene a quell’autorità cui spetta «determinare in modo definitivo le cose di fede, perché siano tenute da tutti con fede incrollabile»: cioè al Sommo Pontefice (8).

La storia della Chiesa mostra che i Papi hanno esercitato questa funzione non solo nelle cose necessarie, ma perfino in quelle non ancora decise. Quando domenicani e francescani si accusavano a vicenda di eresia sulla concezione immacolata di Maria, che allora non era definita, Sisto IV nel 1483 proibì alle due parti di lanciarsi quell’accusa (9). Quando domenicani e gesuiti si combattevano sulla grazia e sulla libertà, Paolo V chiuse nel 1607 la controversia de auxiliis vietando alle scuole di censurarsi l’un l’altra (10). Il Papa non definì la verità, che ciascuna parte credeva di possedere; impose l’ordine. Le dispute teologiche, anche accese, non degeneravano in anarchia perché sopra di esse c’era chi decideva.

Altre questioni, come quella se il Verbo si sarebbe incarnato anche senza il peccato di Adamo, che divideva tomisti e scotisti, rimasero per secoli aperte. Ma proprio perché l’autorità aveva fissato con chiarezza ciò che era di fede, le scuole potevano confrontarsi senza che il contrasto diventasse divisione. La libertà delle opinioni era possibile perché c’era chi custodiva la certezza dei dogmi.

Ecco il punto che sfugge al nostro interlocutore. Quando l’autorità smette di decidere, non esiste un’alternativa. Ogni fedele, ogni sacerdote, ogni studioso si trova costretto a giudicare da sé ciò che avrebbe dovuto ricevere giudicato. È esattamente l’anarchia che egli descrive: gruppi che si separano, maestri che si moltiplicano, fedeli che cercano un punto fermo dove possono. Ma questo caos non è la malattia del tradizionalismo. È il sintomo di un vuoto.

Nemmeno Trabucco sfugge allo schema

C’è un dettaglio che rende la cosa evidente. Il suo stesso articolo è il giudizio di uno studioso che non ha ufficio magisteriale, che sceglie qualche numero del Catechismo e alcuni passi di san Pio X per giudicare la fedeltà altrui, e che si spinge a dire come quel santo Papa si porrebbe davanti alle correnti di oggi. Non lo dico per rovesciargli addosso l’accusa. Lo dico perché mostra che in questa situazione nessuno può sottrarsi: né il tradizionalista, né il conservatore, né il critico di entrambi. Finché Roma non interviene nelle cose necessarie, ogni lettura resta una lettura, anche quella di chi critica le letture altrui.

Trabucco chiede che chi denuncia una contraddizione indichi «quali proposizioni si oppongano e in quale significato». È un’esigenza legittima, ma rivela un limite. La crisi postconciliare non si è prodotta, se non raramente, per proposizioni contrarie. Si è compiuta per sottrazione: la dottrina resta scritta come legge, ma perde il suo regolamento, cioè l’esposizione ordinaria, la catechesi, la preghiera effettivamente pronunciata. Mons. Brunero Gherardini lo aveva visto a proposito di Dignitatis humanae: la condanna di Pio IX non vi è contraddetta in modo esplicito, ma, «pur avendo il suo valore in astratto, lo perde nel sacrario della libertà individuale» (11). Un criterio soltanto proposizionale è cieco proprio davanti all’unico modo in cui la crisi è avvenuta. Ed è per questo che occorre un’autorità: perché solo chi governa può restituire alla legge il regolamento che ha perduto.

Roma che non risponde, e Roma che risponde

Il nostro interlocutore chiede che le obiezioni ricevano una risposta. È giusto, e vale per tutti: anzitutto per chi ha il compito di rispondere con autorità, e da decenni tace. Mons. Gherardini, canonico di San Pietro e già decano della Facoltà di Teologia della Lateranense, chiese «o una presa di posizione ufficiale o un incontro fra specialisti di tutt’il mondo» che accertasse dove la continuità con la Tradizione si interrompe; constatò che non era avvenuto e che «probabilmente non avverrà». Nel 2016 quattro cardinali presentarono al Papa i loro dubia su Amoris laetitia: rimasero senza replica. Eppure una risposta, in un certo senso, ci fu, ma non a loro. Due settimane prima che i cardinali consegnassero i loro interrogativi, il Papa aveva scritto ai vescovi della regione di Buenos Aires, che avevano aperto in alcuni casi l’accesso ai sacramenti ai divorziati risposati, che il loro documento spiegava esattamente il senso del capitolo VIII e che «non ci sono altre interpretazioni». Quella lettera fu poi pubblicata negli Acta Apostolicae Sedis come magistero autentico (12). Ai cardinali che chiedevano di confermare la dottrina, il silenzio; a chi vi aveva aperto un’eccezione, l’approvazione.

Sarebbe inesatto, dunque, dire che Roma taccia sempre. Ha parlato con chiarezza anche sulla liturgia: con Traditionis custodes nel 2021 e con Desiderio desideravi nel 2022. Ha dichiarato i libri liturgici riformati «l’unica espressione della lex orandi del Rito Romano», ha disposto che non si autorizzino nuovi gruppi legati al rito antico e ha scritto che alla forma rituale precedente «non possiamo tornare» (13). Le decisioni nette di questi anni, insomma, sono andate tutte nella stessa direzione: togliere di mezzo i punti fermi che restavano. Davanti a ogni altra domanda, il silenzio; davanti alla Messa di sempre, il divieto.

Senza l’applicazione della legge cattolica nella sua interezza, si produce precisamente l’anarchia che l’articolo descrive. E questo disordine non è un incidente: è il frutto proprio di ogni rivoluzione, che non sostituisce un assetto con un altro, ma dissolve l’ordine e lascia ciascuno a se stesso. I «papi laici» non hanno creato il vuoto: lo abitano, perché la natura non tollera il vuoto. Si possono criticare, e talvolta lo meritano. Ma chi li critica senza nominarne l’origine prende il sintomo per la causa.

San Pio X, appunto

Trabucco cita con onestà la Notre charge apostolique, nella quale san Pio X scrive che «i veri amici del popolo non sono né rivoluzionari, né novatori, ma tradizionalisti» (14). Ne ricava che il santo Papa non assumerebbe come misura della fede né l’etichetta dei tradizionalisti né quella dei conservatori, ma chiamerebbe entrambi a verificarsi sulla verità ricevuta; e che farne il patrono di una parte significherebbe appropriarsene. È un’opinione, e non dimostrata. Ma accettiamola pure: la verifica sulla verità ricevuta è esattamente ciò che manca dal Concilio Vaticano II in poi.

E Pio X mostra anche come la si fa. Il suo programma, «Instaurare omnia in Christo» (15), non rimase un’esortazione affidata alla buona volontà dei commentatori. Divenne governo: condannò il modernismo con la Pascendi e con il decreto Lamentabili del Sant’Uffizio, da lui approvato, impose il giuramento antimodernista, istituì la vigilanza sui seminari e sulle cattedre. Non chiese ai laici di supplire: governò lui, perché era il Papa. Fu la sua fermezza, non la loro, a tenere per anni l’errore condannato lontano dalle cattedre della Chiesa.

La Tradizione senza custodia

Il titolo di Trabucco va dunque rovesciato. La Tradizione non è prigioniera dei suoi custodi: è rimasta senza custodia. Chi ne aveva il compito l’ha lasciata, nelle cose necessarie, alla buona volontà dei singoli, e ha deciso senza ambiguità soltanto per restringerla. In questa condizione, i fedeli che la difendono non si fanno papi. Fanno ciò che si è sempre fatto in frangenti del genere: suppliscono, nella misura in cui devono, a ciò che chi dovrebbe provvedere non provvede. E attendono, senza dichiarare vacante nulla e senza costruire Chiese parallele, che il Papa torni a fare il Papa: a decidere, a distinguere, a restituire alla legge il suo regolamento. Come chiamare, del resto, una situazione simile? Soltanto crisi?

Su un punto, infine, Trabucco e chi scrive possono trovarsi pienamente d’accordo. Il ritorno di cui abbiamo bisogno comincia quando riconosciamo che la verità ricevuta può correggere anche noi. È vero. Ma perché essa ci corregga, occorre che qualcuno torni a dirla con autorità.






Note

1. D. Trabucco, La Tradizione prigioniera dei suoi custodi, 5 novembre 2026 https://www.sabinopaciolla.com/la-tradizione-prigioniera-dei-suoi-custodi/ .

2. S. Bullivant, S. Cranney, Data and the Traditional Latin Mass, in «Catholic World Report», 3 settembre 2024; Id., Trads. Latin Mass Catholics in the United States, Oxford University Press, 2026.

3. Vincenzo di Lérins, Commonitorium, capp. 2-3.

4. Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius (24 aprile 1870), cap. 4 e can. 3 del medesimo capitolo.

5. Pio X, lettera enciclica Pascendi dominici gregis (8 settembre 1907).

6. Leone XIII, lettera enciclica Satis cognitum (29 giugno 1896), n. 9; Pio XII, lettera enciclica Humani generis (12 agosto 1950), n. 21.

7. Giovanni Paolo II, motu proprio Ecclesia Dei (2 luglio 1988), n. 4.

8. Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, II-II, q. 1, a. 10.

9. Sisto IV, costituzione Grave nimis (1483). La prescrizione fu rinnovata da Alessandro VI nel 1503.

10. Il decreto di Paolo V, comunicato a domenicani e gesuiti il 5 settembre 1607, lasciava a ciascuna scuola la propria dottrina, vietava di censurare quella avversa e riservava alla Santa Sede la decisione finale. Nel 1611 un decreto dell’Inquisizione proibì di pubblicare libri sulla grazia efficace senza permesso. Cfr. The Catholic Encyclopedia, voce Congregatio de Auxiliis.

11. B. Gherardini, Quaecumque dixero vobis, Lindau, Torino 2011, pp. 187-192.

12. Francesco, lettera ai vescovi della regione pastorale di Buenos Aires (5 settembre 2016), in Acta Apostolicae Sedis 108 (2016), fasc. 10.

13. Francesco, motu proprio Traditionis custodes (16 luglio 2021), artt. 1 e 3 § 6; lettera apostolica Desiderio desideravi (29 giugno 2022), n. 61.

14. Pio X, lettera Notre charge apostolique (25 agosto 1910), in Acta Apostolicae Sedis 2 (1910), p. 631.

15. Pio X, lettera enciclica E supremi (4 ottobre 1903), n. 4.

Fonte