Il designato card. Pablo David vuole riabilitare Giuda e condividere l'Eucaristia con tutti, a qualunque costo

Il cardinale-designato Pablo David, che dovrà ricevere la berretta rossa tra pochi giorni, il 7 dicembre, ha tenuto l'omelia in occasione dell'ordinazione del nuovo vescovo di Cubao. L'omelia suggeriva che la Santa Eucaristia dovrebbe essere data a chiunque, anche ai peccatori gravi, e che Gesù ha somministrato l'Eucaristia a Giuda come segno di perdono. Egli ha pubblicato l'omelia online, attirando in breve tempo "mi piace" e condivisioni. Ecco gli estratti più rilevanti:

Ordinazione episcopale e possesso canonico del vescovo Elias L. Ayuban, Jr. DD CMF come 2° vescovo di Cubao

Vescovo Pablo David
Presidente, CBCP [Conferenza episcopale cattolica delle Filippine]
Cardinale designato


Omelia per l'ordinazione di Mons. Elias Ayuban
3 dicembre 2024
Giovanni 21:15-19

Grazie per avermi delegato il compito di predicare questa omelia, Cardinale Joe Advincula, su richiesta del Vescovo Eli. È una gioia essere con voi tutti in questa celebrazione eucaristica, care sorelle e fratelli, in questa solenne occasione dell'ordinazione del nostro caro fratello clarettiano Elias Ayuban, Jr al ministero episcopale...

Le storie nei Vangeli sulle apparizioni di Gesù risorto ai suoi discepoli hanno uno schema comune: li sta restaurando. Ricordate come due di loro erano già caduti e si erano staccati. Quei ragazzi non stavano facendo un comune viaggio solo verso Emmaus; stavano scappando. E Gesù risorto in incognito dovette intercettarli per farli tornare a Gerusalemme, per riunirli alla comunità.

Ce n'era uno che non parlava con gli altri. Sto ovviamente parlando di Tommaso; Giovanni dice in modo criptico che "non era con loro" quando Gesù apparve per la prima volta nella sala superiore. Doveva prima toccare le ferite di Gesù prima che la sua relazione ferita con la sua comunità potesse essere guarita. Maria Maddalena e le altre donne dovettero lottare con gli atteggiamenti sessisti di questi discepoli maschi androcentrici e patriarcali che non si fidavano della loro testimonianza solo perché erano donne.

I discepoli erano tutti in realtà in profondamente traumatizzati e addolorati. Erano troppo sconcertati e confusi per comprendere anche solo l'appello degli angeli con cui Gesù chiedeva loro di tornare in Galilea e incontrarlo lì. Così si sono raccolti insieme a Gerusalemme come cani spaventati che si leccano le ferite. Gesù ha dovuto irrompere in quella stanza superiore farli uscire e liberarli dalla loro paura collettiva. [La Scrittura non dice nulla di Gesù che "irrompe"; piuttosto, Egli ha attraversato le porte, usando il potere dell'agilità del Suo corpo glorioso.- PK ] …

In Giappone hanno l'arte di mettere insieme i pezzi di una ciotola di ceramica rotta usando come colla polvere d'oro a 24 carati mescolata a lacca. Il collante è più costoso della ciotola stessa. Il tutto avviene come un rituale religioso. Il proprietario della ciotola agisce con la massima cura. Restaura la ciotola rotta ma in modo che non nasconda le crepe. Sono proprio le crepe che trasformeranno la ciotola rotta in un prezioso pezzo d'arte. Non è meraviglioso?

Siamo tutti persone ferite. Il cristianesimo non è mai stato pensato solo per i santi e per i meritevoli. L'Eucaristia non è un pasto esclusivo per i giusti, ma un corpo spezzato per le persone spezzate. Ecco perché Gesù dice: "Questa è la nuova alleanza nel mio sangue versato per voi e per molti, affinché i peccati siano perdonati".

Guardate, colui che ricevette il primo boccone di pane fu Giuda. Fu il modo di Gesù di trasformare un pasto di tradimento in un pasto di perdono. Siamo tutti come ciotole rotte. Ma la buona notizia è che non c'è rottura che non possa essere guarita dal prezioso sangue dell'agnello. È un agente collante più prezioso dell'oro. Gesù guarì Pietro prima di trasformarlo in un ministro di guarigione. Ciò che risanò Pietro fu l'invito a fare un atto di fede: mi ami? Una parola d'amore per ogni parola di negazione. Solo allora potremo veramente iniziare a seguirlo e a rappresentarlo.

Nelle Filippine, il cardinale eletto David è noto per la sua difesa della “riabilitazione di Giuda”. Ha scritto un breve saggio intitolato “In difesa di Giuda” nel 2018 (2016?), il cui testo può ancora essere trovato su Facebook :

In difesa di Giuda
Del vescovo Ambo David

Alcune persone dimenticano che Giuda fu scelto personalmente da Gesù per essere uno dei dodici pilastri della Chiesa! (Se possiamo attribuire l'infallibilità al Papa, perché non al Figlio di Dio?) Dimenticano anche che Giuda alla fine si pentì e in effetti tentò di restituire il denaro ai sommi sacerdoti prima che la disperazione lo spingesse a togliersi la vita, secondo la storia della passione di Matteo. 

Quando i Vangeli dicono "Satana era entrato in Giuda", in realtà dimostrano misericordia. Ciò equivale a dire che Giuda non era realmente se stesso in quel momento: era sotto l'incantesimo del male quando compì il suo atto di tradimento. Infatti non dovremmo dimenticare che alla prima Eucaristia Gesù spezzò il pane e diede il primo boccone a Giuda! 

Dire che quella non fu Eucaristica significa affermare che Giuda era al di là della redenzione! Significa anche negare il potere della misericordia di Dio. Abbiamo dimenticato che l'Eucaristia era in realtà per lui (e per i potenziali Giuda in cui tutti noi possiamo trasformarci)? Così il sacerdote dice, per premettere le parole della consacrazione alla Messa, che è “nella notte in cui fu tradito” che Gesù prese pane e vino e li offrì come suo corpo e sangue, in previsione del suo atto di auto-oblazione sulla croce il Venerdì Santo.

L'Eucaristia riguarda in realtà l'opzione consapevole di Gesù di trasformare quella notte di tradimento in una notte di perdono: “Sarà versato per voi e per molti PER IL PERDONO DEI PECCATI”.

Fu proprio in quel momento che Gesù accettò la prospettiva di diventare l'agnello della nuova Pasqua, per il cui sangue i peccati sarebbero stati perdonati, compreso quello di Giuda.In un’“Omelia per il Mercoledì Santo, 31 marzo 2021, Mt 26,14-25”, il vescovo David ha spiegato la sua posizione in modo molto più approfondito:

Comprendere l'odio per Giuda

Penso di essere stato frainteso da alcune persone in quella breve riflessione che ho pubblicato sulla mia pagina FB cinque anni fa, intitolata "IN DIFESA DI GIUDA". Mi chiedo se l'abbiano letta attentamente. Non stavo difendendo ciò che ha fatto Giuda. Ciò che ha fatto è stato sicuramente spregevole, malvagio e depravato. Ha tradito Gesù e niente di tutto ciò è giustificabile. Non ho nemmeno detto che era semplicemente "usato come una marionetta in una commedia scritta da Dio". Invece, sono i Vangeli stessi a dire che Giuda era sotto l'incantesimo di Satana, il vero avversario, il vero nemico di Gesù.

Quando ero ancora un ragazzino, ricordo di aver assistito al raccapricciante rituale tradizionale di appendere un'effigie di Giuda Iscariota il Sabato Nero. L'intera cosa era come un'esecuzione pubblica medievale. L'effigie di Giuda era imbottita di fuochi d'artificio all'interno. Alla vista dei bambini, legarono una corda spessa attorno al collo dell'effigie di Giuda, lo appesero al ramo di un albero proprio nel cortile della chiesa e, non appena cadde con tutto il suo peso a mezz'aria, iniziarono le esplosioni. I primi a esplodere furono gli arti, poi le braccia e poi il busto, finché rimase solo la testa. Naturalmente, lasciarono l'esplosione più rumorosa per ultima: lo scoppio della testa, che di solito suscitava un fragoroso applauso dagli spettatori. In alcuni posti, l'esplosione della testa liberava delle caramelle che i bambini tra gli spettatori potevano afferrare. Dopo il rituale, la gente tornava a casa completamente soddisfatta e diceva cose come: "Questo è giusto per Giuda; ha tradito il Signore".

Era su quell'atteggiamento di condanna che volevo davvero richiamare l'attenzione nel mio post di cinque anni fa. È un atteggiamento che, credo, è molto anticristiano. Condannare il peccato di Giuda e condannare Giuda sono due cose completamente diverse. Come cristiani, facciamo sempre una distinzione tra il peccatore e il peccato, tra la persona e l'azione. Condanniamo l'atto del tradimento ma lasciamo il giudizio del traditore all'unico e solo Giudice: Dio. Diciamo che Dio odia il peccato ma ciò nonostante ama il peccatore.

Non ricordo alcun insegnamento nella fede cristiana che dica che Cristo morì solo per i giusti. Ricordate cosa disse San Paolo in Romani 5:8? "In questo Dio ha dimostrato il suo amore per noi: che MENTRE ERAVAMO ANCORA PECCATORI Cristo morì per noi". Paolo arriva persino a dichiarare che nulla potrà mai separarci dall'amore di Dio a causa di Cristo Gesù nostro Signore! Egli dichiara con sicurezza che né il Padre né il Figlio ci accuseranno mai perché il desiderio di Dio è proprio quello di salvarci.

Nel nostro Vangelo odierno, Matteo cita Gesù che dice: "Guai a quell'uomo dal quale il Figlio dell'uomo è tradito. Sarebbe stato meglio per quell'uomo se non fosse mai nato". Probabilmente lo direi anche a me stesso se mi trovassi nella posizione del traditore. Probabilmente direi "Vorrei non essere mai nato".
Diversi versetti più avanti, questo stesso evangelista ci racconta del pentimento di Giuda. Egli dice in Mt 27:3-5: “Quando il traditore, Giuda, vide che Gesù era stato condannato, si pentì profondamente di ciò che aveva fatto. Riportò i trenta sicli d'argento ai sommi sacerdoti e agli anziani, dicendo: 'Ho peccato, perché ho tradito sangue innocente'”.

Sfortunatamente, era troppo tardi. Non avrebbe potuto salvare Gesù neanche se avesse restituito i soldi. E così gettò via i soldi, se ne andò e, disperato, si impiccò. Ecco di cosa solitamente biasimiamo Giuda: che, a differenza di Pietro, aveva perso totalmente fiducia nella capacità del Signore di perdonare. Provate a dirlo a persone che sono in uno stato di depressione o in uno stato di salute mentale fragile.

Qualche settimana fa, se vi ricordate, ho notato il parallelismo tra il dramma nella vita dei dodici figli di Giacobbe (in Gen. 37-50) e i dodici apostoli di Gesù nei Vangeli. In entrambi i casi il traditore è uno dei dodici. Nel libro della Genesi, è Giuda che propone di vendere Giuseppe come schiavo per 20 pezzi d'argento. Nei Vangeli, è Giuda che lo consegna ai sommi sacerdoti per 30 pezzi d'argento! Prendete nota, "Giuda" e "Giuda" in ebraico (Yehudah) sono fondamentalmente lo stesso nome.

In entrambi i casi, il traditore si pente. Nel caso di Giuda, il pentimento ovviamente finisce tragicamente con il suicidio. Mi chiedo cosa sarebbe successo se Giuda fosse stato crocifisso accanto a Gesù, probabilmente sarebbe diventato il ladro pentito che viene perdonato. Sfortunatamente, i Vangeli tacciono sul suo perdono. Dicono solo che "nella notte in cui fu tradito", Gesù "prese il calice... lo diede ai suoi discepoli come sangue della nuova alleanza, "PER IL PERDONO DEI PECCATI".

Se vi ricordate, ho citato quella scena nella storia di Giuseppe in cui Giuseppe perdonò Giuda e i suoi fratelli. Ricordate quando Giuseppe crollò e finalmente rivelò la sua identità? Disse: "Io sono Giuseppe... Sono tuo fratello che hai venduto come schiavo in Egitto... Non incolpatevi. Era davvero per salvare delle vite che Dio mi aveva mandato qui prima di voi... in uno straordinario atto di liberazione".

C'è qualcosa di terribilmente sbagliato nel fatto che i cristiani si precipitino troppo in fretta a giudicare, condannando le persone che considerano peccatrici, come se fossero Dio. Mi fa venire i brividi. Non è per niente diverso dalla tendenza di molti filippini a concordare che il modo migliore di trattare con sospetti criminali, tossicodipendenti, comunisti e terroristi è ucciderli in via extragiudiziale. Dimenticatevi del giusto processo. Spero che si ricordino del vecchio detto che dice: "Quando punti il dito accusatore contro qualcuno, non dimenticare che altri tre stanno puntando il dito contro di te".

Per una difesa della tradizionale convinzione cattolica secondo cui Giuda è eternamente perduto ("il figlio della perdizione"), vedi il mio articolo "Dannate bugie: sul destino di Giuda Iscariota" e "Wishful Thinking About Judas" di Ed Feser (Peter Kwasniewski).

[Traduzione a cura di chiesa e post-concilio]

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“Luce”, mascotte del cattolicesimo banalizzato

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Monsignor Rino Fisichella con la mascotte 

del Giubileo 2025 chiamata “Luce”(Imagoeconomica).

Di seguito l’articolo scritto da George Weigel, pubblicato su First Things nella traduzione curata da Sabino Paciolla 6 Dicembre 2024.



George Weigel

Durante gli anni in cui è stato professore di teologia fondamentale alla Pontificia Università Gregoriana di Roma, Salvatore “Rino” Fisichella è stato spesso citato dai seminaristi americani come il loro professore preferito, un esponente dell’ortodossia dinamica il cui stile coinvolgente in classe era un sollievo benedetto dai modi stolidi dell’accademia romana. Più tardi, dopo che Papa Giovanni Paolo II emanò Fides et Ratio (Fede e Ragione), l’enciclica del 1998 che fece rivoltare Voltaire nella tomba, a Roma si scherzava sul fatto che, visti i probabili estensori del testo, la “F” e la “R” di Fides e Ratio stavano per “Fisichella” e “Ratzinger”. Ordinato vescovo nel 1998 dal grande cardinale Camillo Ruini, vicario di Giovanni Paolo per Roma, Fisichella ha avuto un ruolo chiave nel dare forma ai contenuti del Grande Giubileo del 2000, dopo il quale è stato un efficace rettore della Pontificia Università Lateranense e un autorevole sostenitore come presidente della Pontificia Accademia per la Vita.

Cosa ci faceva dunque questo illustre uomo di Chiesa, abile teologo e competente amministratore, lo scorso 28 ottobre, cercando di spiegare in una conferenza stampa vaticana perché il Giubileo del 2025 avesse bisogno di una mascotte di nome “Luce ”, che sembrava disegnata in una classe di arte di prima media specializzata in cartooning?

Scorrendo rapidamente un commento su “Luce”, ho pensato che l’autore avesse definito la mascotte “ stupida”, il che era abbastanza vero; a un’analisi più attenta, tuttavia, “Luce” è un personaggio noto come “anime”, un genere di “arte” generata al computer in cui i personaggi carini sono tipicamente caratterizzati (secondo una fonte che ho consultato) da “occhi grandi ed emotivi”. Questo è certamente il caso di “Luce”. Ancora più tristi, tuttavia, erano gli occhi dell’arcivescovo Fisichella alla conferenza stampa, che cercava di sostenere che “Luce” rifletteva il desiderio della Chiesa di “vivere anche all’interno della cultura pop così amata dai nostri giovani”.

A proposito di prendere una decisione per la squadra. Ma squadra cosa?
Come si fa a ridurre il cattolicesimo a personaggi da anime (stavo per scrivere “ stupide”!) per attirare i giovani adulti a Cristo? Giovanni Paolo II è stato un pifferaio magico per i giovani e non ha mai, mai, mai sminuito le cose. Ha reso la fede accessibile, sì, ma non ha mai reso il cattolicesimo banale. Ha sfidato, ma non ha mai assecondato. A Westerplatte, in Polonia, nel 1987, non ha fatto appello alla cultura pop, ma all’esempio ispiratore dei giovani soldati polacchi che hanno respinto l’assalto tedesco su quella penisola nella prima settimana della Seconda Guerra Mondiale.

Abbiamo fatto molta strada dagli straordinari affreschi di Michelangelo sul soffitto della Cappella Sistina a “Luce”. Abbiamo fatto ancora più strada dalla magnifica omelia di Giovanni Paolo II quando fu completato il restauro di quegli affreschi – in cui il Papa parlò della Sistina come del “santuario della teologia del corpo” – all’idea che un personaggio di anime vagamente androgino, anche se putativamente femminile, porterà i giovani adulti a Cristo.

Il Giubileo 2025 non viene celebrato semplicemente perché è trascorso un altro quarto di secolo e quindi le Porte Sante delle quattro basiliche papali di Roma possono essere aperte, i pellegrini possono affluire nella Città Eterna, le indulgenze possono essere concesse e l’economia turistica italiana può andare in overdrive. No, il 2025 è il 1700° anniversario del Primo Concilio di Nicea, un evento di importanza assolutamente critica per la storia del cristianesimo. Fu infatti a Nicea I che la Chiesa affrontò di petto la minaccia dell’arianesimo, che negava la divinità di Cristo e metteva così in discussione le due dottrine fondamentali della fede, l’Incarnazione e la Trinità. Se gli ariani avessero prevalso a Nicea – e avevano fatto un ottimo lavoro di propagazione della loro eresia in tutto il mondo mediterraneo – il cristianesimo come lo conosciamo non sarebbe esistito. La vittoria del partito dell’ortodossia a Nicea I merita quindi di essere celebrata in questo anniversario.
Ma con “Luce”? Per favore.

Durante l’anno giubilare, forse le persone a Roma che ci hanno dato questa mascotte idiota potrebbero prendersi un momento per riflettere sul successo delle iniziative di nuova evangelizzazione che, di fatto, stanno portando i giovani adulti a Cristo negli Stati Uniti, compresi i vibranti ministeri dei campus come quelli della Texas A&M, del North Dakota State e dell’Università di Maryland-Baltimore County; l’Istituto tomistico gestito dai domenicani e Aquinas 101; e il lavoro diretto dai giovani dell’Istituto Agostino e del Word on Fire Ministries. Il cattolicesimo insulso, che sguazza nel kitsch, non interessa a nessuno – e certamente non a un giovane adulto che si informa seriamente. Il cattolicesimo in toto lo è, perché come ci è stato insegnato molto tempo fa, “la verità vi farà liberi” (Giovanni 8:32).
Immagino che Sant’Atanasio e i vincitori di Nicea sarebbero d’accordo.




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La nuova Notre Dame celebra la Francia che rinnega sé stessa

Nella cattedrale di Parigi "reinventata" dopo l'incendio del 2019 il presidente Macron e l'arcivescovo Ulrich rinnovano l'alleanza fra trono e altare. Ma l'altare è un'enorme ciotola che in perfetto stile woke soffoca il mistero cristiano e il gotico francese. Di sacro resta solo la laicité.

Cercasi sacralità

Attualità 

Lorenza Formicola, 06-12-2024

Cinque anni dopo l’incendio che rischiò di cancellarla durante la Settimana Santa del 2019, la cattedrale di Notre Dame riaprirà le sue porte. La struttura ricostruita e la guglia che ha ripreso il suo posto nel cielo di Parigi: chapeau!

Il 7 dicembre è previsto l’evento di riapertura. Evento? Dalla cerimonia di apertura dei Giochi olimpici, ma anche prima, ci è consentita ogni distanza per celebrazioni di qualsiasi natura: la Francia, negli anni, ci ha insegnato che può dar vita sempre ad uno spettacolo inclusivo, prescrittivo per il politicamente corretto, e volgare. Sono già previsti concerti, cerimonie, mostre, intrattenimento, mercatini di Natale. Si segnala la presenza di star internazionali – Bono e McCartney – politici e grandi personaggi per festeggiare in pompa magna, a cominciare da Macron che voleva concedersi un discorso tra le mura della cattedrale, per poi accettare di parlare solo fuori.

E Dio in tutto questo? È certamente il grande assente. Un accessorio. Ridotto a utile pretesto di uno spettacolo in cui, che si tratti di una cattedrale, nessuno più lo ricorda. Malgrado sia il principale luogo di culto cattolico di Parigi, chiesa madre dell’arcidiocesi, nel cuore della capitale della nazione che fu la "figlia primogenita della Chiesa". E anche il Papa ha fatto sapere che non ci sarà.

Quando Macron promise che Notre Dame sarebbe stata riaperta in «cinque anni, nel 2024, anno delle Olimpiadi», era un’altra epoca: un presidente forte, ma con una marea di sconvolgimenti alle calcagna. Oggi, che la Francia annega in una crisi economica che non ha precedenti, un governo neonato e appena caduto, difficoltà ad espellere gli immigrati clandestini, criminalità dilagante, il terrorismo islamico pervicace e egli stesso con un’impopolarità mai così pronunciata, davvero la riapertura in tempi record di Notre Dame è un indubbio successo a cui aggrapparsi.

Sono 846 i milioni di euro raccolti e utilizzati per la ricostruzione in un atto mondiale di filantropia. Ed è già polemica per la cifra pazzesca se si pensa all’impoverimento gravissimo delle altre cattedrali e chiese francesi. La corsa alle donazioni arrivò con la promessa che la cattedrale sarebbe stata ricreata esattamente com’era, il che non era affatto scontato. Infatti tutto è stato smentito.
Per un presidente ossessionato dalla questione della legittimità e dal rapporto tra la nazione e le sacralità che le ruotano attorno – laica e storica, meno spesso religiosa – , Notre Dame da ricostruire e reinventare è diventata materiale per essere ricordato dai posteri, come Mitterrand con la Piramide al Louvre, e Pompidou con il Centro che porta il suo nome.
Infatti, solo una manciata di giorni dopo, con la cenere ancora calda ed Édouard Philippe ancora primo ministro, si annunciò una cattedrale che sarebbe stata «porta del nostro tempo». Macron e i suoi vennero presi in parola e fu un profluvio di pazze idee: un progetto proponeva di sostituire il tetto con un serra ariosa, un altro con una piscina, un altro ancora prevedeva il tetto sostituito con una serra, e poi la cappella ecologica e le pareti rivestite di canapa.

Una collezione di tentativi per trasformare la cattedrale in uno show-room sperimentale, una cosa che non s’è mai vista prima. Un po’ come se Disney, i profeti wokisti, e i discepoli di Greta dovessero entrare tutti insieme a Notre Dame. Qualcuno è entrato. Qualcun altro è rimasto fuori.
E mentre la controversia sull’opportunità di installare vetrate moderne in sei grandi campate della cattedrale non è ancora finita, nel senso che non conosciamo ancora in cosa consisterà il “tocco di contemporaneità” sposato dall’arcivescovo Ulrich in un progetto che comunque non sarà pronto prima del 2030 – un’insolita alleanza fra trono e altare in una Parigi dove di sacro è rimasta solo la laicité –, sappiamo per certo come è stata riempita la cattedrale restaurata.

L’antico altar maggiore viene "oscurato" da uno nuovo disegnato da Guillaume Bardet: un’enorme ciotola in bronzo di un pauperista radical-chic che ricorda una sala da pranzo eccessivamente contemporanea. Quelle, per intenderci, intraviste nei cartoni animati che immaginavano futuro, e che neanche più le riviste d’arredamento propongono. Calice, patena, pisside, ostensorio, il trono e i relativi seggi e l’ambone tutti sembrano celebrare una strana collezione Ikea degli anni ’70. Niente è rimasto della cristianità medioevale e del gotico francese. Una simbologia che non riporta ad uno scopo legato alla sacralità di Dio, ma è espressione di un potere politico che ha in sé una cultura non cattolica.

Nella nuova Notre Dame, poi, a fare da contrasto al retorico pauperismo moderno c’è qualcosa di eccessivo: la luce. Una luce che non sa di cattedrale cattolica, ma di museo, di catalogo d’arte contemporanea. La Notre Dame di prima dell’incendio del 2019 non aveva tutta questa luce, perché rimandava al Mistero. Tutto è scomparso.
E oggi che proviamo a rileggere Parigi attraverso Notre Dame e l’Europa attraverso Parigi scopriamo che la guglia ingoiata nel rogo è stata davvero un sinistro adattamento di un declino non più metafora. Collasso di una civiltà che si vergogna di sé. Perché Notre Dame è più di una chiesa.
Lo sanno bene i musulmani esaltati quando la videro in fiamme: grasse risa, gioia e festa per l’incendio che la devastò.

La cattedrale nel cuore di Parigi è sempre stata “la parrocchia dello Stato” di Francia: dal re santo, Luigi IX, al voto di Luigi XIII per consacrare la Francia alla Vergine Maria, fino alla Rivoluzione francese che ne fece il tempio dei giacobini e la distrusse accanendosi particolarmente, ben sapendo che infettando la Primogenita della Chiesa, il morbo si sarebbe diffuso in ogni dove. Con la Rivoluzione francese Notre Dame divenne proprietà dello Stato – come da noi per tante chiese con l’Unità d’Italia – e solo nel 1802 Napoleone la restituì alla Chiesa perché si tornasse a celebrare Messa.
Nel 2019, quando i francesi, e con loro tutto il mondo, assistettero inermi alle fiamme che la divoravano un morso dopo l’altro, tra chi piangeva e si copriva il volto, restò la malinconia di un mondo che s’era conosciuto, ma adesso non c’era già più.

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La Decostruzione del Sacerdote e della Donna

La cattedrale di Sant’Edvige a Berlino. Una chiesa senza sala del coro.

2 Dicembre 2024 Pubblicato da Marco Tosatti 


Mons. Marian Eleganti

Come ha raccontato Papa Benedetto a Peter Seewald, già negli anni ’60 Hans Küng voleva una Chiesa in cui i laici avessero lo stesso diritto di voto dei vescovi e dei sacerdoti (codeterminazione). Egli intendeva la Chiesa sinodale come un “concilio” democratico (concilium). Il termine tra parentesi ha costituito il modello per l’omonima rivista.

I teologi più conservatori risposero con la rivista “Communio”, che intendeva la Chiesa non democraticamente dal basso come entità sociologica (concilio), ma sacramentalmente (dall’alto) dalla Santa Eucaristia come comunione gerarchicamente organizzata di persone disuguali ma ugualmente degne.

Solo sulla base di questi ricordi, è facile capire quanto sia poco nuova l’idea di relazioni egualitarie tra laici e clero nelle assemblee e nei concili sinodali (codeterminazione deliberativa).

Come per Lutero, questa forma di sinodalità si basa sul battesimo. È considerata superiore all’ordinazione.

Tuttavia, questo non migliora le cose, poiché la decostruzione del sacro sacerdozio ordinato continua senza sosta. Senza sacerdoti, tuttavia, non ci sarà alcuna Chiesa. Finché non scompariranno in alcune regioni del mondo, i sacerdoti saranno declassati a (semplici) presidenti di assemblee liturgiche e diventeranno moderatori di équipe di cura pastorale o coordinatori di consigli, commissioni e gruppi. In molti luoghi ha già delegato anche questi compiti. Allo stesso tempo, i laici saltano nei posti che lui ha lasciato liberi, invece di prendere il loro posto nella società. Benedicono le tombe mentre i sacerdoti e i vescovi se ne stanno in disparte con riverenza. Il laico clericalizzato, che non vuole più essere chiamato laico ma operatore pastorale per la sua competenza teologica, assume i compiti che il sacerdote svolge sulla base dell’ordinazione senza essere ordinato, uno sviluppo che era già prevedibile alla fine degli anni ’70 quando fu introdotta la professione di assistente pastorale. A ciò si collega una progressiva desacralizzazione della Santa Messa in “esperienza di gruppo” e “servizio a tema”.

Il cosiddetto sacrificio della Messa è diventato un concetto estraneo, perché richiede un sacerdote ordinato che possa offrirlo. Al contrario, sono molto diffuse le liturgie della parola, tenute da laici a tempo pieno, con l’amministrazione della comunione, che non richiedono l’ordinazione, ma solo un sacerdote invisibile che abbia consacrato in precedenza le ostie. Per i motivi citati, ce ne sono sempre meno. L’emarginazione del sacerdote sta avanzando, tanto che la sua necessità è stata messa seriamente in discussione nel cammino sinodale in Germania.

Questo ci porta al secondo punto: Hans Urs v. Balthasar scriveva già negli anni ’70: “Se oggi questa fruttuosa tensione si sta indebolendo (tra l’elemento mariano e quello petrino. Supplemento ME) perché la mariologia viene privata della sua posizione, e se le donne vengono costrette a ricoprire cariche gerarchiche nel corso della democratizzazione della Chiesa, allora non faranno altro che saltare dalla padella alla brace”. La Chiesa post-conciliare ha perso in gran parte le sue caratteristiche mistiche; è una Chiesa di discussioni permanenti, organizzazioni, consigli consultivi, congressi, sinodi, commissioni, accademie, partiti, gruppi di pressione, funzioni, strutture e ristrutturazioni, esperimenti sociologici, statistiche: più che mai una Chiesa maschile, a meno che non sia un’entità senza genere,
in cui la donna conquisterà il suo posto nella misura in cui sarà pronta a diventarlo lei stessa”. (Chiarimenti, Einsiedeln 2008, 5a ed. p. 70). Quanto ha ragione! Perché la donna si lascia burocratizzare per fare all’interno della gerarchia della Chiesa, fino alle alte cariche vaticane, ciò che prima faceva un chierico (vescovo/sacerdote).

Nel senso di Balthasar, la donna diventa così senza genere e funzionaria, poco mistica ma felice di condividere il potere degli uomini nella Chiesa.

Questo non rende la Chiesa più femminile, né la rende più servile. Per una chiesa femminile, la donna al suo interno dovrebbe vivere in modo diverso dall’uomo, più mistico, senza ambire ai compiti o alle funzioni precedentemente esercitate da lui. Lo stesso vale per il laico (a tempo pieno) che, senza ordinazione, vuole fare ed essere tutto come il sacerdote.

Anche lui perde il proprio carisma e viene meno al proprio status. Così ora troviamo le donne a tutti i livelli gerarchici di potere (la categoria sbagliata nel nostro contesto), nel senso di Balthasar un processo di auto-alienazione delle donne e della Chiesa in una sola persona.

In realtà, le due cose sono collegate. È incredibile quanto siano ciechi tutti i soggetti coinvolti. Negli ordinariati, ad esempio, ora c’è un cancelliere donna e tutti pensano che la Chiesa e le questioni femminili stiano facendo progressi. Ora stiamo aspettando le diaconesse, un gruppo potenziale e prevedibilmente piccolo rispetto alla maggioranza delle donne nella chiesa, che non è davvero rilevante per la posizione delle donne nella chiesa.

Ma non ci siamo ancora. Da parte mia, credo addirittura che non esisteranno mai, ma forse una sorta di “diaconessa” non consacrata e ordinata a cui vengono affidate funzioni o compiti sacerdotali senza essere una sacerdotessa o un diacono ordinato, simile ai dispensatori di incenso nel nuovo rito Maya.
Simbolicamente parlando, la Torre di Pisa non è più dritta. È alle sue fondamenta. In altre parole: per 60 anni abbiamo avuto un approccio sbagliato, quello strutturale.

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La crisi della medicina e il futuro dell’uomo. Intervista al professor Frajese

04 Dic 2024

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by Aldo Maria Valli

Giovanni Frajese (Roma, 21 febbraio 1972), medico specializzato in endocrinologia, docente e autore, fra gli altri, del libro Contrastare le minacce alla salute e all’anima delle generazioni presenti e future, è diventato un nome noto alle cronache durante la cosiddetta pandemia, quando la sua voce è stata una delle più decise e autorevoli contro la narrazione imposta dai padroni del pensiero. Sospeso e poi reintegrato dall’Ordine dei medici, il professor Frajese risponde qui ad alcune domande sul momento attuale e sulla difficile situazione della medicina, coinvolta nella più generale crisi che riguarda l’essere umano in quanto tale.

***


di Rita Bettaglio

Chi è Giovanni Frajese?

Direi che sono semplicemente un uomo e allo stesso tempo un cercatore, un seeker. Sono sempre stato una persona alla ricerca della verità, e cerco di comprendere come funziona il mondo nel quale vivo, il senso della vita stessa. Domande abbastanza archetipiche ma che sono state un po’ abbandonate. La critica costante è stata in primis nei confronti di me stesso (e il lavoro ovviamente non è finito).

Perché è venuto alla ribalta proprio con la bufera del Covid?

Che cosa mi ha fatto uscire nel periodo dell’emergenza? L’emergenza in quanto tale, altrimenti non ci avrei mai pensato. Non ho mai avuto il desiderio di apparire né di avere un ruolo pubblico.

Lei è medico e professore universitario: che visione ha della medicina? Che ruolo deve e può avere?

La figura che può incarnare il senso proprio dell’essere medico è, più di ogni altra, Giuseppe Moscati: un santo che ha trasformato la propria vita in una costante opera di attenzione al prossimo sofferente. Un altro esempio è san Camillo de Lellis, che vedeva nel malato Gesù stesso. Questo è il nucleo vero della medicina: nel momento di maggiore fragilità le persone consegnano nelle mani del medico la loro salute e il medico è chiamato a prendersene cura. La medicina contemporanea da lungo tempo ha perso questa coscienza. La tecnica e la scienza sono anch’esse necessarie, ma non si può prescindere dall’umanità. La cura verso la persona nasceva da una profondità di pensiero e di conoscenza: non è un caso che nei tempi passati i medici parlassero più lingue e fossero quasi dei filosofi. Purtroppo oggi la sinergia con le case farmaceutiche ha fatto del medico un tecnico più che un artista. Da troppo tempo, ormai, si sono creati interessi esterni al rapporto di cura, oltre che numerosi conflitti d’interesse.

Pare che tutto, ormai, funzioni in base a protocolli. Il protocollo è il nuovo deus ex machina. Ma da dove escono e chi li stila?

Lo abbiamo visto nella storia del Covid, con il famigerato protocollo “tachipirina e vigile attesa”. Nessuno sa quale fosse il razionale scientifico dell’uso di una sostanza che non è neppure un antinfiammatorio, né da dove sia uscito questo protocollo. Eppure la maggior parte delle persone si è uniformata. Il punto è che, una volta dato un protocollo, la maggioranza dei medici lo utilizza perché si sente al sicuro: infatti se si utilizzano i protocolli, giusti o sbagliati che siano, la responsabilità civile e individuale del medico viene abbattuta. Questa standardizzazione è un altro dei grossi problemi perché di fatto ha portato alla distruzione del principio fondamentale del medico: curare secondo scienza e coscienza. Ogni persona è differente dall’altra. Questi protocolli sono proposti da specialisti importanti a livello internazionale che li presentano ai congressi: rappresentano la loro idea di trattamento di una patologia. Purtroppo però molti di loro sono legati a doppio filo con gli interessi delle case farmaceutiche.

La figura del medico appare in crisi: Che ruolo gioca la formazione? Spesso sembra che i medici non siano pronti ad affrontare ciò che vedono e siano incapaci di osservare e correlare le cose…

La capacità di analisi critica non viene più richiesta agli allievi medici. E non viene più insegnata. Non avendo solide basi speculative, un neolaureato tenderà a seguire i protocolli perché gli danno sicurezza. Teniamo conto che egli ha studiato tanto, ma ha praticato poco la medicina e quindi non sa relazionarsi col paziente. Se non sviluppa una capacità di analisi il protocollo diventa la sua bandiera, la strada più facile, quella che crea meno problemi in assoluto. Prendersi la responsabilità di trattare le persone come esseri umani e non come numeri significa anche mettersi in gioco, portarsi a casa le sofferenze condivise con le altre persone: questa è una parte fondamentale dell’essere medico. Il paziente ha bisogno di sentirsi preso in cura e quindi accolto, ascoltato e compreso. Oggi invece non si cerca più di capire il motivo dei sintomi che riferisce, la causa degli asterischi sulle analisi. Prevale un approccio di tipo farmacologico, assai semplicistico.

Un tempo i libri parlavano di vis riparatrix naturae…

Non solo, ma si parlava di restitutio ad integrum: la cura doveva portare il paziente a tornare a essere come prima di ammalarsi. Questo tipo di approccio non c’è quasi più: oggi, se c’è un problema di qualche tipo, si entra in una sorta di controllo continuo. Non si guarisce mai, ma si ha sempre bisogno di controlli costanti e ripetuti nel tempo. Devono essere tutti malati per sempre, e questo è l’obiettivo dell’industria farmaceutica.

Il suo libro s’intitola Contrastare le minacce alla salute e all’anima…

Le minacce alla salute sono soprattutto quelle che riguardano i trattamenti farmacologici di persone che sono sane. Esse vengono spinte in una maniera illogica e priva di senso scientifico. Un esempio su tutti: in questi quattro anni è stato chiesto ai sanitari e poi alle persone di farsi una patologia e tre mesi dopo, per poter lavorare, di “vaccinarsi” per la stessa patologia. Un approccio francamente inspiegabile. Purtroppo la maggior parte dei colleghi ha aderito senza alcuna critica. Abbiamo visto una cosiddetta scienza che è stata in grado di mentire alle persone, e questo è molto grave. Mentire sapendo di mentire: ad esempio riguardo queste ultime “vaccinazioni”.

Può spiegare meglio?

All’inizio pensavo fosse ignoranza, poi ho capito che era semplicemente propaganda. I dati in realtà erano ben noti. Menzogne a partire dall’inoculo stesso: si è detto che la sostanza sarebbe rimasta lì nel braccio e non sarebbe andata in giro, ma io lo dissi pubblicamente in Senato, mostrando la tabella di distribuzione della Pfizer: non è vero che rimane dove viene inoculata ma va in giro dappertutto. Ad esempio, riferendomi alle bambine, va nelle ovaie. Mi chiedevo perché che mai stessero mentendo visto che i dati dicevano una cosa completamente diversa. I dati scientifici erano presenti fin dall’inizio.

Una prima grande menzogna. E poi?

La seconda menzogna fu che il prodotto venisse degradato in 24-48 ore. Oggi sappiamo che non viene degradato a causa di una base sintetica, la pseudouridina, che è stata messa all’interno di questi RNA e che ne rende difficile la distruzione. Nessuno ad oggi sa quanto tempo occorra. Abbiamo un profarmaco la cui azione non sappiamo quanto duri. Stiamo vedendo, in maniera diretta e indiretta, che dura mesi e probabilmente anni. Ma, se rimane così a lungo, perché la necessità di richiami a brevissimo tempo? È solo un esempio.

Queste minacce da dove originano?

Non è facile rispondere. Di certo queste situazioni di conformità nascono da un impoverimento della classe medica e accademica Allo stesso tempo la medicina ha, volontariamente o meno, un grosso conflitto d’interesse nel fissare tutta una serie di parametri per definire chi sia malato e chi non lo sia. Ad esempio, indicare come pressione arteriosa ottimale 120/80 a qualunque età è un fatto antifisiologico e porta alla prescrizione indiscriminata di farmaci antipertensivi. Questo è solo un esempio. La vera questione è il conflitto d’interessi che andrebbe risolto alla radice: la questione economica e quella medica non possono essere sullo stesso piano.

Qui viene fuori il discorso della ricerca medica. Chi paga comanda. Dunque, che fare?

La ricerca non può essere in mano ai privati. La soluzione non è una partnership pubblico-privato, perché significa dare al privato le chiavi di controllo del pubblico. Il privato ho l’obiettivo di creare profitto, non di creare salute. Bisogna ritornare a un approccio umano e svincolato dalle logiche del profitto.

Sarà mai possibile o siamo già oltre il punto di non ritorno? Ci sono luci e speranze all’orizzonte?

Sarà possibile solo in caso di “terremoti” d’informazione e scientifici. Non nascondo che c’è una certa speranza nel vedere, ad esempio, Kennedy guidare la sanità negli Usa. Sarà importante avere a disposizione i dati reali e poterli comunicare. Se questo accadrà, il problema di una scienza troppo legata agli interessi dell’industria farmacologica diverrebbe chiaro e sarebbe un’enorme scossa in grado di cambiare le cose. Credo che dobbiamo guardare al di là dell’oceano. Da noi non vedo segnali in controtendenza. Abbiamo la speranza di vedere un cambiamento dei paradigmi e la possibilità di esprimere i dati reali, non solo in medicina, ma anche per l’uso di sostanze chimiche in agricoltura o nell’industria alimentare.

Nel suo libro parla anche di minacce all’anima. Che cosa intende?

Le minacce all’anima sono le minacce al senso stesso della vita, nell’ambito della spiritualità dell’essere umano. La verticalità, la ricerca del senso profondo di parole, pensieri e azioni, è stata distrutta. Si punta all’immagine, al consumo rapido, più che al contenuto. Di qui un appiattimento e una normalizzazione del livello di percezione della vita stessa.

Chi è più minacciato?

I veri target di questa ristrutturazione del pensiero sono i bambini. Si cerca d’instillare in loro un’ideologia che riguarda tanti aspetti: dalla sessualità all’identità del sé, alla relativizzazione di qualunque concetto. Tutto ciò porta a una grossa uniformità di pensiero e all’incapacità di sviluppare una personalità in grado di opporre resistenza. La parola stessa, resistenza, è stata per lo più abbandonata a favore del termine resilienza, che significa una cosa completamente diversa.

C’è un attacco all’identità della persona…

Sì, ma non solo: c’è proprio la voglia di destrutturare qualunque livello di profondità, di trasformare il tutto in una superficie multicolorata dove sia possibile pensare di essere qualunque cosa, senza conoscere sé stessi veramente. Quasi l’opposto di quello che c’è scritto sull’oracolo di Delfi. Il “conosci te stesso” si è trasformato in “diventa quello che tu credi di essere”, perché tutto è permesso nel meraviglioso mondo della mente. Ma ciò non corrisponde alla realtà. Non si parla più né di valori né di principi ma solo di diritti, sempre più superficiali e svuotati di significato. La vita allora è inutile e può essere interrotta con l’eutanasia o l’aborto, l’atto sessuale diventa insignificante, consumabile con chiunque e in qualunque maniera. I giovani, non avendo una direzione e la capacità di sentire cosa sia buono o giusto, sono trascinati dalle correnti, dagli influencer che determinano il modo di pensare delle nuove generazioni, allo scopo di rendere le persone più superficiali e vuote possibili.

Un quadro che parrebbe senza speranza. Quale argine vede per una simile deriva?

Siamo a un livello estremamente basso per quanto riguarda l’aspetto morale ed etico dell’essere umano in quanto tale. Viviamo nella società basata sul profitto e sull’approfitto. Questo genera confusione e paura. Il quadro potrebbe sembrare senza speranza ma, allo stesso tempo, la vita è più importante di quello che noi percepiamo. Qualcosa succederà: non sono in grado di prevedere che cosa, ma le cose torneranno a essere in una maniera sensata. La tendenza dell’uomo e della società è distruttiva, come noi abbiamo visto in questi ultimi quattro anni, ma non durerà a lungo. Qualcosa fermerà le persone e le porterà a riconsiderare che cosa è più significativo nella vita.

Quindi, non è detta l’ultima parola…

È così. Non c’è una notte che non abbia fine.

Ombre sulla nuova cattedrale di Notre-Dame

FONTE IMMAGINE: Wired (https://www.wired.it/)

Chiesa cattolica | CR 1876



di Cristina Siccardi, 4 Dicembre 2024

Il prossimo 7 dicembre, nel tardo pomeriggio, si terrà l’inaugurazione ufficiale della cattedrale di Notre-Dame a Parigi, dopo i lavori di restauro resi necessari all’indomani dell’impressionante incendio del 15 aprile 2019. L’inaugurazione prevede: la consegna di Notre-Dame dallo Stato, che ne è proprietario, all’assegnatario, che è la Chiesa cattolica; la riaccensione dell’organo; una celebrazione liturgica con la benedizione; il Magnificat; il Te Deum e i Vespri.

La riapertura sarà tenuta dall’arcivescovo di Parigi, Laurent Bernard Marie Ulrich e avrà luogo nel tardo pomeriggio del 7 dicembre alla presenza del presidente della Repubblica, Emmanuel Macron. La funzione sarà seguita, a partire dalle ore 21:00, da un evento artistico prodotto da France TV e trasmesso in mondovisione. Non sappiamo che cosa scaturirà da questo evento, ma da ciò che abbiamo assistito dalle recenti Olimpiadi Parigi possiamo aspettarci di tutto.

L’8 dicembre, festa dell’Immacolata Concezione, alle ore 10:30 è prevista la Messa inaugurale con la consacrazione dell’altare, celebrata dall’arcivescovo. Nei programmi, come accade purtroppo da diversi anni, non c’è scritto celebrata, bensì presieduta, termine laicista, che stride con la fede. Ricordiamo che presiedere, secondo il dizionario di Oxford significa «Stare a capo, sovrintendere. Guidare in qualità di presidente, preside, direttore o responsabile, dirigere: presiedere la giuria; presiedere un comitato, presiedere un’associazione; presiedere un’assemblea; presiedere una scuola, la facoltà d’ingegneria». Celebrare, invece, è attinente al linguaggio religioso; lo stesso vocabolario spiega: «Onorare con lodi, esaltare», mentre il dizionario Treccani riporta come significati: «Lodare, esaltare, glorificare».

Dal 16 dicembre Notre-Dame accoglierà i fedeli con un accesso alla cattedrale gratuito. L’obiettivo è quello di accogliere 14-15 milioni di fedeli e visitatori-turisti previsti ogni anno, con grandi entrate finanziarie per lo Stato francese. Così, mentre Notre-Dame riapre, molte altre chiese continuano a chiudere i battenti per mancanza di preti, ai quali è negata dalla moderna teologia la reale identità sacerdotale, quella di celebrare il Santo Sacrificio dell’altare.

Le chiese che sono architettonicamente e iconograficamente chiese sono vendute e hanno un mercato poiché la bellezza è apprezzata e vengono tutelate dalle Belle Arti, là dove le diocesi non riescono più a prendersene cura. Ma che cosa ne sarà delle chiese brutte, aniconiche e glaciali di fattura moderna?

«Oggi anche i pittori e gli scultori figurativi – ce ne sono tanti e bravi – si trovano in difficoltà. Dopo decenni di emarginazione dei maestri che potevano trasmettere agli allievi l’idealizzazione del corpo umano ed il suo essere manifestazione dell’anima, le radici della stessa arte figurativa affondano in un humus inacidito, avvelenato», così afferma l’Architetto e accademico Ciro Lomonte, esperto di arte sacra, impegnato nel ricambio generazionale dell’artigianato di eccellenza, in un articolo dal titolo Religione. Le chiese restano chiese per sempre. Le moderne no (https://www.giovannipepi.it/aapu2-2/). «Per quanto riguarda l’architettura la questione del sacro è stata affrontata dall’arch. Schloeder, il quale nota giustamente che le chiese del passato hanno qualcosa che le rende inequivocabilmente chiese. Anche quando vengono sconsacrate, mantengono un aspetto che trasmette il senso delle celebrazioni per cui sono state costruite».

Il palermitano Lomonte considera il discorso delle chiese una faccenda seria perché le chiese antiche rimangono chiese per sempre, mentre le chiese moderne non sembrano affatto architetture per la celebrazione dei sacramenti e «se si usassero per altri scopi (sale per conferenze, biblioteche, negozi, garage o piscine), sarebbero molto più convincenti».

L’architetto Steven Schloeder, laureato cum laude all’Arizona State University, che esercita negli Stati Uniti nell’architettura sacra cattolica romana, ritiene che esista un «linguaggio sacramentale» per l’architettura cattolica, in quanto la chiesa edificio è segno sensibile dei misteri che si celebrano nei sacramenti. Il significato dei sacramenti, infatti, non è più presente nelle chiese di edificazione contemporanea, che seguono una teologia protestantizzata, dunque dissociata dalla tradizione, fortezza indiscutibile della dottrina del Credo cattolico.

Interessante constatare, come ha dichiarato l’architetto Lomonte che le famose avanguardie artistiche dell’inizio del Novecento nacquero ad opera di artisti che aderirono o ebbero contatti diretti con la Società Teosofica, fondata da Mme Blavatsky (1831-1891) e l’antroposofia di Rudolf Steiner (1861-1925). Le teorie artistiche, come l’astrattismo in pittura e la scultura e il razionalismo in architettura, ebbero proprio in quegli ambienti il loro brodo di coltura. «Gli artisti consideravano l’arte la nuova religione, spiritualista, e presumevano di essere i sacerdoti di questa religione. Il loro approccio iconoclasta era una conseguenza coerente di queste premesse» (https://www.giovannipepi.it/religione-nuove-chiese-fuochi-fatui-nella-notte-fonda/).

Nel 2007 – al momento è sospeso – era stato avviato il Master in Architettura, Arti Sacre e Liturgia per iniziativa della Pontificia Commissione per i Beni Culturali della Chiesa. Ospitato dall’Università Europea di Roma, il Master è stato frequentato da centinaia di architetti, pittori, scultori, responsabili degli Uffici di Arte Sacra, provenienti da tutto il mondo. Molti si auguravano che potesse fiorire una nuova generazione di esperti di arte sacra cattolica per poter ricominciare a produrre opere belle e idonee al tema affrontato. Tuttavia, un Master di secondo livello è un percorso didattico che avviene quando la formazione universitaria ha già lasciato segni incancellabili. Prosegue l’architetto Lomonte: «Dato il clima ideologico della nuova religione dell’arte che si respira nelle Accademie di Belle Arti e nei corsi di laurea in Architettura, gli allievi vengono indotti sin dal primo anno di corso, quando hanno tra i diciotto e i diciannove anni di età, a smettere di usare il buon senso. Sono costretti ad addentrarsi nel mondo virtuale dei loro docenti e ad adeguarsi al loro modo di creare opere il più possibile avulse dalla realtà» (idem).

Di stampo diverso sono i corsi della Sacred Art School, aperti nel 2013 a Firenze. La Scuola è stata concepita con lo stile della bottega rinascimentale, dove si tengono corsi di pittura, scultura, ebanisteria, oreficeria, tessitura. Da segnalare anche il Master di secondo livello in Storia e Tecnologie dell’Oreficeria, avviato nel 2011 dall’Università di Palermo in collaborazione con Arces, che aveva già istituito una propria Scuola Orafa nel 1995.

Lomonte, architetto di pensiero e d’azione, sostiene che «l’arte sacra rinascerà sulla base di un rinnovato rapporto tra una profonda visione del mondo cristiana e una passione ardente per manualità e impiego scrupoloso delle tecniche, anche quelle innovative» (idem). Dopo le ceneri dell’ecatombe provocata dalle idee volterriane, marxiste, hegeliane, nietzschiane, nonché liberaliste e massoniche, non possiamo che, da buoni militanti e con speranza tutta cristiana, far conto sulle chiese che rimangono tali e quelle che, grazie ad una nuova generazione di architetti dalla libera credenza non condizionata da teorie distruttive, potranno donarci nuovamente altari rivolti verso Dio (orribile, gelido e stonatissimo con il resto della sublime cattedrale il nuovo altare per il Novus Ordo di Notre-Dame, con i relativi arredi, e per i fedeli solo minimaliste sedie – sembrano fabbricate da Ikea – e non banchi con inginocchiatoio), sui quali i sacerdoti possano celebrare in persona Christi il sacramento del Santo Sacrificio e non “presiedano” più per l’“assemblea” il fantomatico banchetto o la luterana memoria eucaristica.

Il malessere dei «nuovi sacerdoti»

Traduzione di Messa in latino – la lettera 1132 bis pubblicata da Paix Liturgique il 3 dicembre, in cui don Claude Barthe, eminente liturgista e cappellano del Pellegrinaggio Populus Summorum Pontificum, recensisce una interessante opera collettanea sui sacramenti.

In particolare il libro descrive la sofferenza dei sacerdoti che vedono come vengono ricevuti i sacramenti che danno e contiene alcune considerazioni molto attuali sulla crisi della predicazione degli ultimi fini e sull’alterazione della nozione di peccato mortale nella teologia contemporanea.

L.V.




Una rubrica di don Claude Barthe

Un’opera collettiva molto interessante – e significativa – Les sacrements en question. Qui peut les recevoir? Pour quels fruits? [I sacramenti in questione. Chi può riceverli? Quali sono i benefici?: N.d.T.] [QUI: N.d.T.] Curato da don Thibaud Guespereau, don Henri Vallançon e Thibaud Collin, filosofo*, il libro descrive la sofferenza dei sacerdoti che «vedono come vengono ricevuti i sacramenti che danno». Essi notano che un gran numero di adulti battezzati non torna a Messa la domenica successiva al battesimo e che le coppie sposate che hanno preparato al sacramento si sciolgono un anno dopo. A questo si aggiunge il fatto che tutti i presenti a tutte le Messe fanno sempre la comunione, mentre un numero esiguo si confessa a volte. Da qui l’eterna domanda pastorale, ma che si pone in modo scottante all’interno di un mondo cattolico malato, i cui confini sono molto porosi con la società indifferente che lo circonda: «Il Parroco deve discernere e rifiutare i candidati che non hanno la fede e/o vivono in modo disordinato? Non rischia allora di creare una Chiesa di puri? O al contrario, se accetta troppo, non rischia di offendere Dio e di danneggiare la Chiesa e i richiedenti stessi?».

Questo libro contiene alcune considerazioni molto attuali sulla crisi della predicazione degli ultimi fini, sull’alterazione della nozione di peccato mortale nella teologia contemporanea, e anche l’esempio di una Parrocchia del sud della Francia dove si applica un serio discernimento alle richieste di sacramenti. Applicato alle richieste di matrimonio e di battesimo per sé o per un figlio: almeno, questo è ciò che si suppone, dato che il libro rimane spesso allusivo. Tuttavia, è facile comprendere la necessità di cautela in un’opera destinata al grande pubblico. Così com’è, nel mondo cattolico di oggi, è una specie di bomba, perché scuote l’atteggiamento del laissez faire, del laissez passer pastorale. Ma lo è soprattutto per quello che rivela questo fatto enorme: non c’è un solo Vescovo tra gli autori o i prefatori di questo libro, che spiega semplicemente cos’è lo stato di grazia e il peccato mortale che lo toglie.

È qui che fa veramente male: c’è un abisso di incomprensione tra i Vescovi e gran parte di coloro che formano le giovani generazioni di sacerdoti. È noto che i fedeli appartenenti alle cosiddette «forze vive» rimaste si sentono come pecore senza pastore. Ma è anche vero che un numero significativo di sacerdoti diocesani si trova in una situazione simile. Da qui il profondo malessere di questi chierici che vengono definiti «classici» o «nuovi preti», abbandonati o addirittura sospettati dai loro superiori.



* Pascal Ide, mons. Christophe J. Kruijen, don Guillaume de Menthière, Gabrielle Vialla (Artège, 2024).

Fonte