Piramide Cheope
di John Grondelski, 28 nov 2024
Lo scorso novembre io e mia moglie ci siamo recati a Boston per visitare nostro figlio. Durante il viaggio, ci ha portato al Boston Museum of Fine Arts, un’istituzione straordinariamente ricca che, sorprendentemente, non è ancora stata sopraffatta da un’estrema wokeness.
Il museo possiede una piccola ma ricca collezione di antichi manufatti egizi la cui principale attrazione, ovviamente, sono le mummie. Ma la mostra contiene anche vasi canopi. Nel caso vi stiate chiedendo cosa siano i vasi canopi, si tratta dei recipienti in cui gli imbalsamatori egiziani conservavano alcuni organi (i visceri e i polmoni) che estraevano da un corpo durante la mummificazione.
Mi ha colpito il fatto che, in un certo senso, gli antichi egizi pagani avevano un maggiore rispetto per l’incarnazione e la personificazione umana rispetto a molti “cristiani” moderni semi-gnostici.
I sondaggi indicano che l’accettazione cattolica della cremazione rispecchia in larga misura quella della popolazione generale. Questo dovrebbe essere sorprendente perché, come ha sottolineato il filosofo francese Damien Le Guay, la sepoltura è stata per lungo tempo la pratica funeraria dei cristiani, mentre la cremazione era il segno distintivo dei pagani.
Perché i vasi canopi di Boston mi hanno fatto venire in mente questa associazione? Perché dimostrano che per gli Egizi non era importante solo l’involucro tassidermizzato di un corpo. Ciò che gli imbalsamatori rimuovevano non era solo “spazzatura”, “rifiuti medici” o “grumi di cellule” da scartare. Anche gli elementi che non venivano inseriti nella cassa della mummia venivano onorati.
Questo, naturalmente, non è estraneo al cattolicesimo. Il 24 ottobre, Papa Francesco ha pubblicato la sua enciclica Dilexit Nos, sul Sacro Cuore di Gesù. Il Cuore del nostro Salvatore è un simbolo – ma non “solo” un simbolo – del centro dell’Amore di Gesù. Questo è molto lontano dal pensiero moderno disincarnato. (Anche gli antichi mummificatori egiziani lasciavano il cuore intatto).
Ma, obiettate, oggi la Chiesa permette la cremazione. È vero. Da quando ha revocato il divieto assoluto di cremazione nel 1963, oggi il Vaticano permette la cremazione. Ma molto dipende da cosa significa “permette”.
La Chiesa “permette” – nel senso di “tollera” – la cremazione. Ma la Chiesa “preferisce” anche la sepoltura in terra, a imitazione di Gesù che giaceva in una tomba. È come l’astinenza del venerdì negli Stati Uniti: la Chiesa in questo Paese “permette” di mangiare carne nei venerdì non quaresimali , a condizione che i cattolici compiano qualche altro atto penitenziale. Ma tutti conosciamo anche il piccolo sporco segreto: la gente ha sentito il permesso ma ha ignorato la condizione. Lo stesso vale per la cremazione.
La preferenza della Chiesa per la sepoltura in terra è legata alla sua preferenza per l’integrità corporea, motivo per cui la Chiesa si oppone ad alcune pratiche che la cremazione ha reso altrimenti comuni. Tra gli esempi vi sono la dispersione delle ceneri, la negazione al defunto di un luogo di riposo finale (che non sia un’urna appoggiata sul caminetto) e la mercificazione delle ceneri (ad esempio, la cristallizzazione delle ceneri umane in gioielli). È per questo che la Chiesa in genere cercava di seppellire i corpi intatti. Qualcosa di questo stesso sentimento trovava eco nel trattamento funerario egiziano delle parti del corpo, che rispecchiava qualcosa del loro concetto di vita dopo la morte. (Nell’Occidente cristiano, la parcellizzazione dei corpi era di solito una punizione per i malfattori più gravi, ad esempio i traditori, i cui arti e busti, tagliati a pezzi, venivano esposti pubblicamente alle porte di varie città come parte di una punizione deterrente).
Trovo sorprendente che gli egizi pagani sembrino avere un rispetto per il corpo simile a quello che sarebbe stato sviluppato più tardi dai cristiani. Mi ha colpito anche il fatto che molti cristiani sembrano fare marcia indietro rispetto alla loro stessa eredità.
Avendo scritto per anni in modo critico sulla cremazione, mi sono reso conto che le motivazioni della cremazione in Occidente si basano su due motivi: economia ed ecologia.
Primo, l’ecologia. Sì, la cremazione è di solito più economica della sepoltura. Ma, direi, non è solo una questione economica. È vero, la cremazione costa meno e il fatto che molte persone vivono di stipendio in stipendio (Social Security), specialmente in pensione, influisce sulla questione. È vero che la Chiesa, con le sue dimensioni e la sua industria cimiteriale, potrebbe usare meglio il suo “potere d’acquisto” per far leva sui costi dei funerali.
Ma c’è anche un cambiamento culturale. Lasciare un corpo per la sepoltura in un Campo di Potter sarebbe anche più economico, ma le persone in genere non trattano i resti dei loro parenti come biomassa da scartare (anche se, storicamente, l’incenerimento è ciò che si faceva con la spazzatura e i rifiuti medici). L’accettazione della cremazione implica un cambiamento culturale: che un corpo morto ha solo un valore “simbolico” (che quindi riduce quanto sono disposto a spendere per esso) e che ciò che conta è la “memoria” del proprio caro defunto. È questo il trionfo finale della persona-coscienza cartesiana? I ricordi, a differenza dei corpi, non hanno bisogno di luoghi di riposo definitivo. Questo ha reso i cimiteri vestigiali?
In secondo luogo, l’ecologia. I cimiteri portano alla questione dell’impatto ecologico della sepoltura, specialmente come viene vissuta in America. Questa domanda, a sua volta, si scontra con la coscienza ambientale contemporanea e con le preoccupazioni per il clima. Se si considera l’imbalsamazione chimica di un corpo invece di una bara di metallo in una volta di cemento, l’impatto ambientale è enorme e deleterio. E la verità è che questo modo di seppellire ha suscitato una reazione contraria che non riconosce i morti (anche quelli che Leone Tolstoj una volta descrisse come “sei piedi dalla testa ai piedi – tutta la terra di cui un uomo ha bisogno”).
Ma i cattolici non hanno l’obbligo di riempire le vene dei loro defunti con la formaldeide o di comprare bare di bronzo e tombe di cemento. La “sepoltura verde” – sepoltura non imbalsamata in bare “verdi” (ad esempio in legno) – sta crescendo in popolarità tra i cattolici. Molte di queste bare sono prodotte da ordini religiosi come i Trappisti. Dobbiamo recuperare l’idea che il corpo umano non è solo un sottoprodotto biologico che pone solo il problema dello “smaltimento” e, allo stesso tempo, affrontare le questioni ambientali.
Perché tutto questo è importante? Probabilmente perché la riduzione del corpo del defunto a mero prodotto biologico di scarto mina la prospettiva cristiana del corpo come Tempio dello Spirito Santo, nonché la prospettiva giudaico-cristiana (radicata nella Genesi) secondo cui le persone non sono solo un’altra specie biologica con un’impronta di carbonio forse sproporzionata. Se non contrastiamo questa tendenza, non riusciremo a frenare l’oscillazione gnostica della nostra società che riduce le persone a coscienza, con i loro corpi semplici strumenti o attrezzi annessi.
Non è solo una questione funeraria. La sminuizione del corpo e dell’incarnazione è alla base di molte altre questioni sociali. Giustifica la contraccezione. Ci permette di fingere che un bambino non ancora nato con un battito cardiaco non sia un corpo o una persona, ma solo un “grumo di cellule”. È il motivo per cui Planned Parenthood si è battuta con tanta forza contro le leggi sulla sepoltura dei feti, insistendo sul fatto che i resti post-aborto vengano trattati solo come “rifiuti biologici”. Ci insegna che avere un figlio attraverso un rapporto sessuale e creare un bambino in una provetta o in una piastra di Petri sono distinzioni senza differenza. Insiste sul fatto che, eseguendo mastectomie alle ragazze o somministrando ai ragazzi bloccanti della pubertà seguiti da castrazione, si può cambiare il loro “genere”. E, infine, trasforma il proprio “luogo di riposo finale” in una mensola da camino o in un tavolino da caffè per i più fortunati, in un oggetto che soffia nel vento o che viene spazzato via dal mare per i meno fortunati.
La mia visita alla collezione egizia di Boston ha reso evidente il valore del corpo umano che, pur raggiungendo il suo apice nel cristianesimo attraverso l’Incarnazione (che celebriamo il mese prossimo), si trovava già in modo incoerente in altre culture come quella egizia. Questo non deve sorprendere, perché la posta in gioco è profondamente umana.
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