L'arte della meditazione cristiana: NON è una questione di "Zen"

Nella traduzione a cura di Chiesa e postconcilio da Substack un approfondimento di Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico (qui).  (6 giugno 2025)

Alcuni consigli pratici da sant'Agostino, Francesco di Sales e Alfonso

Robert Lazu Kmita

NOTA: Negli ultimi mesi ho già pubblicato diversi saggi sull'arte della meditazione cristiana. Il primo, intitolato "Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico", è una breve introduzione in cui spiego la necessità della meditazione:

Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico
[...]

Oggi vi propongo un altro articolo in cui cerco di mettere in luce i profondi legami tra meditazione cristiana, catechesi mistagogica (cioè l'insegnamento sui significati dei simboli sacri usati nei Sacramenti) e partecipazione alla Santa Liturgia.

Il primato della vita interiore e il divino Maestro interiore

Nel 1907, il monaco trappista francese Jean-Baptiste Chautard (1858-1935) pubblicò l'opera intitolata L'Apostolat des Catechismes et de la Vie Intérieure ("L'Apostolato del Catechismo e della Vita Interiore"). Mentre le celebri Institutions liturgiques del monaco benedettino francese Prosper Louis Pascal Guéranger (1805-1875) rappresentavano il caposaldo della teologia liturgica, provvidenzialmente eretto per preservare i tesori dei sacri rituali e sacramenti, l'opera di padre Chautard, comunemente nota come L'Anima dell'Apostolato, fu forse l'ultimo grande manuale di teologia spirituale veramente fedele alla dottrina classica della Chiesa.

In sostanza, l'opera si costruisce attorno al postulato dell'assoluta necessità della vita interiore fondata sulla presenza mistica del Signore Gesù Cristo nelle anime di coloro che si dedicano a qualsiasi forma di apostolato. In altre parole, la vita soprannaturale della grazia divina, che è vitale per l'anima quanto l'esistenza dell'anima stessa lo è per l'intera persona, rappresenta sia il cuore sia l'intero "sistema circolatorio" destinato a fornire forza vitale ai cristiani. Questo insegnamento trova fondamento nella Rivelazione trasmessaci da San Giovanni Apostolo, il quale ci insegna nel suo Vangelo – come sottolinea Dom Chautard – che "Dio Padre non fa nulla se non per mezzo del Figlio: tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui nulla è stato fatto di tutto ciò che esiste" ( Gv 1,3). L'immagine simbolica proposta è quella del ceppo di vite, Gesù Cristo, in cui tutti i tralci – cioè i cristiani battezzati – devono essere saldamente radicati per partecipare alla vita soprannaturale della grazia, al fine di trasmetterla agli altri. Il piccolo trattato L'anima dell'apostolato descrive dettagliatamente i modi in cui la grazia divina può essere moltiplicata nelle anime dei cristiani, essendo questa l'unica fonte di quella vita soprannaturale.

Qui, possiamo ricordare l'ammonimento di san Bonaventura, secondo cui chi si affida principalmente al proprio intelletto, alla propria "luce naturale della ragione" nello sviluppo di una filosofia, può perdere di vista il fatto che la comprensione dei sacri misteri della Chiesa non può essere fondata unicamente sulla nostra ragione, che dopo tutto è profondamente segnata dalle conseguenze del peccato originale. Se includiamo nella discussione la definizione di fede proposta da san Tommaso d'Aquino, il quale ci insegna che la fede "è un atto dell'intelletto che aderisce alla verità divina al comando della volontà mossa dalla grazia di Dio" (Summa Theologiae, II-II, q. 2, 9), ci rendiamo conto che, in realtà, non ci affidiamo decisamente al nostro intelletto ma all'Intelletto divino. La mente del vero cristiano è subordinata alla mente di Dio. Questa subordinazione sola può concederci la grazia di comprendere il mondo soprannaturale, così come una comprensione del mondo naturale diversa da quella delle scienze moderne.

Crescere in santità e conoscenza significa diventare maturi e pienamente umani, “ad immagine e somiglianza di Dio” ( Genesi 1:26-27). L'apostolo Paolo si riferisce a questo processo di maturazione quando ammonisce i cristiani di Corinto che non sono progrediti nella loro comprensione delle questioni divine. Tale comprensione richiede pazienti sforzi pedagogici per essere trasformati da “bambini” in “uomini” perfetti, capaci di essere nutriti con il “cibo sostanzioso” della Sacra Scrittura. Tale crescita spirituale richiede una pedagogia diversa da qualsiasi cosa possiamo concepire senza la guida dello Spirito Santo. Perché Egli è – come dimostrano i santi Agostino e Tommaso d'Aquino nelle loro opere intitolate De Magistro – il “maestro interiore” che ci guida secondo la promessa del Salvatore, il quale dice che “il Paraclito, lo Spirito Santo… vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto” (Giovanni 14, 26). Come si concretizzi concretamente questo programma pedagogico della comunità cristiana, lo sappiamo dall'opera di san Dionigi l'Areopagita Sulla gerarchia ecclesiastica.

Le tappe della catechesi tradizionale

Innanzitutto, prima di ricevere il Santo Battesimo (che a quel tempo, nella maggior parte dei casi, veniva conferito soprattutto agli adulti), coloro che mostravano una seria intenzione di diventare cristiani venivano incoraggiati a condurre una vita virtuosa osservando i Dieci Comandamenti. Contemporaneamente, iniziava la catechesi fondamentale, in cui a questi "catecumeni" veniva insegnato il Credo e venivano fornite spiegazioni semplici e chiare sui fondamenti della fede cristiana. In questo periodo, la catechesi poteva durare fino a tre o addirittura quattro anni. Solo dopo essere stati "illuminati" attraverso il sacramento del Battesimo, i cristiani ricevevano quel tipo di formazione che oggi è quasi completamente scomparsa dalla pratica religiosa: la catechesi mistagogica. Siamo qui giunti al primo punto decisivo di ogni possibile progetto di recupero della vita mistica cristiana normativa.

La catechesi mistagogica prevede l'iniziazione al linguaggio simbolico dei testi biblici, poi a quello dei sacramenti e dei rituali della Chiesa, nonché a quelli dello stesso cosmo creato. Questo tipo di iniziazione si concentra principalmente sui simboli dei sacramenti del Battesimo, della Cresima e della Santa Comunione. Naturalmente, anche gli altri sacramenti possono essere spiegati allo stesso modo.

Essenzialmente, ci sono due assi di formazione mistagogica per coloro che sono già battezzati. Il primo è l'asse allegorico, in cui viene spiegato il significato di alcuni episodi dell'Antico Testamento che trovano compimento nel Nuovo Testamento e si ritrovano nei Sacramenti cristiani. Ad esempio, il passaggio del popolo ebraico guidato da Mosè attraverso la miracolosa divisione del Mar Rosso simboleggia allegoricamente il battesimo di coloro che sono salvati, inseguiti dagli eserciti delle tenebre che alla fine troveranno la loro fine nelle acque scatenate. Allo stesso modo, coloro che sono salvati dal diluvio sull'Arca di Noè simboleggiano allegoricamente tutti i cristiani che sono salvati attraverso la Chiesa dal diluvio che travolge un mondo immerso nel peccato. Il secondo asse di formazione mistagogica riguarda l'interpretazione mistica e la raffigurazione degli effetti dei santi Sacramenti.

Ad esempio, l’acqua benedetta del battesimo simboleggia l’acqua all’inizio della creazione sulla quale si librava lo Spirito Santo (Gen 1,2). Questa interpretazione, attentamente meditata, rivela che tutti i battezzati, in modo misterioso ma non meno vero, vengono ricreati (cioè rinati) in una condizione morale e perfino ontologica che, dal punto di vista della purezza, è simile alla “giustizia/rettitudine originale” in cui si trovavano Adamo ed Eva prima di commettere il peccato originale. Ciò è chiaramente insegnato dal Concilio di Trento nella Quinta Sessione quando afferma che «in coloro che sono rinati, Dio non odia nulla, perché 'non c'è condanna per coloro che sono veramente sepolti insieme a Cristo per mezzo del battesimo nella morte' (Romani 8:1), i quali non 'camminano secondo la carne' ( Romani 8:1), ma spogliandosi 'dell'uomo vecchio' e rivestendo il 'nuovo, creato secondo Dio' (Efesini 4:22 ss.; Colossesi 3:9 ss.), sono resi figli innocenti, immacolati, puri, senza colpa e amati da Dio, 'eredi sì di Dio, ma coeredi di Cristo' (Romani 8:17), cosicché non c'è assolutamente nulla che possa ritardare il loro ingresso nel cielo» (Denzinger 792).

Dalla prospettiva dell'abbondanza delle grazie offerteci da nostro Signore, Gesù Cristo, e della nostra adozione a "coeredi di Cristo", possiamo concludere che la condizione dei cristiani può essere concepita come superiore a quella dei progenitori. E questo nonostante la presenza in noi delle cosiddette "pene" – cioè mali come la concupiscenza, la sofferenza, la malattia e la morte, che non sono altro che "prove" attraverso cui Dio mette alla prova la nostra fedeltà.

Potenzialmente “guarito” da tutte le conseguenze del peccato originale, il battezzato si rende presente nel Regno di Dio, capace di nutrirsi – attraverso i mezzi offerti dalla Chiesa – dei “frutti” del Paradiso che moltiplicano le grazie soprannaturali nel suo essere spirituale. In questo senso, il modello supremo per tutti i cristiani è la Beata Vergine Maria, “piena di grazia” (Lc 1,28).

L'arte dimenticata della meditazione

Qui giungiamo alla parte più importante di ciò che voglio trasmettere: come la meditazione cristiana sia stata messa da parte, ignorata e trascurata a causa dell'eccessiva razionalizzazione della teologia cattolica. Avete mai sentito parlare di meditazione cristiana? Se sì, siete tra i pochissimi. La maggior parte dei cristiani non ne ha mai sentito parlare. La pratica della meditazione è stata eliminata persino dai seminari e dagli istituti teologici. Questa scomparsa della pratica è avvenuta parallelamente alla distruzione della Santa Liturgia (con la sostituzione della Messa del Rito Romano con una versione contraffatta creata da "esperti"), nonché all'esclusione di parti significative di altri rituali sacramentali (ad esempio, la quasi totale eliminazione degli esorcismi dal rito del battesimo). In nome di una presunta chiarezza, unita a un presunto ritorno alle forme “primitive” di preghiere e sacramenti, non solo è stato minato il carattere mistico dei rituali della Chiesa, ma abbiamo perso di vista la teologia sviluppata da autori santi come Dionigi l'Areopagita, Gregorio Magno, Bonaventura e Giovanni della Croce.

Per oltre dieci anni ho tenuto catechesi mistagogica nelle parrocchie e corsi di esegesi biblica sacra. Ho chiesto a decine di cattolici se avessero mai sentito parlare di meditazione. La maggior parte ha risposto parlando di varie forme di cosiddetta meditazione orientale: Zen, Zazen, Tai Chi o altre pratiche simili. La nozione di "meditazione" era, per loro, sinonimo di tali pratiche. Quasi nessuno ha associato il concetto di meditazione alla vita cristiana. Questo fatto indica una delle carenze più gravi nella formazione dei cattolici moderni. Non solo non conoscono il linguaggio simbolico dei testi sacri, dei riti e dei sacramenti, ma sanno molto poco della pratica concreta della preghiera mentale o lectio divina. Ciò è ancora più deludente se si considera che santi di epoche passate, da Dionigi l'Areopagita, Giovanni Crisostomo e Agostino, a Luigi de Granada, Pietro d'Alcantara, Ignazio di Loyola e Alfonso Maria de' Liguori, hanno sottolineato il primato della meditazione nella vita del cristiano. Anche Dom Chautard fa lo stesso nel libro che ho citato all'inizio di questo articolo.

La pratica della meditazione, che è una forma di preghiera associata alla percezione/comprensione dei testi sacri sotto la guida dello Spirito Santo, è il mezzo più importante attraverso il quale i battezzati, per grazia, si uniscono più profondamente al loro Creatore. È da qui che inizia la vera teologia. Per questo Sant'Alfonso insisteva affinché tutti i suoi sacerdoti praticassero la meditazione quotidiana. Questo imperativo, tuttavia, è un imperativo da cui i laici non sono esenti.

Modi concreti per praticare la mediazione

La pratica della meditazione cristiana, che incontriamo, ad esempio, leggendo le Confessioni di Sant'Agostino, inizia con una catechesi mistagogica, che invita tutti gli "iniziati" alla meditazione sui simboli sacri. Inoltre, la Santa Liturgia è l'ambiente più appropriato per la pratica della meditazione. È quanto insegna San Francesco di Sales, nella sua Introduzione alla vita devota – un libro scritto specificamente per la formazione spirituale dei laici – su come meditare durante la Santa Liturgia:

All'inizio, e prima che il sacerdote salga all'altare, preparatevi con lui, ponendovi alla presenza di Dio, confessando la vostra indegnità e chiedendo perdono. Fino al Vangelo, soffermatevi semplicemente e in modo generale sulla Venuta e la Vita di nostro Signore in questo mondo. Dal Vangelo fino alla fine del Credo, soffermatevi sull'insegnamento del nostro caro Signore e rinnovate il vostro proposito di vivere e morire nella fede della Santa Chiesa Cattolica. Da lì, fissate il cuore sui misteri della Parola e unitevi alla Morte e alla Passione del nostro Redentore, ora realmente ed essenzialmente rappresentate in questo santo Sacrificio, che, insieme al sacerdote e all'intera assemblea, offrite a Dio Padre, per la Sua Gloria e per la vostra salvezza. Fino al momento della Comunione, offrite tutti i desideri e le aspirazioni del vostro cuore, desiderando soprattutto con fervore di essere uniti per sempre al nostro Salvatore dal Suo Amore Eterno. Dal momento della Comunione fino alla fine, ringraziate la Sua Graziosa Maestà per la Sua Incarnazione, la Sua Vita, Morte, Passione e l'Amore che Egli dimostra in questo santo Sacrificio, implorando attraverso di esso il Suo favore per te stesso, per i tuoi parenti e amici e per tutta la Chiesa; e umiliandovi sinceramente, ricevete devotamente la benedizione che il nostro caro Signore vi dà tramite il canale del Suo ministro.

Questa è la pratica della meditazione cristiana applicata alla Santa Liturgia. Tuttavia, la forma di meditazione più potente nella vita dei santi di tutte le epoche è quella basata sulla lettura delle Sacre Scritture. Tra tutti i grandi maestri, mi rivolgo a colui che ha trasmesso i più severi moniti sulle conseguenze di una teologia razionale-speculativa(1) che dimentica il potere illuminante della grazia divina: San Bonaventura.

Nelle Collationes in Hexaemeron, il Dottore Serafico spiega alcuni degli aspetti più importanti della meditazione cristiana. Ma soprattutto, il punto che non sottolineerò mai abbastanza è che egli chiarisce con sorprendente forza il quadro in cui è possibile questa formazione della mente di ogni cristiano: nello specifico, il Paradiso.

San Bonaventura insiste sul fatto che, attraverso il Battesimo, siamo stati posti nel Paradiso da cui Adamo ed Eva furono cacciati dopo il Peccato Originale. I testi biblici su cui possiamo meditare sono gli alberi da cui Adamo ed Eva furono invitati a mangiare nell'Eden. Spiritualmente parlando, dopo il Battesimo, le nostre anime si trovano in uno stato paragonabile, grazie al potere della grazia santificante, a quello dei progenitori prima della Caduta. Inoltre, nonostante la persistenza dell'inclinazione al male (la cosiddetta "concupiscenza") anche nei battezzati, a cui devono resistere fino all'ultimo respiro, i cristiani sono "figli adottivi" in Dio Figlio stesso – una condizione certamente superiore a quella in cui si trovavano Adamo ed Eva prima del primo peccato.

Questo perché le nostre anime sono già trasformate dal potere della grazia battesimale, che ci permette di riacquistare l'innocenza e le grazie dello stato originale, e anche di più. Alla fine, anche i corpi dei cristiani saranno trasformati in "corpi celesti" ( 1 Corinzi 15:40). Tuttavia, ciò accadrà solo dopo la seconda venuta di Cristo e il giudizio finale (i corpi incorruttibili di alcuni santi sono – molto probabilmente – segni di questa realtà futura).

Inoltre, a partire da Agostino e fino a Tommaso d'Aquino, è stata sviluppata un'interessante interpretazione che ci dice con precisione quando furono riaperte le porte del Paradiso: quando fu trafitto il costato di Cristo Salvatore, da cui sgorgarono sangue e acqua. Questi sono simboli dei Sacramenti vitali della Chiesa – il Santo Battesimo e la Santa Eucaristia – che possiamo raccogliere dall'Albero della vita, che non è altro che la Croce su cui fu crocifisso nostro Signore. Quindi, in termini concreti, attraverso il Battesimo, siamo reintrodotti in Paradiso, mentre attraverso la degna ricezione della Santa Eucaristia, ci nutriamo dell'albero della vita. Ma c'è anche la terribile possibilità, come ci dice San Paolo, di mangiare il "giudizio" – quando un cristiano riceve la comunione indegnamente, cioè in modo sacrilego: "Chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve la propria condanna, perché non discerne il corpo del Signore" ( 1 Corinzi 11:29). Ma come è possibile una cosa così terribile?

Molti santi e dottori affermano che chi non medita sui significati profondi dei Santi Misteri – in particolare della Santa Eucaristia – può facilmente cadere in tentazione. Infatti, se meditassero, le grazie che riceverebbero impedirebbero il peccato che alla fine porterà alla comunione sacrilega. Se il corpo partecipa al culto attraverso i gesti sacri corrispondenti ai vari momenti della sacra liturgia, la nostra mente deve "sacrificare" tutti i pensieri – attraverso la meditazione – a Dio.

Uno dei maestri che ci ha rivelato tali insegnamenti è l'incomparabile santo dell'Impero Romano d'Oriente, Massimo il Confessore (580-662). Nella Mistagogia, un piccolo trattato liturgico, san Massimo afferma che la conoscenza mistica, sovrarazionale, si acquisisce quando il fedele cristiano attraverso l'altare della mente... evoca il silenzio che abbonda di canto nei recessi più intimi dell'invisibile e sconosciuta espressione della divinità con un altro silenzio, ricco di parole e toni. E per quanto l'uomo è capace, dimora familiarmente nella teologia mistica e diviene tale come si addice a chi è reso degno della sua dimora interiore, ed è segnato dal suo abbagliante splendore.

Questa è la via mistica che ci aiuterà a uscire dall'arida landa desolata di quel tipo di "razionalità" in contrasto con la profonda spiritualità. Tutto inizia e finisce con la scuola della preghiera. Verso la fine della sua vita, il grande Dottore italiano, Sant'Alfonso de' Liguori, si rimproverò di aver fatto troppo poco per risvegliare l'amore per la preghiera nelle anime dei fedeli. In effetti, nulla è più importante della preghiera. Dobbiamo iniziare una vita di preghiera e, una volta iniziata, dobbiamo perseverare con ogni diligenza, seguendo il consiglio dei Padri del Deserto: Prega come puoi, finché non pregherai come dovresti. Come osservava Sant'Alfonso, nessun cristiano battezzato sarà salvato se non prega. Solo da questo punto può iniziare la discussione sul superamento dell'attuale crisi della Chiesa.

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1 I pericoli della teologia razionale-speculativa e l'ammonimento di san Bonaventura Robert Lazu Kmita Chiesa.
19 novembre 2024 Chiesa.

I pericoli della teologia razionale-speculativa e l'ammonimento di san Bonaventura Se interrogassimo San Bonaventura (1221-1274) sulla radice dell'attuale crisi della Chiesa, potremmo rimanere sorpresi dalla sua risposta. Il Dottore Serafico, profondamente impegnato nelle questioni relative alla fine della storia, condanna la dimensione apocalittica di una concezione strettamente razionale…

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Paura di diventare poveri: Zuppi attacca il governo sull'8xmille

Il presidente della CEI denuncia il governo per una modifica unilaterale della legge sull'8xmille, ma sbaglia obiettivo e argomento. In realtà c'è il timore che possa cambiare il meccanismo di ripartizione così che i fondi si dimezzerebbero. Senza contare il crollo delle firme nella dichiarazione dei redditi a favore della Chiesa: dal 2013 al 2021 un calo del 20%.

CHIESA ITALIANA
Ecclesia 

Riccardo Cascioli, 05-06-2025

Cosa avrà spinto il presidente della Conferenza Episcopale Italiana (CEI), il cardinale Matteo Maria Zuppi ad attaccare frontalmente il governo sull’8x1000, sbagliando clamorosamente il bersaglio? Già, perché è difficile immaginare che il cardinale Zuppi non conosca la legislazione in materia e soprattutto quanto accaduto in questi anni a proposito del meccanismo istituito nel 1985 per fare in modo che fossero direttamente i cittadini a finanziare la Chiesa cattolica attraverso una quota fissa (l’8xmille appunto) delle proprie tasse.

Parlando in apertura del Convegno nazionale promosso dall’Istituto centrale per il Sostentamento del clero per ricordare i 40 anni della legge 222 che istituiva l’8xmille, Zuppi ha detto: «Esprimo delusione per la scelta del Governo di modificare in modo unilaterale le finalità e le modalità di attribuzione dell’8×1000 di pertinenza dello Stato. È una scelta che va contro la realtà pattizia dell’accordo stesso, che ne sfalsa oggettivamente la logica e il funzionamento, creando una disparità che danneggia sia la Chiesa cattolica che le altre confessioni religiose firmatarie delle intese con lo Stato».
In pratica Zuppi denuncia il governo Meloni per aver introdotto delle modifiche alla legge 222/85 - che porta il nome di “Disposizioni sugli enti e beni ecclesiastici e per il sostentamento del clero cattolico in servizio nelle diocesi” – che favorirebbero lo Stato nell’attribuzione dei fondi dell’8xmille.

Immediata e sorpresa la reazione del governo: la modifica alla legge del 1985 «fu introdotta dalla maggioranza parlamentare che sosteneva il governo Conte 2», cioè M5Stelle e Pd. Era il 2019, per chi voleva attribuire allo Stato l’8xmille si dava la facoltà di scegliere tra 5 diversi tipologie d’intervento: contrasto alla fame nel mondo, interventi per calamità naturali, assistenza ai rifugiati; conservazione dei beni culturali, ristrutturazione degli immobili scolastici. Nel 2024 il governo Meloni semplicemente aggiungeva una sesta possibilità, ovvero il «recupero dalle tossicodipendenze e dalle altre dipendenze patologiche».

Dunque l’attacco di Zuppi appare non solo rivolto all’indirizzo sbagliato, ma anche senza fondamento, perché lo Stato semplicemente dichiara gli ambiti di finanziamenti con tali fondi dando la possibilità ai contribuenti di scegliere. È ben dubbio che questo possa spostare le firme in modo rilevante verso lo Stato.

È lecito dunque chiedersi – a meno di considerare il cardinale Zuppi uno sprovveduto – la vera ragione di questo attacco.

Per comprendere bene la questione bisogna ricordare che la legge del 1985 intendeva regolare il riconoscimento giuridico degli enti e delle proprietà ecclesiastiche nonché le modalità di sostentamento del clero fino a quel momento garantito dalla congrua, ovvero il reddito minimo garantito dallo Stato ai sacerdoti. Con il nuovo sistema – l’8xmille, appunto – erano gli stessi contribuenti a decidere se assegnare alla Chiesa cattolica o allo Stato (per la cura dei beni culturali) quella frazione del proprio gettito fiscale, semplicemente firmando una casella nella Dichiarazione dei redditi.
Per quanto riguarda la Chiesa, l’articolo 48 della legge stabilisce che i fondi dell’8xmille devono essere utilizzati «per esigenze di culto della popolazione, sostentamento del clero, interventi caritativi a favore della collettività nazionale o di Paesi del Terzo mondo».

Tale modello di accordo si è poi esteso nel tempo ad altre confessioni religiose tanto che oggi il contribuente ha la possibilità di scegliere tra 12 beneficiari (inclusi la Chiesa cattolica e lo Stato italiano, che in realtà si dividono oltre il 90% della torta).

La grande novità del meccanismo stava nel fatto che la quota di 8xmille dei cittadini che non esprimono alcuna scelta veniva ripartita tra Chiesa e Stato in proporzione delle firme espresse.

Ma è proprio questo sistema di redistribuzione che è molto contestato da chi vorrebbe volentieri cancellare la presenza della Chiesa in Italia, ed è questa pressione per cambiare il meccanismo della ripartizione che preoccupa molto la CEI. Il motivo è semplice: solo poco più del 40% dei contribuenti appone una firma su una delle 12 caselle dell’8xmille, quindi il 60% del gettito da 8xmille viene ridistribuito in base alle firme sul restante 40%.

Tradotto in soldi vuol dire che, tenendo conto che la somma totale dell’8xmille è di 1 miliardo e 320 milioni (ultimo dato a disposizione), del miliardo che è arrivato per il 2023 alla Chiesa (che raccoglie poco meno del 70% delle firme) solo 400 milioni sono frutto diretto della scelta dei contribuenti; il resto (600 milioni) arriva dalla ripartizione dei circa 800 milioni senza firma.

Vale a dire che l’8xmille che arriva direttamente dalla scelta dei contribuenti arriverebbe a malapena a coprire il fabbisogno per il sostentamento del clero (403 milioni nel 2023). Mentre per le esigenze delle opere di culto e pastorale nel 2023 sono stati assegnati 352 milioni e per le opere di carità 243 milioni.

Messe così le cose si comprende quale sia la posta in gioco. E quando il cardinale Zuppi afferma che «a noi interessano i poveri, non i soldi» dice dunque una clamorosa bugia. La verità è che se salta il meccanismo di ripartizione, la Chiesa italiana rischia la bancarotta.
Il governo non lo ha mai messo in discussione ma dalla sinistra più volte si è contestata l’assegnazione “coatta” dell’8xmille e i radicali, ad esempio, da sempre parlano di legge-truffa e promuovono campagne per l’abolizione.

È dunque possibile che il cardinale Zuppi abbia voluto giocare d’anticipo per impedire che altri attacchino il meccanismo di ridistribuzione, cercando al contempo delle sponde politiche per salvare l’attuale regime dell’8xmille (e subito Matteo Renzi ha risposto “presente”).

Le parole del presidente della Cei tradiscono comunque un certo nervosismo perché negli ultimi anni sempre più cattolici hanno tolto la loro firma alla Chiesa cattolica e i motivi sono evidenti: una CEI diventata ormai un’organizzazione collaterale al Partito Democratico, che sostiene a spada tratta e finanzia l’immigrazione illegale, che con il suo giornale (Avvenire) si schiera a favore delle unioni gay, della cultura gender, dell’adozione per le coppie omosessuali non può che provocare una reazione di rigetto da parte di tanti semplici cattolici.

E i numeri sono impietosi, basta guardare questo grafico elaborato da lavoce.info per capire:

Dal 2013 al 2021 c’è stato un crollo netto degli italiani che hanno firmato per la Chiesa cattolica: dagli oltre 15milioni si è scesi in 8 anni a meno di 12 milioni, un vero e proprio tracollo che è certamente continuato anche negli anni successivi. E che sarebbe di dimensioni ancora più ampie se il meccanismo del recupero dei fondi non assegnati non rendesse quasi inutile l’astensione dalla firma.

Il cardinale Zuppi e tutta la CEI farebbero bene dunque a farsi qualche domanda su questa contestazione silenziosa dei fedeli, invece di buttarla in caciara politica.

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Il «ruggito garbato» di Leone XIV nei confronti della Francia sul fine vita

5 giugno 2025

Ieri, a margine del ciclo di catechesi del mercoledì, Leone XIV non si è lasciato sfuggire l'occasione - nel saluto rivolto ai pellegrini di lingua francese - di ricordare loro che «il nostro mondo oggi fatica a trovare un valore alla vita umana, anche nella sua ultima ora», aggiungendo: «Lo Spirito del Signore illumini le nostre menti, affinché sappiamo difendere la dignità intrinseca di ogni persona umana».

Si tratta di espressioni fuori contesto, ma solo in apparenza, perché riguardano la cronaca recente, di fatto molto eclatante, relativa all'approvazione di una proposta di legge sulla morte assistita da parte dell’Assemblea Nazionale francese. Un voto non ancora definitivo perché dovrà passare anche in Senato, ma che ha destato scalpore.

Ed è così che la stampa francese, da La Croix a Le Pèlerin, ha immediatamente colto, insieme a noi, in tutta la sua significativa portata, il «ruggito garbato» del nuovo pontefice.

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Tradizione e ‘giusto uso’. Una nota sullo stile di papa Leone XIV.

Definisce papa tradizionale non tradizionalista.

Leonardo Lugaresi, 1 giugno 2025

Nelle analisi che molti osservatori stanno facendo dei primi passi del pontificato di Leone XIV, mi pare che prevalga finora l’uso della categoria di continuità/discontinuità, applicata al confronto con il pontificato precedente. Se si potesse impiegare una metafora ludica, direi che, dagli spalti delle opposte tifoserie, le prime mosse del nuovo papa vengono giudicate paragonando il suo ‘stile di gioco’ con quello del predecessore e valutando di conseguenza quanto egli si dimostri ‘bergogliano’ o ‘non bergogliano’, se non addirittura ‘antibergogliano’. 

È una tendenza comprensibile, sia perché si tratta del confronto più facile ed immediato – e spesso anche l’unico possibile ad una cultura sociale ormai del tutto priva di memoria storica e abituata al respiro corto di un’attualità schiacciata sui tempi stretti della cronaca –, sia perché la ‘discontinuità’ è stata in effetti la cifra, puntigliosamente cercata fin dal primo momento ed esibita con indubbia efficacia comunicativa sino alla fine, del papato di Francesco; o quantomeno della sua rappresentazione mediatica, da lui stesso peraltro voluta e promossa e che, in ogni caso, è quella che è giunta alla grande maggioranza delle persone, dentro e fuori la Chiesa. Il messaggio percepito praticamente da tutti è che Francesco è stato un papa diverso. Diverso da tutti quelli che lo hanno preceduto, diverso dal resto della gerarchia cattolica, diverso dalle istituzioni della Chiesa (papato compreso), e per questo ‘straordinariamente’ amato o detestato proprio in quanto ‘eccezione’.

Lo ‘stile’ di papa Leone.

Tale criterio, tuttavia, risulta a mio avviso largamente inadeguato a comprendere il senso di ciò che sta accadendo nella Chiesa, ed in particolare non aiuta a cogliere un aspetto dello stile di pensiero e di governo di papa Leone XIV, che mi pare stia invece emergendo con nettezza nei suoi primi discorsi; un tratto che è invece meritevole della massima attenzione per il suo valore paradigmatico, non solo sul piano dei contenuti ma anche, e direi soprattutto, su quello del metodo. Non vi è dubbio infatti che, rispetto all’eccezione bergogliana, il pontificato di Leone XIV si presenti chiaramente, quantomeno nello stile – e, direi, non tanto per una scelta programmatica, quanto per il suo naturale modo di essere – come un ritorno all’ordine, alla ‘normalità’ e alla tradizione cattolica (se si intende questa espressione nel suo significato autentico, su cui tra poco torneremo), ma sarebbe del tutto sbagliato interpretare tale movimento come una reazione, cioè come un’azione di segno contrario ma di uguale natura rispetto alle tante ‘novità’ del pontificato precedente, volta a ripristinare la continuità eliminando ciò che nel recente passato l’aveva messa in discussione.

Colpisce, in tutti i primi interventi del nuovo papa, la felice naturalezza con cui egli fa continuamente appello alla tradizione della Chiesa attraverso grandi autori che ne sono testimoni: nell’omelia della messa celebrata con i cardinali all’indomani della sua elezione ha citato Ignazio di Antiochia; nel discorso agli operatori della comunicazione, il 12 maggio, Agostino; il 14 maggio, nel discorso ai partecipanti al Giubileo delle chiese orientali, è stata la volta di Efrem il Siro, Isacco di Ninive, Simeone il Nuovo Teologo e di nuovo del ‘suo’ Agostino, che è ritornato nell’omelia della messa di inizio del pontificato, il 18 maggio, poi nel discorso del 19 maggio ai rappresentanti di altre chiese e comunità ecclesiali, nell’omelia a San Paolo fuori le mura il 20 maggio – durante la quale il papa ha evocato anche Benedetto da Norcia – e ancora nel discorso all’assemblea delle Pontificie Opere Missionarie del 22 maggio e nell’omelia a San Giovanni in Laterano, il 25 maggio, in cui ha citato anche Leone Magno. Riferimenti brevi (come brevi, peraltro, sono i suoi discorsi, e anche questo è un tratto significativo), ma non di maniera, bensì tutti rilevanti per la pertinenza ai temi che il papa stava toccando. A questi riscontri patristici si accompagna quello costante al magistero dei papi moderni, in particolare Leone XIII, che è stato ricordato almeno cinque o sei volte nei primi discorsi, e soprattutto Francesco, che è per così dire onnipresente: credo che il nuovo papa non abbia mai mancato di citarlo, ogni volta che ha preso la parola.

Un papa tradizionale, non tradizionalista.

È proprio su quest’ultimo dato che vorrei attirare l’attenzione. Nella prospettiva ermeneutica del confronto tra Leone e Francesco sopra accennata, esso potrebbe facilmente venire interpretato o come una prova della sostanziale ‘continuità’ del nuovo papa con il predecessore, dal quale si distinguerebbe solo in superficie, per ovvie e scontate differenze di temperamento; oppure, al contrario, come un mero accorgimento tattico e strumentale, volto a prevenire e lenire possibili reazioni ostili nei confronti di un papato che starebbe operando con discrezione una sostanziale (e salutare, dal punto di vista di chi sostiene questa tesi) rottura con la cosiddetta ‘chiesa di Francesco’. Credo che entrambi gli approcci siano sbagliati. Ciò che papa Leone ha espresso, in ogni suo atto e parola durante queste prime due settimane di pontificato, non è altro che la concezione autenticamente cattolica di tradizione.

Sul modo di intendere tale concetto mi pare sia molto diffuso oggi tra i cattolici un equivoco che paradossalmente accomuna in larga misura i fronti opposti dei ‘tradizionalisti’ e dei ‘progressisti’ (adopero per brevità queste etichette ormai logore confidando nella comprensione del lettore): quello di legare la tradizione al passato, poco importa se con l’intento di preservare e riproporre tale passato, o al contrario per rifiutarlo e superarlo definitivamente. In entrambi i casi, infatti, si dipende da un’idea della tradizione come depositum, una sorta di patrimonio ereditato, magazzino o scrigno in cui giace tutto ciò che hanno pensato e vissuto i nostri antenati, cristallizzato in dottrina e in usanze. Lo si può apprezzare o disprezzare, ma resta in ogni caso un oggetto, un lascito che appartiene al passato e che spetta agli eredi, cioè a noi soggetti viventi oggi, decidere se e come impiegare. 

Tradizionalisti e novatori, pur combattendosi, su questo la pensano, loro malgrado, in modo molto simile: se ci si pensa bene, a entrambi si potrebbe muovere l’accusa di ‘passatismo’ o di ‘indietrismo’ (come avrebbe detto papa Bergoglio). Se si prende, ad esempio, il tema delicato e doloroso del conflitto sulla liturgia, si può vedere che, paradossalmente, tanto i fautori del vetus ordo quanto i difensori esclusivi del novus ordo possono essere considerati dei traditionis custodes (per riprendere ironicamente il titolo dell’infelice Motu proprio del luglio 2021) nel senso riduttivo e inadeguato di cui sto parlando. Gli uni, infatti, rifiutano di riconoscere che fa parte della tradizione anche ciò che è avvenuto dopo il 1962, ma non si accorgono che, così facendo, la dichiarano finita, cioè morta; gli altri non accettano che anche ciò che chiamano novus appartenga in realtà alla tradizione di un’epoca della Chiesa per certi aspetti già remota (anche perché, nella sua pretesa di innovazione, è invecchiata prestissimo). I primi fanno dell’antiquariato, i secondi del modernariato; entrambi, però, non colgono il punto, che è la vita attuale della Chiesa come tradizione vivente.

La ‘tradizione vivente’

Tradizione, infatti, in senso autenticamente cattolico non indica un oggetto, bensì un processo, anzi una relazione. È un nomen relationis che si riferisce ad un rapporto di trasmissione, o meglio di donazione, che implica essenzialmente degli attori viventi (donatore e donatario) e delle interazioni reciproche che vanno al di là del tempo. In questo senso, la tradizione è sempre vivente: appartiene al presente, non al passato, perché avviene ora; e proprio in quanto è vivente ha l’autorità e la forza di esigere un’obbedienza nel presente. Essa sta al cuore della fede, apportandovi un aspetto essenziale, senza il quale semplicemente non c’è più il cristianesimo. La fede cristiana, infatti, è per sua natura sempre e solo una risposta. Non è mai una ‘parola primaria’ originata da un soggetto umano, ma sempre e comunque una ‘parola secondaria’, in risposta ad un appello che spetta solo a Dio il quale, per primo, si rivela a noi. Tale è la fede di Abramo, di Mosè, dei profeti e la fede degli apostoli, su cui la nostra si fonda. Ne deriva che, in questo senso, la parola della Chiesa è sempre e solo parola ricevuta, perciò intrinsecamente ‘tradizionale’. In quanto ricevuta, tale parola va custodita e trasmessa agli altri fedelmente, secondo la modalità limpidamente dichiarata da Paolo sin dai primordi della storia cristiana (quando ancora di passato alle spalle quasi non ce n’era): «vi ho trasmesso, anzitutto, quello che anch’io ho ricevuto» (1 Cor 15, 3). Definire la parola ecclesiale come parola ricevuta significa anche affermare che la Chiesa – a tutti i suoi livelli, papa compreso! – non ha alcuna potestà su di essa: la serve, non se ne serve. Non può dunque disporne come vuole, ad esempio per renderla più idonea ad incontrare la mentalità e le attese della società contemporanea, così come noi le intendiamo.

C’è però ancora un aspetto che bisogna mettere in luce, per cogliere adeguatamente il carattere cattolico di tale concezione: la parola di Dio, a cui ciascuno di noi risponde personalmente, non viene a noi per una rivelazione diretta e personale (come nell’illuminazione interiore, sola Scriptura, della concezione protestante), ma ci viene trasmessa da un’ininterrotta catena ‘martiriale’ di testimoni autorevoli, e dunque ci arriva arricchita, anzi ‘vissuta’ da tutte le risposte che ha ricevuto nel corso della storia cristiana. Come ha scritto splendidamente Joseph Ratzinger, riferendosi al ruolo dei Padri nella teologia contemporanea, «solo perché la parola ha trovato risposta è rimasta tale ed effettiva. La natura della parola è una realtà di rapporto […] cessa di esistere non solo quando nessuno la pronuncia, ma anche quando nessuno l’ascolta». Per questo «non possiamo leggere e ascoltare la parola prescindendo dalla risposta che prima l’ha recepita ed è diventata costitutiva della sua permanenza».

Ecco perché la Chiesa non può mai, in nessun caso, rompere con la tradizione o trascurarla: è sempre ‘sulla scorta dei Padri’ (intendendo qui in senso lato tutti coloro che ci hanno preceduto nella fede e ce l’hanno consegnata) che essa legge la Scrittura e comprende la Rivelazione. La tradizione ha dunque un’autorità a cui nessuno nella Chiesa può sottrarsi: meno di tutti il papa. Da un punto di vista cattolico, è perciò aberrante la teoria, che pure è circolata in questi anni, secondo la quale esisterebbero, nella dinamica ecclesiale, due poli distinti: da una parte il depositum fidei tradizionale, acquisito sì come patrimonio inalienabile della Chiesa, ma di per sé ‘morto’ e bisognoso di essere attivato e ‘rianimato’ per acquisire significato pastorale e vitalità comunicativa, e dall’altra un carisma petrino (che però sarebbe, più che istituzionale, strettamente legato alla singola personalità del papa pro tempore), a cui spetterebbe, in via preminente se non addirittura esclusiva, appunto la funzione di vitalizzare, interpretare (e a questo punto, perché no, all’occorrenza correggere) tale depositum, per tracciare la strada che la Chiesa deve percorrere. Si rischia, per questa via, di dare corpo ad una forma di ‘papismo non cattolico’ che, sulla base dell’erroneo principio che il ‘papa che può fare quello che vuole’, attribuisce al successore di Pietro non il compito di confermare nell’unità della fede i suoi fratelli, secondo il mandato di Cristo, ma piuttosto quello di plasmare una chiesa a sua immagine. Ieri la ‘chiesa di Francesco’, oggi quella di Leone e così via.

Non è così: l’unica Chiesa che noi conosciamo è ‘di Cristo’, e l’unica qualifica che le appartiene, con riferimento ad una funzione umana di custodia e di governo, è di essere ‘apostolica’ cioè incardinata sul fondamento stesso della tradizione, che va accolta e compresa nella sua integralità. Per la sua natura di ininterrotta trasmissione della parola divina continuamente rivissuta attraverso le risposte di fede che l’hanno accolta e ridonata, la tradizione non può essere sezionata, prendendone alcune parti e rifiutandone altre. Questo significa che – piaccia o meno ai tradizionalisti – di essa oggi fa parte anche il Concilio Vaticano II e i pontificati che lo hanno seguito, compreso quello che è terminato poco più di un mese fa. Nei confronti del quale, dunque, per quante critiche si possano muovere, non avrebbe alcun senso cattolico invocare una damnatio memoriae da parte del successore.

Discernimento (krisis) e ‘giusto uso’ (chrêsis) anche della storia della Chiesa.

Questo vuol forse dire che tutto ciò che è avvenuto nel corso della bimillenaria storia della chiesa, per il solo fatto di essere stato, deve essere approvato, santificato e caricato di una ‘valenza normativa’ per il presente, in una sorta di versione cattolica del principio hegeliano che «tutto ciò che è reale è razionale»? Niente affatto, ci mancherebbe altro! La storia della chiesa, che è una realtà teandrica, nel suo versante umano è piena di errori e persino di malefatte, e sotto questo profilo va esercitato nei suoi confronti un discernimento senza sconti. Qui acquista rilievo un altro aspetto che mi ha molto colpito nei primi atti del nuovo papa, ed è la pratica del ‘giusto uso’, la chrêsis di cui parlano i Padri della Chiesa. È merito di un grande studioso recentemente scomparso, a cui mi piace qui rendere omaggio, Christian Gnilka (1936-2025), avere attirato l’attenzione degli studiosi sulla centralità di tale concetto nell’approccio che i Padri hanno verso la cultura profana e, in generale verso tutti i beni mondani. La chrêsis è un atteggiamento che sfugge alla dicotomia, oggi imperante, di inclusione ed esclusione, perché si tiene lontano sia dall’accettazione acritica (che poi degenera in sottomissione), sia dal rifiuto pregiudiziale (di cui è figlio il settarismo), ma è proteso a incontrare l’altro in ogni occasione, “vagliando tutto e trattenendo ciò che vale”, secondo la formula paolina di 1 Ts 5, 21, cioè operando una krisis, il giudizio che ‘entra e separa’: è interessato ad ogni cosa, si coinvolge con chiunque, ma in tutto ciò che incontra distingue ciò che è buono, bello e vero da ciò che non lo è. Con quale criterio? L’unico possibile per il cristiano: quello che, sempre Paolo, con un’espressione folgorante chiama il nous (cioè il pensiero, la mente) di Cristo (cfr. 1 Cor 2, 16).

Ogni valore umano che il cristiano incontra, accoglie e fa suo, non può dunque mancare di criticarlo e di risignificarlo alla luce di Cristo. Non si tratta di un’appropriazione culturale, come oggi forse si direbbe per stigmatizzarla, bensì di ricondurre ogni cosa alla sua verità originaria. Mettere le cose al loro posto: questo è il ‘giusto uso’, la chrêsis di cui parlano i Padri della Chiesa, che si compendia nel modo più sintetico nella dichiarazione del Paolo di Atti agli Ateniesi: «Quello che voi adorate senza conoscere, io ve l’annuncio» (At 17, 23). Tale pretesa cristiana, in cui concretizza il compito di essere «sale della terra e luce del mondo» assegnato da Cristo ai suoi, vale però non solo verso il mondo, ma anche, in un certo senso, verso la chiesa stessa nella sua componente umana. Ogni cosa umana, infatti, ha bisogno di essere continuamente purificata, corretta e rimessa a posto: in una parola, riconsegnata alla verità del progetto divino. Qui sta l’origine del principio ecclesia semper reformanda, non in un’istanza di aggiornamento alle vicende del mondo. Per compiere un’operazione di questo tipo occorrono tre cose: una certezza di posizione determinata dall’autocoscienza di essere nuove creature, perché non siamo più noi che viviamo ma Cristo vive in noi; una piena e cordiale apertura alla realtà, che per principio non rifiuta pregiudizialmente niente dell’umano (perché tutte le cose sussistono in Cristo); un grande coraggio nel giudizio (perché il giudizio è una forma di testimonianza di Cristo, cioè di martirio).

Il papa custode dell’unità cattolica.

Nella storia della Chiesa Cattolica non si danno né rivoluzioni né restaurazioni. Nella misura in cui avvengono delle rotture, se esse non vengono ricomposte – e non ‘politicamente’, per via di compromesso o di dissimulazione, ma nella verità della fede – danno luogo a scismi e scomuniche, cioè alla resezione di parti che ‘danno scandalo’ affinché il corpo nella sua organicità possa continuare a vivere unito. Il compito di Pietro è essenzialmente preservare la verità della fede e l’unità del popolo di Dio. Un equivoco che negli ultimi anni mi pare abbia adombrato la coscienza ecclesiale è stato quello di pensare invece che spettasse al papa ‘avviare i processi’ di un cambiamento nel modo di essere della Chiesa, per giunta senza che fosse chiaro in quale direzione andare: si pensi ad esempio a tutto il confuso discorrere di ‘sinodalità’ come se fosse un nuovo carattere essenziale della Chiesa). Oggi sarebbe altrettanto sbagliato pretendere che spetti al papa compiere una sorta di ‘controriforma’. Se posso azzardare una previsione, credo che questo comunque non accadrà. Penso invece che da Leone XIV possiamo attenderci non tanto delle correzioni esplicite o delle formali ritrattazioni di certi aspetti ambigui, confusi e in qualche caso problematici del precedente pontificato, quanto un loro ‘giusto uso’ che, se così posso esprimermi, li ‘rimetta al loro posto’.

Per fare un solo esempio, ad alcuni è dispiaciuto che nel discorso del 19 maggio ai rappresentanti delle altre chiese e di altre religioni papa Leone abbia citato la controversa Dichiarazione di Abu Dhabi. È vero che quel documento contiene il passaggio forse più ‘problematico’ del pontificato di Francesco, perché vi si trova un’affermazione circa la volontà divina che gli uomini aderiscano a religioni diverse dalla fede cristiana che è pressoché impossibile interpretare in modo compatibile con la dottrina cattolica; tuttavia, da parte di chi è ben saldo nella certezza (scritturistica e tradizionale!) che tutti gli uomini sono chiamati a convertirsi a Cristo, perché «in nessun altro c’è salvezza; non vi è infatti, sotto il cielo, altro nome dato agli uomini, nel quale è stabilito che noi siamo salvati» (At 4, 12), si può benissimo citare un altro passo, del tutto innocuo, di quello stesso documento, proprio nella logica che ho cercato di descrivere. È anche in questo modo, io spero, che si realizzerà una sorta di ‘riassorbimento dell’eccezione bergogliana’ nel corpo vivo della tradizione.

Un fattore fondamentale di sicurezza, nel nuovo pontificato, sembra che in ogni caso si possa già dare per acquisito, sulla base dell’esperienza di queste prime settimane. A differenza del suo predecessore, Leone non ci darà da temere che faccia il papa ‘di testa sua’, e questo è decisivo. Lo ha chiarito sin dall’inizio, quando, richiamandosi ad una frase di Ignazio di Antiochia (ma riecheggiando riflessioni che a suo tempo aveva fatto anche Benedetto XVI), ha definito «un impegno irrinunciabile per chiunque nella Chiesa eserciti un ministero di autorità [quello di] sparire perché rimanga Cristo, farsi piccolo perché Lui sia conosciuto e glorificato, spendersi fino in fondo perché a nessuno manchi l’opportunità di conoscerlo e amarlo». È in questo senso che mi azzarderei a sperare che lo stile del suo pontificato sarà ‘ratzingeriano’ e ‘patristico’. 

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Il vescovo accoglie la richiesta di sospendere le restrizioni alla messa in latino fino alla scadenza di ottobre del Vaticano

Nella traduzione a cura di Chiesa e post-concilio dal Catholich News Herald le notizie più recenti sulla situazione di Charlotte. 

Vediamo, nell'immagine a lato, come l'ultima domenica, fosse piena di fedeli, la Chiesa di St. Ann, diocesi di Charlotte, Carolina del Nord, una delle parrocchie dove sarà soppressa la Messa tradizionale nelle prossime settimane. Preghiamo per la pace liturgica. Apprendiamo dall'articolo che segue come, a fronte di 1.000 fedeli la diocesi stia preparando una cappella che conterrà 345 posti a sedere. Strano che nessuna voce giunga dal Vaticano; ma li avranno interpellati? Forse sarebbe l'occasione, ma anche l'ora, per vedere se davvero col nuovo papa spira un'aria diversa...


Patricia L. Guilfoyle

CHARLOTTE — Le modifiche alle celebrazioni della Messa latina tradizionale nella diocesi di Charlotte entreranno in vigore il 2 ottobre per allinearsi alla scadenza imposta dal Vaticano, e non l'8 luglio come precedentemente previsto, ha annunciato martedì il vescovo Michael Martin.

La nuova data prevede più tempo per la transizione e per la ristrutturazione della cappella destinata alla comunità della Messa Latina Tradizionale (TLM), ha affermato martedì il vescovo Martin in un'e-mail ai sacerdoti.

Questa iniziativa rappresenta la fase finale dell'attuazione graduale da parte della diocesi dell'istruzione Traditionis Custodes di Papa Francesco del 2021 , che prescrive limiti alla messa latina tradizionale nelle diocesi di tutto il mondo, ma consente ai vescovi di istituire luoghi di culto alternativi.

La diocesi sta dedicando una cappella a Mooresville per la celebrazione del TLM, che conta in media circa 1.100 partecipanti regolari ogni settimana. Attualmente, le funzioni religiose si svolgono in quattro chiese diocesane, utilizzando la forma più antica della Messa, che prevede preghiere e un calendario antecedenti alle riforme del Concilio Vaticano II.

Le modifiche avrebbero dovuto entrare in vigore in concomitanza con le nomine annuali del clero della diocesi, l'8 luglio, che includono la nomina di padre Brandon Jones a cappellano del Rito tradizionale.

Martedì, tuttavia, il vescovo Martin ha accettato la richiesta dei quattro parroci di attendere la scadenza del 2 ottobre, fissata dal Vaticano, per attuare le modifiche. Il tempo extra permetterà ai parroci di accompagnare i fedeli durante la transizione e di completare i lavori di ristrutturazione della cappella, hanno concordato il vescovo e i parroci.

"Aveva senso iniziare questi cambiamenti a luglio, quando decine dei nostri sacerdoti si trasferiranno nelle loro nuove parrocchie e in altri incarichi", ha dichiarato il vescovo Martin al Catholic News Herald. "Detto questo, voglio ascoltare le preoccupazioni di questi parrocchiani e dei loro sacerdoti e sono disposto a concedere loro più tempo per assimilare questi cambiamenti".

Sono già in corso ampi lavori di ristrutturazione presso la cappella di Mooresville e i responsabili edili della diocesi hanno affermato che si aspettano che i lavori siano pronti per ottobre.

Nel frattempo, ha affermato il vescovo Martin, qualora il Vaticano emanasse modifiche ufficiali al Traditionis Custodes, la diocesi si atterrebbe a tali istruzioni. Anche un incontro previsto per il 24 giugno per i sostenitori della Messa antiquior presso la nuova cappella di Mooresville è stato rinviato.

Nel 2023, in seguito alle istruzioni di Papa Francesco, l'allora vescovo Peter Jugis pose fine alle celebrazioni della Messa antiquior in cinque delle nove parrocchie della diocesi con un numero limitato di fedeli. Quattro congregazioni più numerose – Sant'Anna e San Tommaso d'Aquino a Charlotte, San Giovanni Battista a Tryon e Nostra Signora delle Grazie a Greensboro – ricevettero una proroga temporanea dal Dicastero per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti. Tale proroga scade il 2 ottobre e il vescovo Martin ha affermato che la diocesi non ne richiederà un'ulteriore.

Il culto tradizionale sarà riunito nella cappella di Mooresville, con due Messe celebrate la domenica e negli altri giorni festivi di precetto utilizzando il Messale Romano del 1962, e con la possibilità di aggiungere un'altra Messa domenicale, se necessario in futuro.

La cappella, situata al 757 di Oakridge Farm Hwy. a Mooresville, è situata in una posizione strategica tra i due maggiori centri abitati della diocesi, Charlotte e la Triade. La proprietà diocesana comprende una chiesa di 460 metri quadrati con 345 posti a sedere e un edificio scolastico/palestra. È adiacente a Curlin Commons, il complesso residenziale per anziani della diocesi a prezzi accessibili.

I lavori di ristrutturazione, supervisionati dall'Ufficio Edilizia e Immobiliare della diocesi, includono un nuovo soffitto, pavimenti, illuminazione, il rifacimento del presbiterio, panche con inginocchiatoi, l'installazione di servizi igienici e una completa riverniciatura. Una volta terminati, la cappella sarà consacrata e opportunamente allestita per le liturgie tradizionali.
La ristrutturazione costa 700.000 dollari ed è finanziata dalla diocesi.

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Una delle sfide che affronterà Papa Leone XIV: come gestire le restrizioni imposte da Papa Francesco alla Messa tradizionale in latino

Messa Tridentina

Di seguito l’articolo scritto da Edward Pentin, pubblicato su National Catholic Register, nella traduzione curata da Sabino Paciolla (5 giugno 2025).

Edward Pentin

Una delle prime sfide significative per Papa Leone XIV sarà quella di decidere come gestire le restrizioni imposte da Papa Francesco alla Messa tradizionale in latino (TLM).

Da quando Papa Francesco ha pubblicato la sua lettera apostolica Traditionis Custodes (Custodi della Tradizione) nel luglio 2021, la libertà di celebrare la Messa pre-1970 è stata limitata, in alcuni casi in modo severo, con l’obiettivo a lungo termine di consentire solo la nuova Messa.

Cardinali, vescovi, sacerdoti e molti laici, compresi alcuni che non partecipano alla TLM, si sono opposti con forza alle restrizioni, considerando la repressione come insensibile, ingiusta e inutilmente divisiva piuttosto che unificante.

Dopo la lettera apostolica Summorum Pontificum (Dei Summorum Pontificum) di Papa Benedetto XVI del 2007, qualsiasi sacerdote con un gruppo stabile di fedeli legati alla forma antica del rito romano era libero di celebrarla, senza bisogno di un permesso speciale del proprio vescovo. Ma il decreto di Papa Francesco del 2021 ha cambiato radicalmente la situazione, abrogando la Summorum Pontificum, obbligando i sacerdoti a ottenere il permesso del proprio vescovo e, a partire dal 2023, obbligando i vescovi a ottenere l’approvazione espressa del Vaticano per consentire la TLM nelle loro diocesi.

Altre disposizioni della Traditionis Custodes prevedevano, in generale, il divieto di celebrare la vecchia Messa nelle chiese parrocchiali, costringendo molte comunità TLM a celebrare le loro liturgie in palestre e sale sociali o parrocchiali. Il documento vietava anche la formazione di nuovi gruppi tradizionali, impediva ai sacerdoti appena ordinati di celebrare la vecchia Messa senza l’approvazione del Vaticano e proibiva le cresime e le ordinazioni secondo il vecchio rito.

Papa Francesco ha affermato che le misure erano necessarie per promuovere e salvaguardare l’unità della Chiesa, sostenendo che la proliferazione della TLM stava contribuendo alla divisione, con alcune comunità che utilizzavano il vecchio rito per rifiutare o contestare il Concilio Vaticano II e le sue riforme liturgiche. Ha detto di aver preso la decisione dopo aver visto i risultati di una consultazione mondiale dei vescovi, i cui risultati sono stati successivamente contestati.

Il vescovo Michael Martin di Charlotte, North Carolina, ha fornito alcune indicazioni sull’opposizione alla TLM quando, in una lettera pastorale trapelata di recente, ha scritto della sua incomprensibilità dell’uso della lingua latina che, secondo lui, porta «tanti nostri fedeli ad allontanarsi semplicemente quando non capiscono la lingua».

Ha aggiunto che, per lui, l’introduzione del latino «non è pastoralmente sensibile» e porta a «due tendenze inaccettabili», la prima è il «rifiuto del Novus Ordo Missae» e la seconda è che crea «una divisione tra chi ha e chi non ha: chi capisce e chi non capisce». Questo favorisce un clericalismo «inaccettabile», ha affermato, aggiungendo che ritiene che ciò «sminuisca il ruolo dei laici nella Messa».

Ma invece di preservare l’unità, molti hanno visto Traditionis Custodes come un’azione contraria: accentuare le divisioni prevalenti e approfondire le ferite preesistenti. Il fatto che continuino ad essere imposte restrizioni, a Charlotte (il giornale diocesano ha riportato martedì che le nuove restrizioni sono state rinviate) e altrove, ha spinto a chiedere a Leone di revocare, o almeno riconsiderare, l’editto del suo predecessore.

L’ex capo della dottrina vaticana, il cardinale Gerhard Müller, è stato uno dei primi a sottolineare l’urgenza di affrontare la questione di Traditionis Custodes dopo l’elezione di Leone XIV, affermando che il decreto era “dannoso” e inutile per la Chiesa e chiedendo che la revoca delle restrizioni alla vecchia messa in latino fosse uno dei primi atti del Santo Padre.

Il cardinale William Goh di Singapore ha dichiarato a The New Daily Compass il 22 maggio che non vedeva «alcun motivo per impedire alle persone che preferiscono la Messa tridentina» di farlo, poiché «non stanno facendo nulla di sbagliato o peccaminoso». Se rifiutano gli insegnamenti del Concilio Vaticano II, «dovrebbero essere disciplinati», ha affermato, aggiungendo che non ritiene che debbano essere discriminati.

L’arcivescovo Salvatore Cordileone di San Francisco ha appoggiato le osservazioni del cardinale, affermando che «revocare le restrizioni sull’uso del Messale del 1962 sarebbe grandioso, risanatore e unificante». In ulteriori commenti al Register del 25 maggio, l’arcivescovo ha affermato che Papa Francesco, i suoi predecessori e persino il Dicastero per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, che ha pubblicato Traditionis Custodes, «hanno tutti insistito su una maggiore riverenza nella liturgia».

«Forse una maggiore familiarità con quella Messa potrebbe contribuire a portare più bellezza e riverenza a tutte le celebrazioni eucaristiche che si svolgono nelle nostre parrocchie e in altre comunità di culto», ha affermato l’arcivescovo Cordileone.


Opzioni disponibili

Quali sono quindi le opzioni a disposizione del Santo Padre e come potrebbe attuarle?

Parlando con alcune figure di spicco della Chiesa che conoscono bene la questione, tutti hanno convenuto che il Papa deve prendere provvedimenti piuttosto che lasciare che la situazione continui così com’è.

Lo scrittore cattolico ed esperto di liturgia tradizionale Peter Kwasniewski ha affermato che, sebbene non sia positivo per la stabilità della Chiesa avere «continui cambiamenti da un papato all’altro», ritiene che non esista altra opzione per Papa Leone che «revocare apertamente» Traditionis Custodes.

Ammorbidire l’attuazione di Traditionis Custodes senza correggere direttamente le sue affermazioni non «farà scomparire le falsità alla base di quel documento», ha affermato, ma piuttosto invierà un «messaggio sottile che “tutto è permesso”». Ha proposto che, se Papa Leone volesse “salvare la faccia”, potrebbe emanare un altro documento che chiarisca o modifichi Traditions Custodes, in cui “restituisce essenzialmente ai vescovi l’autorità di approvare la Messa tradizionale in latino e ne elogia i benefici per i fedeli che la amano per le giuste ragioni”.

Un’altra alternativa, ha detto, potrebbe essere quella di dire: “Gli ultimi quattro anni hanno portato alla nostra attenzione le difficoltà e le sofferenze che la politica del mio predecessore ha causato, e riteniamo opportuno ripristinare la politica di Benedetto XVI contenuta nella Summorum Pontificum”.

La scrittrice cattolica e collaboratrice del Register Amy Welborn si è detta d’accordo con un possibile ritorno alla Summorum Pontificum, affermando che, sebbene “non fosse perfetta”, sembrava funzionare. Il Papa, ha detto, potrebbe forse offrire «una semplice dichiarazione» in cui afferma che, nel contesto attuale e «comprendendo le esigenze del momento», Traditionis Custodes non è più utile nel momento e nel contesto attuali, e quindi tornare alla Summorum Pontificum «sarebbe un buon inizio».

In linea con l’attenzione di Papa Leone e della Chiesa alla missione, Welborn ritiene anche che Leone potrebbe ricordare la convinzione di Benedetto XVI, chiarita nella sua lettera che accompagna Summorum Pontificum, che “entrambe le forme sono valide”. Egli potrebbe invocare «la carità più profonda, forse sacrificale, da parte dei laici e del clero nel vivere questo nella vita ecclesiale, e indipendentemente dalla forma – e indipendentemente dal rito, latino o orientale – affinché i cattolici siano gioiosamente nutriti da Cristo nel dono dell’Eucaristia e siano rafforzati per uscire in un mondo così profondamente bisognoso dell’amore di Cristo».

Un’alternativa al ritorno al Summorum Pontificum potrebbe invece essere un’interpretazione e un’applicazione vincolante della Traditionis Custodes, ha affermato Joseph Shaw, presidente della Latin Mass Society of Great Britain, che è favorevole a un «breve documento» che restituisca il potere decisionale ai vescovi e consenta a tutti i sacerdoti di celebrare la vecchia Messa in tutte le chiese.

Egli ritiene che ciò «attenuerebbe notevolmente il problema» e lo adatterebbe alle condizioni locali, pur riconoscendo che alcuni vescovi si sentiranno sotto pressione da parte di alcuni fedeli per consentirlo o vietarlo.

Altri prevedono un possibile distacco graduale dal trattamento riservato da Francesco alla vecchia liturgia. Stuart Chessman, esperto statunitense di liturgia tradizionale in latino, non prevede che la pace tornerà nella Chiesa “in tempi brevi”, ma si chiede se questa “guerra di annientamento contro il tradizionalismo”, che egli considera in realtà una guerra contro il “proprio patrimonio”, possa essere “sostenuta a lungo termine”.


Segni e gesti

Altre opzioni condivise con il Register che potrebbero portare all’unità e sanare le divisioni causate da Traditionis Custodes sono che Papa Leone offra segni e gesti piuttosto che fare dichiarazioni o emanare documenti. Questi potrebbero mostrare o suggerire che egli è favorevole a porre fine a quella che molti considerano una “persecuzione” della Messa tradizionale in latino e ad adottare invece un atteggiamento di pace, sottolineando la necessità del rispetto e opponendosi a un annacquamento delle tradizioni.

Ciò potrebbe includere, secondo Shaw, il permesso di celebrare la Messa Tridentina nella basilica superiore di San Pietro o il conferimento della benedizione apostolica al popolare pellegrinaggio tradizionale annuale a Chartres, in Francia, previsto dal 7 al 9 giugno. Per il secondo anno consecutivo, il pellegrinaggio, molto apprezzato dai giovani fedeli, è stato invaso dai partecipanti e ha registrato una crescita esponenziale, costringendo gli organizzatori a sospendere temporaneamente le iscrizioni. Il pellegrinaggio ha incontrato l’opposizione di alcuni esponenti della gerarchia ecclesiastica a causa della sua crescente popolarità.

Altri suggeriscono che Papa Leone potrebbe almeno accennare alla sua opposizione, o addirittura fermare direttamente le restrizioni molto criticate del vescovo Martin che limitano la Messa tradizionale in latino a una sola cappella a partire dal 3 ottobre.

Il Papa potrebbe anche scegliere di pubblicare i risultati della consultazione mondiale dei vescovi che ha portato a Traditionis Custodes. Il Vaticano ha affermato che i risultati ottenuti dall’allora Congregazione per la Dottrina della Fede (CDF) dimostravano che la TLM era fonte di divisione, ma le prove provenienti dall’interno della CDF e analisi indipendenti hanno dimostrato che i risultati non sostenevano in modo uniforme la narrativa di una divisione diffusa. Kwasniewski ha accolto con favore la possibilità di pubblicare i risultati, dicendo che sarebbe stato «felice di vedere un po’ di quella “trasparenza” spesso promessa ma raramente mantenuta». Shaw è stato più cauto, preoccupato che «potrebbe riaprire vecchie ferite».

Nel complesso, Kwasniewski è scettico sul fatto che si possa raggiungere l’unità, data quella che definisce «la profondità dell’odio per la tradizione» che esiste tra «una certa generazione e un certo tipo di progressisti». Ciò che ritiene possibile è che Leone, imitando sant’Agostino, «invoca il principio del pluralismo armonioso», vedendo che «molte buone usanze possono fiorire, secondo le diverse esigenze dei fedeli».

Ha aggiunto: «Potrebbe dire che l’unità non è uniformità e che quindi non c’è alcun problema intrinseco nell’avere più di una forma del rito romano, così come già esistono l’uso dello Zaire e il rito dell’Ordinariato».

Il commentatore cattolico tradizionale statunitense Michael Matt è fiducioso che Papa Leone capisca che «lungi dall’essere una forza di disunione nella vita della Chiesa, la Messa in latino è stata un potente fattore di unificazione». In un commento al Register del 1° giugno, Matt ha riconosciuto che alcuni cattolici tradizionalisti rifiutano il Concilio Vaticano II e ritengono che la nuova Messa sia invalida, ma ha sostenuto che essi «vivono già al di fuori delle strutture diocesane della Chiesa e quindi non hanno nemmeno l’opportunità di seminare discordia attraverso la Messa in latino».

«Credo che, come sacerdote missionario, il Santo Padre capirà la necessità di ascoltare i tradizionalisti quando gli dicono che non rifiutiamo il Concilio Vaticano II e non riteniamo che la nuova messa sia invalida», ha affermato Matt, che cura il giornale cattolico tradizionale The Remnant. «Tutto ciò che vogliamo è adorare Dio secondo il bellissimo diritto liturgico che Sua Santità Papa Benedetto XVI ci ha assicurato essere nostro e che non ci può essere tolto».

Alcuni hanno indicato segni che il Santo Padre è favorevole alla tradizione: fa riferimento ai primi Padri della Chiesa, ha scelto il nome Leone, ha riportato in auge l’abito papale tradizionale che Francesco aveva abbandonato, ha una buona padronanza del latino e si è espresso a favore del mistero piuttosto che dello spettacolo nella liturgia – mistero che, in uno dei suoi primi discorsi, ha detto «rimane vivo» nelle liturgie delle Chiese orientali. In un messaggio ai vescovi francesi in occasione della celebrazione di tre santi del Paese, ha chiesto che le celebrazioni «non evocassero semplicemente la nostalgia di un passato che potrebbe sembrare ormai tramontato, ma risvegliassero la speranza e dessero origine a un nuovo slancio missionario».

Papa Leone sembra pienamente consapevole delle “guerre liturgiche” come parte delle divisioni e delle angosce prevalenti all’interno della Chiesa. Il 31 maggio, durante una messa di ordinazione celebrata nella Basilica di San Pietro, ha detto ai sacerdoti della necessità di “ricostruire la credibilità di una Chiesa ferita”.

«Non possiamo condannare o proibire in modo assoluto il diritto e la forma legittimi della liturgia latina», ha dichiarato il cardinale Müller all’Associated Press il 13 maggio. «Secondo il suo carattere, penso che (Leone) sia in grado di parlare con le persone e di trovare una soluzione molto buona che vada bene per tutti».

 Fonte

Ma qual è il DNA del Pèlerinage de Pentecôte (da Parigi a Chartres)?

Vi proponiamo – in nostra traduzione – la lettera 1216 bis pubblicata da Paix Liturgique il 3 giugno, in cui si riporta un articolo di Rémi Fontaine, pubblicato il 29 maggio sul blog Le Salon beige (QUI).
Rémi Fontaine – confondatore del Pellegrinaggio di Chartres ed autore del libro Chartres t’appelle! (QUI su MiL) – propone e spiega dieci parole-chiave del pellegrinaggio che, giunto alla sua quarantatreesima edizione, partirà da Parigi fra tre giorni con la partecipazione di ventimila (giovani) pellegrini.

Nota del traduttore: il titolo dell’articolo richiama i primi versi della celebre canzone Santiano di Hugues Aufray (1961), adattamento francese del paroliere Jacques Plante dal canto marinaresco irlandese Santianna: «È un famoso tre alberi, snello come un uccello (issate le vele, Santiano!), diciotto nodi, quattrocento tonnellate, sono orgoglioso di essere un marinaio. Tieni duro contro le onde e tieni duro contro il vento (issate le vele, Santiano!), se Dio vuole, sempre dritto davanti a noi, andremo fino a San Francisco» (la spiegazione è data a conclusione dell’articolo).

L.V.



Il «DNA» del Pèlerinage de Pentecôte (da Parigi a Chartres): «Un famoso tre alberi…!»

Nel cuore dell’Anno Giubilare dedicato al tema «Pellegrini di speranza», dopo l’elezione di Papa Leone XIV e in vista della Pentecoste, ecco dieci approcci (dieci «parole chiave») richiesti dal blog Le Salon Beige a Rémi Fontaine sul «DNA» del Pèlerinage de Pentecôte (da Parigi a Chartres), la sua storia e il suo spirito che ci presenta nel suo libro Chartres t’appelle! [Chartres ti chiama!: N.d.T.] (Via Romana) [QUI: N.d.T.].

1. Crociati: riporto in esordio questa citazione di padre Jacques Sevin S.I.: «È sempre bene, per non invecchiare, immergersi nello spirito delle proprie origini…». «Ora, il nostro spirito, aggiungeva (al presente), è uno spirito di crociata, altrimenti non siamo più noi». Ovviamente parlava degli Scouts de France, ma questo può applicarsi anche alla storia del nostro pellegrinaggio. È proprio uno spirito di crociata (in senso spirituale) che ha presieduto alla sua nascita. All’appello di San Giovanni Paolo II! È necessario ricordare il contesto: eletto nel 1978 con le parole «Non abbiate paura!», era venuto in Francia per esortare la nostra nazione: «Francia, figlia primogenita della Chiesa, sei tu fedele alle promesse del tuo battesimo?» [QUI: N.d.T.]. E al Parc des Princes aveva interpellato i nostri giovani: «La permissività morale non rende gli uomini felici», riprendendo anche le parole del Vangelo: «Giovane, alzati, ragazza, alzati!» [Lc 7, 14: N.d.T.].

Nello stesso periodo fu inaugurato il Centre Henri et André Charlier (dal nome di due grandi convertiti al Cattolicesimo, uno scultore, l’altro educatore, amici dello scrittore Charles Péguy) con la volontà di riconquistare la cultura e l’amicizia francese. Era proprio il momento in cui François Mitterrand saliva al potere con un governo social-comunista. La situazione diventava preoccupante per i Cattolici. La libertà di insegnamento, in particolare, era chiaramente minacciata.

Sotto l’egida del Centre Henri et André Charlier, alla sua terza università estiva a Mesnil-Saint-Loup (il famoso paesino non di irriducibili Galli, ma di ferventi Cristiani guidati da don Emmanuel André!), abbiamo quindi deciso, insieme a diversi amici, di rispondere all’appello di San Giovanni Paolo II come figli della Francia e della Chiesa. Un appello a uscire da noi stessi e a liberarci per aiutare gli altri a fare lo stesso. Non liberare la Terra Santa, ma liberare le nostre anime e lo spazio francese dal veleno dell’apostasia e del laicismo. Cito ancora padre Jacques Sevin: «Queste terre, queste terre spirituali, appartengono a Cristo, devono tornare alla Cristianità. Ma per questo, dobbiamo essere noi stessi risolutamente Cristiani!». Questo è il principio del pellegrinaggio.

2. Figli della Chiesa: perché se eravamo e rimaniamo «tradizionalisti», eravamo e siamo risolutamente sotto il comando del Padre comune dei Cattolici. Fedeli a tutti e non a parte, singolarmente sotto questo aspetto della nuova evangelizzazione che unisce spirituale e temporale. I «tradi», come si dice, «non possono essere né un partito né un esercito né una Chiesa; sono uno stato d’animo», riassumeva Jean Madiran. E, naturalmente, un comportamento. Anche se questo comportamento appare troppo spesso agli occhi di alcuni come un «una condanna dei nostri sentimenti; ci è insopportabile solo al vederlo» (Sap 2, 14). È «una professio e una devotio». Questo rimane lo spirito: una parte nel tutto, un lievito nella pasta. Non vogliamo certo fare «una Chiesa a parte», perché è la Chiesa che ci salva tutti, oggi e domani grazie a ieri! «Noi non siamo che nani sulle spalle di giganti», come diceva Bernardo di Chartres.

3. Pietà filiale: il Pèlerinage de Pentecôte si colloca in una storia che ormai ha più di quarant’anni, ma anche e soprattutto in una «preistoria» recente o lontana. Risale naturalmente alla Virgo pariturae (la Vergine che partorisce) venerata dai Druidi, poi alla reliquia del velo della Vergine e a San Luigi, ma più recentemente a Charles Péguy e al pellegrinaggio degli studenti. Dopo un periodo di edulcorazione o di oblio negli anni Sessanta/Settanta, bisogna rendere omaggio anche a quei pochi sentinelle individuali o collettive che hanno mantenuto viva la fiamma e che sono come i prodromi del nostro pellegrinaggio per tutti. Penso in particolare (ma ne dimentico sicuramente altri) a don Guy Montarien con i suoi studenti del Centre d’étude et de recherche culturelles pour les étudiants, all’Association des guides et scouts d’Europe, al Mouvement de la Jeunesse Catholique de France e alla Fédération catholique des étudiants de France, o a mons. Maxime Charles con la Basilique du Sacré-Cœur di Montmartre…

Per quanto riguarda più precisamente la storia del Pèlerinage de Pentecôte, un sottotitolo del mio libro precisa: «Propos de route et jalons pour l’histoire» [Appunti di viaggio e pietre miliari per la storia: N.d.T.]. Si tratta di una raccolta di testi scritti fin dall’inizio, redatti sul posto, «contestualizzati» (come si dice oggi) dalla crisi postconciliare. Non pretende di dire tutta la verità sul pellegrinaggio, che ovviamente non è esente (come questi testi) da critiche e debolezze, ma di rivelare le nostre intenzioni e le nostre aspirazioni di fronte alle opposizioni che hanno incontrato. Un po’ come un libro bianco per giudicare sulla base dei fatti.

4. Nel mondo ma non di questo mondo. Alcuni di questi testi sviluppano una riflessione sulle finalità del pellegrinaggio, sui suoi tre pilastri (Cristianità-Tradizione-Missione). Essa mira soprattutto a dimostrare che non cerchiamo di tornare indietro, di essere pellegrini di ieri, né tantomeno pellegrini di domani. Siamo pellegrini di oggi, in altre parole pellegrini di sempre. Peregrini: stranieri. Stranieri al mondo nella misura esatta in cui lo spirito del mondo è estraneo a Dio. È cercando Dio, al di là del mondo e del tempo, che i monaci in particolare hanno costruito la Cristianità, senza preordinarla, come ha ricordato Papa Benedetto XVI. Questo è il nostro approccio (l’opzione benedettina!): la nostra fuga dal mondo e dal tempo si chiama conversione, ma noi restiamo ben radicati in questo mondo, non è una fuga. Custodi della Tradizione, non siamo né «indietristi» (retrogradi) né progressisti. Pellegrini di speranza perché pellegrini di sempre, né di domani né di ieri. Custodi del Meglio senza essere migliori. Semplicemente alla ricerca del Regno (che non è di questo mondo ma già dentro di noi). Alla ricerca quindi della salvezza delle anime (secondo il tema del 2024). La nostra volontà missionaria si fonda sul Vangelo e sulla Tradizione. Sottoscriviamo quindi pienamente il tema dell’anno santo 2025: «Pellegrini di speranza»! E lo manifesteremo consacrandoci il 9 giugno al Sacro Cuore.

5. Laici: il Pèlerinage de Pentecôte esprime in particolare il punto di vista dei laici, secondo la giusta volontà del Concilio Vaticano II di promuovere il laicato cristiano. Concepito, organizzato e diretto da laici, il pellegrinaggio sfugge così, sin dalla sua creazione, a ciò che papa Francesco ha definito il (cattivo) clericalismo (sia interno che esterno), il che spiega forse la sua forza, la sua concordia e la sua longevità. Esiste infatti una grazia di stato legata al laicato, non solo alla gioventù (come diceva lo scrittore André Charlier), ma anche alle famiglie e in particolare ai genitori che hanno il compito temporale di trasmettere la fede che essi stessi hanno ricevuto dai propri genitori. Senza essere parte della Chiesa docente, essi hanno voce in capitolo in materia (entro i giusti limiti) e non hanno bisogno di alcun mandato per farlo, essendo i primi educatori dei propri figli.

Negli anni Ottanta, con il sostegno di sacerdoti amici, gli organizzatori del pellegrinaggio non si sono privati di esercitare questo diritto fondamentale. Come altri avevano fatto prima di loro (dom Jean-Philippe Lemaire O.S.B. o Jean Madiran di fronte alla rivoluzione del Catechismo e poi agli abusi liturgici; l’Association des Guides et Scouts d’Europe di fronte alla riforma dei neo-Scout de France; il Mouvement de la Jeunesse Catholique de France; le scuole fuori contratto…).

È il tempo delle famiglie e dei laici prima del sinodo, per così dire! Ma in una giusta distinzione dei poteri, senza la clericalizzazione dei laici né la secolarizzazione dei chierici che si vede troppo oggi e che denunciava Papa Benedetto XVI.

6. «Cristeros»: una delle caratteristiche del Pèlerinage de Pentecôte è il suo attaccamento alla dottrina di Cristo Re (compresa la sua regalità sociale) sviluppata da Papa Pio XI nella lettera enciclica Quas primas sulla regalità di Cristo, di cui quest’anno celebriamo il centenario. Questo non è sempre ben compreso dallo «spirito» del Concilio Vaticano II. Ciò non significa affatto che vogliamo la teocrazia (che non è cristiana) o addirittura lo Stato cristiano (oggi realmente impossibile). Né che non accettiamo la (vera) libertà religiosa. Significa semplicemente che verifichiamo sperimentalmente le parole del venerabile Papa Pio XII: «Dalla forma data alla società […] dipende e s’insinua anche il bene o il male nelle anime» [QUI: N.d.T.].

Naturalmente, la comunità soprannaturale di persone che è la Chiesa (fondata da Cristo) non si confonde con la società temporale delle famiglie che è la nazione e che la Chiesa deve «informare» (nel senso filosofico di dare un senso) indipendentemente dall’unità o dalla divisione delle credenze e dal regime in vigore. Ma se la Chiesa non può trovare in essa una certa corrispondenza culturale, dovrà necessariamente agire in controcultura, come i primi Cristiani (o i dissidenti anticomunisti), con quelle che Papa Benedetto XVI chiamava «minoranze creative» o «oasi di cristianità». È la nostra convinzione militante che si incarna in una lotta contro-rivoluzionaria, per offrire un «letto di campeggio» al soprannaturale, secondo l’immagine di Charles Péguy. In altre parole: la nostra teologia politica (per riprendere il termine di mons. Éric Marie de Moulins d’Amieu de Beaufort, Arcivescovo metropolita di Reims) è la parabola del terreno e del seme: distinguere per unire! Se il Regno di Cristo è innanzitutto dentro di noi e non è di questo mondo, ha necessariamente una certa eco e un certo influsso sulla nostra vita sociale e politica in senso lato. Avendo dei Cristiani, occorrono spazi di Cristianità, anche se nelle catacombe o in isolotti, semi di Cristianità, ma meglio ancora in Nazioni cristiane! Perché «è un grande mistero, non basta avere la fede. Siamo fatti per vivere il nostro tempo nella Cristianità. Altrove, quando non è il martirio fisico, sono le anime che non riescono più a respirare» (Jean Madiran parafrasando Charles Péguy).

7. Cristianesimo: alla famosa supplica di mons. Marcel François Lefebvre – «Lasciateci fare l’esperienza della Tradizione!» – che è diventata quella delle comunità (ex) Ecclesia Dei e di una parte non trascurabile del popolo di Dio con il consenso di San Giovanni Paolo II e di Papa Benedetto XVI, abbiamo aggiunto come laici responsabili del temporale: – Lasciateci fare l’esperienza della Cristianità! E abbiamo constatato che questo modo di obbedire al quarto comandamento – «Onora tuo padre e tua madre, perché si prolunghino i tuoi giorni» [Es. 20, 12: N.d.T.] – ha dato i suoi frutti nelle nostre comunità di vita, sia per quanto riguarda la pedagogia tradizionale della fede, sia per quanto riguarda la pedagogia educativa o politica. Ne sono prova, in particolare, le scuole indipendenti e il vero scoutismo, di cui sono noti lo spirito missionario e le vocazioni. È quindi eminentemente missionario, se si pensa che molti dei nostri pellegrini oggi non sono abituati a queste pedagogie e che i pellegrini alla prima esperienza sono sempre più numerosi, attratti dal senso del sacro e dalla trascendenza di questo cammino. Più per attrazione che per proselitismo! Il bene si diffonde da sé…

Le terre lontane da convertire (le «periferie») oggi ci hanno raggiunto a casa nostra. Basta uscire di casa e andare in strada (come diceva la mistica Serva di Dio Madeleine Delbrêl). Ciò non esime dal ricaricarci nei centri, nei nuclei, nei campi base o negli ecosistemi della Cristianità. «La Chiesa non evangelizza se non si lascia continuamente evangelizzare» (papa Francesco) [QUI: N.d.T.]. Cominciare da noi stessi, da noi…

8. Nostra Signora della Speranza: l’idea del pellegrinaggio è nata a Mesnil-Saint-Loup, il villaggio cristiano convertito da don Emmanuel André grazie all’intercessione di Nostra Signora della Speranza. Il «metodo» del pellegrinaggio, se di metodo si può parlare, è quello per analogia con don Emmanuel André: «Il mio metodo? È quello di San Paolo: soffro tutto per gli eletti. Non ne ho altro». Diceva anche: «Avete una montagna di peccati, fate una montagna di preghiere». Si tratta della creazione di una società cristiana basata sulla preghiera e sulla penitenza, secondo le richieste della Vergine ai bambini stessi (da Françoise Mélanie Calvat [La Salette: N.d.T.] a Lucia dos Santos [Fátima: N.d.T.], passando per Bernarde-Marie Soubirous [Lourdes: N.d.T.]). Come un buon metodo naturale predispone alla grazia (il vero scoutismo nell’educazione, ad esempio, a differenza di un metodo che si allontana dalla legge naturale), un buon metodo soprannaturale (quello degli «esercizi spirituali», quello di don Emmanuel André) eleva le virtù naturali. Questo incontro intimo tra grazia e natura (e viceversa) dà, quando è vissuto in comunità, uno spazio di cristianità incarnata in un luogo e in un ambiente, con usi e costumi regolati dalla doppia e unica legge di Dio (la legge naturale dei dieci comandamenti e la legge soprannaturale dell’amore delle beatitudini). Costumi e virtù cristiane che non diventano folli…

9. Una Częstochowa francese: se il Pèlerinage de Pentecôte è diventato «la nostra Częstochowa nazionale» (dom Gérard Calvet O.S.B., Abate emerito di Sainte-Madeleine di Barroux), è perché il famoso pellegrinaggio polacco è stato anche per noi un modello. L’esempio di una Cristianità in marcia in pieno paese comunista, in pieno regime totalitario, ostile! Grazie alla grande novena lanciata dalla prigione dal Beato card. Stefan Wyszyński per preparare il millenario del battesimo di questa nazione. È quello che verrà chiamato «il miracolo polacco» che darà in particolare San Giovanni Paolo II e Lech Wałęsa (Solidarność) con la caduta del comunismo… E che ispirerà il piccolo miracolo di Chartres!

10. In conclusione: un «tre alberi»! Il Pèlerinage de Pentecôte è una nave mariana che ha le sue ancore in Cielo grazie alla sua preghiera, alla sua penitenza e alla sua fedeltà. «Un bel monumento davanti a Dio» che attraversa il mondo moderno, come scrive Charles Péguy in Clio. Una nave a tre ponti o meglio ancora «un famoso tre alberi snello come un uccello», come dice la canzone. Siamo orgogliosi, senza superbia, non di esserne marinai, ma di esserne pellegrini, nonostante le nostre debolezze e i nostri peccati. Una nave singolare (nello spazio e nel tempo) con tre grandi vele che gli organizzatori orientano e tendono (in termini marinari «stendono») instancabilmente sin dall’inizio. Queste tre vele si chiamano Tradizione, Cristianità e Missione! Ma non sono solo queste tre vele insieme a far avanzare la nave verso la nuova evangelizzazione. È chiaramente lo Spirito Santo che soffia su di esse, come mediazioni opportune e necessarie. «Se Dio vuole, sempre dritti davanti a noi», non «andremo fino a San Francisco», ma fino a Chartres e oltre: fino alla comunione dei santi, ma anche fino a una nuova Cristianità che è il suo trampolino di lancio, come diceva dom Gérard Calvet.

È lo Spirito Santo che ci fa andare avanti! Da qui il titolo del mio libro: Chartres t’appelle! Une Pentecôte de Chrétienté [Chartres ti chiama! Una Pentecoste della Cristianità: N.d.T.]. «Non vedete ciò che nasce», diceva già lo scrittore Louis Veuillot ai becchini frettolosi della defunta Cristianità che vedevano troppo in fretta ciò che muore ma non ciò che può risorgere. Chartres, ultreïa! [Andiamo oltre; saluto utilizzato dai pellegrini sul Cammino di Santiago per incoraggiarsi e motivarsi a proseguire il viaggio: N.d.T.]

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Aborto senza ricovero, i Radicali tacciono sui rischi per le donne

L’Associazione Luca Coscioni preme sulle Regioni perché consentano di prendere a casa anche la seconda pillola prevista per l’aborto farmacologico. Ma questo va contro la legge e la letteratura scientifica mette in guardia sui rischi per la salute delle donne. Senza dimenticare i bambini.

Campagna folle

Vita e bioetica 

Tommaso Scandroglio, 04-06-2025

Numquam satis. Mai abbastanza. I Radicali non ne hanno mai abbastanza. Vorrebbero più fecondazioni artificiali e di tutti i tipi, più uteri in affitto, più droghe e più consumatori di droghe, più morti per eutanasia e più aborti. In merito a quest’ultimo tipo di omicidi, l’Associazione Luca Coscioni lancia la campagna Aborto senza ricovero. Di cosa si tratta? Nell’agosto del 2020 l’allora ministro della Sanità, Roberto Speranza, aveva pubblicato alcune linee guida per la somministrazione del preparato abortivo RU486, che dal 2021 è la metodica più usata per abortire in Italia: la prima pillola, il mifepristone che uccide il nascituro, deve essere presa in ospedale; la seconda, la prostaglandina che espelle il cadavere del feto, può essere assunta a casa. In breve per Speranza la procedura abortiva si poteva esplicare in regime di day hospital (clicca qui per un approfondimento).

Nonostante la misura permetta l’assunzione del secondo preparato a casa, tutte le Regioni, eccetto Toscana, Emilia Romagna e Lazio, si sono mostrate restie ad applicare le linee guida di Speranza. I Radicali così commentano: «Non tutte le Regioni, a distanza di 5 anni, hanno recepito e applicato le indicazioni ministeriali, sprecando così preziose risorse (economiche e professionali) e mettendo a rischio la nostra salute. Perché un ricovero non necessario è pericoloso per la salute e costituisce un costo evitabile. La campagna Aborto senza ricovero ha lo scopo di chiedere ai consigli regionali di approvare procedure chiare, definite e uniformi per l’aborto farmacologico in regime ambulatoriale, per garantire a tutte le donne la possibilità di scegliere e di prendere il secondo farmaco a casa». In breve questa campagna vuole esercitare un pressing psicologico su quelle Regioni riottose che guardano con diffidenza l’aborto domestico.

E perché tanta diffidenza? In primo luogo c’è la legge, proprio la 194, che vieta che l’iter abortivo – tutto l’iter abortivo – si svolga al di fuori delle strutture ospedaliere indicate dalle norme (cfr. art. 8). Per la 194 l’aborto non può essere domestico. Dunque, sia le linee guida di Speranza sia la campagna radicale si pongono al di fuori della legge, sono illegittime.

Nel 2010 il Ministero della Salute aveva emesso delle linee guida sulla RU486 in cui si prevedeva che entrambe le pillole dovessero essere assunte in ospedale e che la degenza fosse almeno di tre giorni. Perché un ricovero così lungo? «Per un’attenta sorveglianza sanitaria, in modo da ricevere un’assistenza immediata se si verifica un’emorragia importante», questo si leggeva nelle linee guida del 2010. E infatti la letteratura scientifica riporta questi effetti avversi gravi a seguito della RU486: decessi della donna (cfr. R. Puccetti – G. Carbone – V. Baldini, Pillole che uccidono, ESD, pp. 173-179), abbondanti e prolungate emorragie, svenimenti, aumento della pressione, nausea, vomito, dolori e crampi addominali, endometriosi, malattia infiammatoria pelvica, aborto incompleto [cfr. Società italiana di ginecologia e ostetricia – Associazione ostetrici ginecologi ospedalieri italiani – Associazione ginecologi universitari italiani, Buone pratiche clinico-assistenziali per il trattamento farmacologico dell’aborto, 21 agosto 2024, p. 50; R.M. De Hart, M. S. Moreheade, Mifepristone, in Ann Pharmacother, 2001 Jun 35 (6), studio che analizza tutti gli studi in inglese dal 1966 al 2000].

Secondo il report annuale del Ministero della Salute sullo stato di attuazione della 194 sull’anno 2021, nel 2,2% dei casi di assunzione della RU vi sono state complicanze. Tradotto in numeri, ciò vuol dire che i Radicali vogliono che più di 600 donne all’anno in Italia si trovino costrette ad affrontare disturbi seri a casa e da sole, tra cui anche l’essere costrette a ritornare in ospedale a volte con il loro bambino morto nel grembo per il raschiamento (circa 400 casi) e/o ad affrontare pericolose emorragie. Ma per i Radicali il ricovero per l’assunzione della seconda pillola rimarrebbe pericoloso.

Non solo, ma l’assunzione di questa seconda pillola a casa comporta che la donna, in buona parte dei casi, vede il feto finire nel WC con gravissime ripercussioni psicologiche (cfr. R. Puccetti – G. Carbone – V. Baldini, Pillole che uccidono, op. cit., pp. 179-182). Rischio ancor più elevato oggi rispetto al passato perché le linee guida di Speranza hanno esteso la finestra temporale di assunzione della RU, permettendo così di uccidere un bambino sempre più formato e riconoscibile. E infatti è per questo motivo che anche le stesse nuove linee guida che i Radicali vorrebbero che fossero applicate alla lettera sconsigliano di far assumere la RU486 alle donne particolarmente ansiose.

A motivo di tutti questi rischi psico-fisici a carico della donna le vecchie linee guida ammonivano: è «fortemente sconsigliata la dimissione volontaria contro il parere dei medici prima del completamento di tutta la procedura perché in tal caso l’aborto potrebbe avvenire fuori dall’ospedale e comportare rischi anche seri per la salute della donna». Tutte queste evidenze hanno allora spinto quasi tutte le Regioni italiane ad optare per una degenza lunga finché tutta la procedura abortiva non venga completata.

I Radicali hanno invece preferito tacere su questi rischi affermando addirittura l’opposto che cioè rimanere in ospedale è rischioso. Hanno taciuto su tutto questo e hanno taciuto sull’aspetto più importante di questa vicenda: che la RU, presa in ospedale o a casa, uccide decine di migliaia di bambini all’anno.

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